Was sind die sieben Middoth (Hillels Interpretationsregeln)?

Die „middoth“ waren die Interpretationsregeln von Rabbi Hillel. Es gibt sieben von ihnen. Was sind Sie? Bitte listen Sie sie auf und fügen Sie jeweils ein oder zwei klare Beispiele bei.

Antworten (1)

1. „Leicht und schwer“ (קל וחומר) – „kal vachomer“, dh a minori ad majus und umgekehrt.

Die erste von Hillels Regeln war als Regel von „leicht und schwer“ bekannt und war einfach eine Anwendung des üblichen Arguments „vom Geringeren zum Größeren“. (vgl. Gen. 44:8; Ex. 6:12; Num. 12:14 – nicht explizit, aber siehe BK 25a; Deut. 31:27; I Sam. 23:3; Jer. 12:5; Hes. 15 :5; Spr. 11:31; Esth. 9:12

2. „Äquivalenz“ – „gezerah shavah“

Die zweite Regel befasste sich mit einer abgeleiteten Beziehung zwischen zwei Subjekten aus identischen Referenzausdrücken; zum Beispiel wurde geschrieben, dass sowohl das Sabbat- als auch das Passah-Opfer „zur richtigen Zeit“ sein müssen, und wenn dies bedeutet, dass das „tägliche“ Opfer an einem Sabbat dargebracht werden muss, dann kann das Passah-Opfer auch an einem Sabbat dargebracht werden Sabbat. Es ist wahrscheinlich, dass das Wort gezerah etymologisch „Gesetz“ bedeutet – wie in Daniel 4:4, 14 – so dass gezerah shavah einen Vergleich zweier ähnlicher Gesetze bedeuten würde (Beẓah 1:6; siehe jedoch S. Lieberman, Hellenism in Jewish Palestine , 193ff.); wenn das gleiche Wort in zwei Pentateuch-Passagen vorkommt, dann sollte das Gesetz, das in der einen gilt, auf die andere angewendet werden. Bergman argumentiert (Sinai 71, 1972), dass eine gezerah shavah die Anwendung der Gesetze in einer Instanz auf eine zweite Instanz ist, um unabhängig von den Unterschieden zwischen den Fällen ein einheitliches Rechtsprinzip zu erreichen, meistens indem ein Wort gefunden wird, das in beiden Instanzen vorkommt. Zum Beispiel wird das Wort be-mo'ado („zu seiner bestimmten Zeit“) sowohl in Bezug auf das Osterlamm (4. Mose 9:2) als auch auf das Tamid, das tägliche Opfer (4. Mose 28:2), verwendet. die auch am Sabbat angeboten wird. Daraus kann geschlossen werden, dass der Begriff be-mo'ado den Sabbat einschließt und daher das Osterlamm auch am Sabbat dargebracht werden darf, obwohl die normalerweise am Sabbat verbotene Arbeit damit verbunden ist (Pes. 66a). Die gezerah shavah war, wie aus obigem Beispiel ersichtlich, ursprünglich ein rein logisches Prinzip. Es ist vernünftig anzunehmen, dass ein Gesetz, das in einer Passage klar formuliert ist, Licht auf ein ähnliches Gesetz in einer anderen Passage werfen kann. In den Schulen drohte die gezerah shavah jedoch zu einem formalen Prinzip zu werden, wobei eine bloße Ähnlichkeit in den Wörtern ausreichte, um ähnliche Gesetze in den jeweiligen Passagen aufzustellen. Um den Missbrauch dieser Methode zu verhindern, wurden Regeln festgelegt, um ihre Verwendung zu qualifizieren. Ein Mann kann eine gezerah shavah nicht selbstständig voranbringen, sondern muss sie traditionell von seinen Lehrern erhalten (Pes. 66a); beide Passagen müssen aus dem Pentateuch stammen (BK 2b); die Worte der gezerah shavah müssen nicht nur ähnlich, sondern auch überflüssig (mufneh, „frei“) in dem Kontext sein, in dem sie erscheinen, so dass argumentiert werden kann, dass sie dort für den ausdrücklichen Zweck der gezerah shavah (Shab 64a). Es scheint, dass die Schule von R.

3. Abzug vom Besonderen zum Allgemeinen.

Die dritte Regel war die „Erweiterung vom Besonderen zum Allgemeinen“; zum Beispiel wurde die notwendige Arbeit an einem Sabbat zu einer erlaubten Arbeit an jedem heiligen Tag.

Beispiele: (a) „Er wird sein Blut ausgießen und es mit Staub bedecken“ (Lev. 17:13) – so wie das Ausgießen des Blutes (der Akt des Schlachtens) mit der Hand ausgeführt wird, muss dies auch der Das Bedecken geschieht mit der Hand, nicht mit dem Fuß (hekkesh). R. Joseph leitet daraus ab, dass kein Gebot respektlos behandelt werden darf. Er bemerkt: „Der Vater aller von ihnen ist Blut“, dh aus dem Gesetz, dass das Gebot, das Blut zu bedecken, in respektvoller Weise ausgeführt werden muss, wird gelernt, dass alle Gebote so ausgeführt werden müssen (Shab. 22a). .

(b) Nach der rabbinischen Interpretation von Deuteronomium 23:25f. darf ein Landarbeiter bei der Feldarbeit von den Trauben und dem stehenden Korn seines Arbeitgebers essen. Darf er auch von anderen Dingen essen, die auf dem Feld wachsen? Aus dem Fall des Weinbergs lässt sich dies nicht ableiten, denn der Besitzer eines Weinbergs ist verpflichtet, die Nachlese den Armen zu hinterlassen (Lev. 19:10), und es kann sein, dass, da der Besitzer diese Verpflichtung hat, er auch die hat andere. Es kann auch nicht aus dem Fall des stehenden Getreides abgeleitet werden, denn der Besitzer des stehenden Getreides ist verpflichtet, ḥallah, den Anteil des Priesters am Teig, zu geben (4. Mose 15, 17–21). Nimmt man die beiden Fälle zusammen, lassen sich jedoch andere daraus ableiten. Denn beim Weinberg kann es nicht auf die Nachlese ankommen, da das Nachlesegesetz für stehendes Korn nicht gilt. Auch bei stehendem Korn kann ḥallah nicht ausschlaggebend sein, da ḥallah nicht für einen Weinberg gilt. Den Reben und dem stehenden Getreide ist gemeinsam, dass es sich um Pflanzen handelt, woraus geschlossen werden kann, dass das Gesetz für alle Pflanzen gilt (BM 87b).

4. Eine Schlussfolgerung aus mehreren Passagen – „binyan av“

Die vierte Regel war die Erklärung zweier Passagen durch einen dritten, zwei Verse widersprechen sich, bis ein dritter Vers sie versöhnt. Zum Beispiel besagt ein Vers, dass Gott auf die Spitze des Berges herabgekommen ist (2. Mose 19:20), ein anderer, dass seine Stimme vom Himmel gehört wurde (5. Mose 4:36). Ein dritter Vers (Ex. 20:19) liefert die Versöhnung. Er brachte den Himmel auf den Berg und sprach (Sifra 1:7).

Das Buch der Hebräer im Neuen Testament enthält mehrere "binyan av"-Argumente, die stark auf eine rabbinische Urheberschaft des Buches hindeuten [obwohl die Deduktion einen mit Sicherheit wissen lässt, dass es nicht Paulus war]. In Hebräer 1:5-14 zitiert der Autor die folgenden Passagen, um ein umfassendes Argument dafür aufzubauen, dass Moshiach den Engeln überlegen ist: 1:5 = Psalm 2:7 [Im Judentum wird Psalm 2 als Hinweis auf Aaron angesehen , David, AmIsrael in messianischer Zeit, Moshiach ben Yosef, und der älteste Hinweis in den Psalmen von Solomon 17:21-27 und b.Succah 62a bezieht sich auf Moshiach ben David] 1:5 = 2 Samuel 7:14 [Dies ist gewesen midraschisch auf Am Israel angewendet, aber die Anwendung des Neuen Testaments ist ein Chiddusch, eine Neuerung, die zeigt, dass Moshiach (G-ttes Erstgeborener) nicht nur besser ist als die Engel,

Engel, die LXX-Übersetzung und ihre Verwendung im Hebräischen ist kompatibel; hier wird es jedoch verwendet, um anzudeuten, dass die Engel des Himmels Moshiach anbeten.] 1:7 = Psalm 104:4 [Dieser Text schreibt Moshiach Taten zu, die Tanach und die jüdische Tradition Hashem zuschreiben. Die Verwendung von „Feuer“ und „Wind“ kommt aus der jüdischen Tradition: Yalchut Shimoni 2.11.3 sagt „manchmal macht er uns Feuer und manchmal Winde“, an anderer Stelle in 4 Esra 8:20-21 heißt es: „O Herr, vorher wen deine Heerscharen zitternd vor deinem Wort stehen, verwandle dich in Feuer und Wind.“] 1:8-9 = Psalmen 45:8-9 [Der Soncino Tanach sagt: „Dieser Psalm wurde so verstanden, dass er sich auf König Messias und seine Hochzeit bezog als Anspielung auf seine Erlösung Israels .”] 1:10-12 = Psalm 102:25-27 [In der LXX-Version dieser Passage spricht Hashem zu jemandem, den Er mit „L-rd . „Der MT zeichnet nicht dasselbe Bild; stattdessen wird niemand speziell angesprochen.] 1:13 = Psalm 110:1 [Psalm 110, visualisiert einen Priesterkönig.]

5. Rückschluss vom Allgemeinen auf das Besondere.- „Kelal uferat uferat ukelal“

Die fünfte Regel erlaubte es, aus einer allgemeinen Situation eine Schlussfolgerung zu ziehen, die spezielle Situationen regelte. Sie dürfen nur Dinge ableiten, die den angegebenen ähnlich sind. Beispiel: "Du sollst das Geld geben für alles, was deine Seele begehrt [kelal], für Ochsen oder für Schafe oder für Wein oder für starkes Getränk [perat] oder für alles, was deine Seele von dir verlangt [kelal]" (5. Mose 14 :26). Andere Dinge als die angegebenen dürfen gekauft werden, aber nur, wenn es sich um Speisen oder Getränke wie die angegebenen handelt (Sifra, Einführung 8).

6. Analogie einer anderen Stelle.

Die sechste Regel war die Erklärung einer Passage aus der Analogie anderer Passagen. Hillels Sechste Regel, die oft „So an einem anderen Ort“ genannt wird [obwohl sie der Dreizehnten Regel von R'Ishmael sehr ähnlich ist, verlangt nicht, dass die Verse widersprüchlich sind], erlaubt es, eine Bibelpassage durch ihren ähnlichen Inhalt zu erklären. Zum Beispiel betete Hannah in 1. Samuel 1:11 beim Mischkan, während es in Silo stationiert war, und sie sagte: „Gib deiner Magd einen männlichen Nachwuchs, dann werde ich ihn Hashem geben alle Tage seines Lebens und ein Rasiermesser nicht komm auf sein Haupt!“ Hannahs Gebet kann anhand von Numeri 6:5 erklärt werden. In Numeri 6:1-21 wird die Thetora des Nazir bereitgestellt, und in dieser Passage heißt es: „Ein Rasiermesser soll nicht über seinen Kopf gehen“ [Numeri 6:5].

7. Eine Schlussfolgerung aus dem Kontext.

Regel sieben war eine Anwendung von Schlussfolgerungen aus Passagen, die selbstverständlich waren. In den Händen der Schriftgelehrten wurden diese einfachen Regeln zur Grundlage für viele ungerechtfertigte Interpretationen.

die Bedeutung einer Passage kann abgeleitet werden: (a) aus ihrem Kontext (mi-inyano), (b) aus einer späteren Bezugnahme in derselben Passage (mi-sofo). Als Beispiel für (a) muss sich „Du sollst nicht stehlen“ im Dekalog (2. Mose 20:13) auf das Kapitalverbrechen der Entführung beziehen, da die beiden anderen im selben Vers erwähnten Straftaten „Du sollst nicht töten“ und „Du sollst nicht ehebrechen“ sind beide Kapitalverbrechen (Mekh., Ba-Ḥodesh, 8, 5). Im Beispiel von (b) bezieht sich „Ich legte die Lepraplage in ein Haus des Landes deines Besitzes“ (Lev. 14:34) nur auf ein Haus, das aus Steinen, Holz und Mörtel gebaut wurde, da diese Materialien sind später in Vers 45 erwähnt (Sifra, Einleitung 1:6).

Dank dieses PDF-Dokuments, http://www.academia.edu/4489668/The_Middot_of_Hillel_Hilles_Hermeneutical_Rules und http://www.jewishvirtuallibrary.org/jsource/judaica/ejud_0002_0009_0_08805.html