und ist es klar, dass er es geschrieben hat.
Ich bin einfach neugierig.
Nachfolgend finden Sie eine Reihe „umstrittener“ Aussagen der Moreh Nevuchim. Alle Zitate stammen aus der Friedländer-Übersetzung, mit Links zu einer Online-Version dieser Übersetzung.
Ähnlich wie beim Haftungsausschluss in dieser Antwort sind nicht alle kontroversen Aussagen gleich. Einige sind sehr umstritten, während andere Rishonim mit ihnen übereinstimmen. Da die Frage den vage definierten Begriff "umstritten" verwendet, habe ich Aussagen ausgewählt, die auf meiner eigenen subjektiven Meinung basieren.
Ein Mann, der einen anderen in irgendeinem Fach unterrichtet und sein Wissen verbessert hat, kann in gleicher Weise als Elternteil der belehrten Person angesehen werden, weil er der Urheber dieses Wissens ist: und daher werden die Schüler der Propheten „Söhne“ genannt der Propheten", wie ich erklären werde, wenn ich die Homonymität von ben (Sohn) behandle. In diesem übertragenen Sinne wird das Verb yalad (gebären) verwendet, wenn von Adam gesagt wird: „Und Adam lebte hundertdreißig Jahre und zeugte (va-yoled) einen Sohn in seiner eigenen Gestalt, in seiner Form“ ( Gen. V. 3). Was die Worte „die Gestalt Adams und sein Ebenbild“ betrifft, so haben wir bereits ihre Bedeutung angegeben (ch. i.). Die vor dieser Zeit geborenen Söhne Adams waren keine Menschen im eigentlichen Sinne des Wortes, sie hatten nicht „Menschengestalt“. In Bezug auf Seth, der belehrt worden war, Erleuchtet und zur menschlichen Vollkommenheit gebracht, könnte man mit Recht sagen: „Er (Adam) zeugte einen Sohn in seiner Gestalt, in seiner Gestalt.“ Es wird anerkannt, dass ein Mensch, der diese „Form“ (deren Natur gerade erklärt wurde) nicht besitzt, kein Mensch ist, sondern ein bloßes Tier in menschlicher Gestalt und Form.
In diesem Zitat scheint er zu sagen, dass Menschen, die nicht zur Perfektion gebracht werden, wirklich nur Tiere sind, und er schließt anscheinend Kain und Abel unter diese ein.
Wenn Sie glauben, dass es für diejenigen, die aufgrund ihrer Ausbildung, ihrer Unwissenheit oder ihres mangelhaften Verständnisses an die Körperlichkeit Gottes glauben, eine Entschuldigung gibt, müssen Sie den Götzenanbetern das gleiche Zugeständnis machen: Ihre Anbetung beruht auf Unwissenheit, oder zur frühen Ausbildung "fahren sie in der Sitte ihrer Väter fort." (TḄ. Ḥullin, 13a) Sie werden vielleicht sagen, dass die wörtliche Interpretation der Bibel die Menschen in diesen Zweifel verfallen lässt, aber Sie müssen wissen, dass Götzendiener ebenfalls durch falsche Vorstellungen und Ideen zu ihrem Glauben gebracht wurden. Es gibt keinerlei Entschuldigung für diejenigen, die, weil sie nicht in der Lage sind, für sich selbst zu denken, [die Lehre von der Unkörperlichkeit Gottes] von den wahren Philosophen nicht annehmen. Ich betrachte solche Männer nicht als Ungläubige, die die Unkörperlichkeit nicht beweisen können,
Hier scheint er zu sagen, dass man sich der Häresie schuldig macht, auch wenn es unbeabsichtigt war.
Mavet bedeutet „Tod“ und „schwere Krankheit“, wie in „Sein Herz starb (va-yamot) in ihm, und er wurde wie ein Stein“ (1 Sam. xxv. 37), das heißt, seine Krankheit war schwer. Aus diesem Grund wird über den Sohn der Frau von Zarephath gesagt: „Und seine Krankheit war so schlimm, dass kein Atem mehr in ihm blieb“ (1. Könige xvii, 17). Der einfache Ausdruck va-yamoth hätte den Eindruck erweckt, er sei sehr krank, dem Tode nahe, wie Nabal, als er hörte, was geschehen war.
Einige der andalusischen Autoren sagen, dass sein Atem ausgesetzt war, so dass überhaupt kein Atmen wahrgenommen werden konnte, da manchmal ein Invalide von einem Ohnmachtsanfall oder einem Erstickungsanfall erfasst wird und nicht festgestellt werden kann, ob er lebt oder tot ist: in diesem Zustand kann der Patient ein oder zwei Tage bleiben.
In diesem Zitat scheint er die Möglichkeit einzuräumen, dass der Junge nie gestorben war und Eliyahu daher keine Auferstehung der Toten durchgeführt hatte.
Sie müssen sich davor hüten, den Irrtum derer zu teilen, die Amulette (kameot) schreiben. Alles, was Sie von ihnen hören oder in ihren Werken lesen, insbesondere in Bezug auf die Namen, die sie durch Kombination bilden, ist völlig sinnlos; sie nennen diese Kombinationen Shemot (Namen) und glauben, dass ihre Aussprache Heiligung und Reinigung erfordert und dass sie durch ihre Verwendung befähigt werden, Wunder zu wirken. Vernünftige Menschen sollten solchen Männern nicht zuhören und ihren Behauptungen in keiner Weise Glauben schenken.
Wie schwer ist dieser Abschnitt missverstanden worden! Viele glauben, dass die zweiundvierzig Buchstaben nur mechanisch ausgesprochen werden sollen; dass sie durch Kenntnis dieser ohne weitere Interpretation diese erhabenen Ziele erreichen können, obwohl gesagt wird, dass derjenige, der eine Kenntnis dieses Namens erlangen möchte, in den zuvor genannten Tugenden geschult sein und alle großen Vorbereitungen durchlaufen muss die in dieser Passage erwähnt werden. Im Gegenteil, es ist offensichtlich, dass all diese Vorbereitung auf eine Kenntnis der Metaphysik abzielt und Ideen umfasst, die die „Geheimnisse des Gesetzes“ darstellen, wie wir erklärt haben (Kap. XXXV.). In Arbeiten zur Metaphysik ist gezeigt worden, dass solches Wissen, dh die Wahrnehmung des tätigen Intellekts, niemals vergessen werden kann: und dies ist gemeint mit dem Ausdruck „sein Lernen bleibt bei ihm“.
Wenn böse und törichte Menschen solche Passagen lasen, betrachteten sie sie als Untermauerung ihrer falschen Behauptungen und ihrer Behauptung, sie könnten durch eine willkürliche Kombination von Buchstaben einen Shem ("einen Namen") bilden, der handeln würde und wirken auf wundersame Weise, wenn sie auf eine bestimmte Weise geschrieben oder gesprochen werden. Solche Fiktionen, ursprünglich von törichten Menschen erfunden, wurden im Laufe der Zeit niedergeschrieben und gelangten in die Hände von guten, aber schwachsinnigen und unwissenden Personen, die nicht in der Lage waren, zwischen Wahrheit und Falschheit zu unterscheiden, und machten ein Geheimnis aus diesen Shemot (Namen). Als nach dem Tod solcher Personen diese Schriften unter ihren Papieren entdeckt wurden, glaubte man, dass sie Wahrheiten enthielten; denn: „Der Einfältige glaubt jedem Wort“ (Spr. xiv. 15).
In den beiden obigen Zitaten lehnt er Teile des mystischen Judentums ab und verspottet sie.
Die Kugelkörper dagegen haben Leben, besitzen eine Seele, durch die sie sich spontan bewegen; sie haben keine Eigenschaften, durch die sie jederzeit in einen Ruhezustand kommen könnten: in ihren fortwährenden Drehungen unterliegen sie keiner Änderung außer der ihrer Position. Die Frage, ob sie mit einem Intellekt ausgestattet sind, der sie befähigt zu begreifen, kann ohne gründliche Forschung nicht gelöst werden.
Hier argumentiert er, dass die Himmelskörper tatsächlich leben.
Auch im Körper jedes Individuums gibt es Teile, die für einen bestimmten Zweck bestimmt sind, wie die Ernährungsorgane zur Erhaltung des Individuums, die Zeugungsorgane zur Erhaltung der Art, die Hände und Augen zur Verabreichung an bestimmte Bedürfnisse, was Nahrung betrifft usw.: es gibt auch Teile, die an sich für keinen Zweck bestimmt sind, sondern nur Zubehör und Zusätze zum Aufbau der anderen Teile sind. Die besondere Beschaffenheit der Organe, die für die Erhaltung ihrer besonderen Formen und für die Erfüllung ihrer primären Funktionen unentbehrlich ist, erzeugt, während sie ihrem speziellen Zweck dient, je nach der Natur der Substanz andere Dinge, wie Haare und Haare Teint des Körpers. Als bloßes Beiwerk sind sie nicht nach einer festen Regel gestaltet: einige fehlen bei vielen Individuen überhaupt; und variieren erheblich in anderen. Bei den Organen des Körpers ist dies nicht der Fall. Sie werden nie feststellen, dass die Leber einer Person zehnmal größer ist als die einer anderen Person, aber Sie können eine Person ohne Bart oder ohne Haare an bestimmten Körperteilen oder mit einem Bart finden, der zehnmal länger ist als der einer anderen Person Mann. Fälle dieses Phänomens, nämlich große Variationen in Bezug auf Haar und Farbe, sind nicht selten. Die gleichen Unterschiede treten in der Beschaffenheit des Universums auf. Einige Arten existieren als integraler Bestandteil des gesamten Systems: Diese sind konstant und folgen einem festen Gesetz; sie variieren zwar, soweit es ihre Natur erlaubt, aber diese Variation ist in Quantität und Qualität unbedeutend. Andere Arten dienen keinem Zweck: Sie sind das bloße Ergebnis der allgemeinen Natur vergänglicher Dinge, wie z. die verschiedenen Insekten, die in Misthaufen erzeugt werden, die Tiere, die in faulen Früchten oder in stinkenden Flüssigkeiten erzeugt werden, und Würmer, die in den Eingeweiden usw. erzeugt werden. Kurz gesagt, alles, was der Zeugungskraft fehlt, gehört zu dieser Klasse. Sie werden also feststellen, dass diese Dinge keinem festen Gesetz folgen, obwohl ihre völlige Abwesenheit ebenso unmöglich ist wie die Abwesenheit verschiedener Hautfarben und verschiedener Haararten bei Menschen.
In diesem Zitat lehnt er Gottes totales Engagement in der Welt ab und sagt, dass es viele Dinge gibt, die einfach ohne Zweck existieren.
Diese Passagen vermitteln nicht die Idee, dass Gott sprach, dachte, reflektierte oder dass er die Meinung anderer Wesen zu Rate zog und verwendete, wie unwissende Personen geglaubt haben. Wie könnte der Schöpfer von denen unterstützt werden, die Er geschaffen hat! Sie zeigen nur, dass alle Teile des Universums, sogar die Glieder der Tiere in ihrer eigentlichen Form, durch Engel hervorgebracht werden: denn Naturkräfte und Engel sind identisch. Wie schlimm und schädlich ist die Blindheit der Unwissenheit! Sagen Sie jemandem, von dem angenommen wird, dass er zu den Weisen Israels gehört, dass der Allmächtige seinen Engel sendet, um in den Schoß einer Frau einzutreten und dort den Fötus zu formen, er wird mit dem Bericht zufrieden sein; er wird es glauben und darin sogar eine Beschreibung der Größe von Gottes Macht und Weisheit finden; obwohl er glaubt, dass der Engel aus brennendem Feuer besteht, und ist so groß wie ein dritter Teil des Universums, dennoch hält er es für möglich wie ein göttliches Wunder. Aber sagen Sie ihm, dass Gott dem Samen eine formende Kraft gegeben hat, die die Glieder hervorbringt und formt, und dass diese Kraft „Engel“ genannt wird, oder dass alle Formen das Ergebnis des Einflusses des aktiven Intellekts sind und dass letzterer der Engel ist , der Fürst der Welt, oft von unseren Weisen erwähnt, und er wird sich abwenden; weil er die wahre Größe und Macht der schöpferischen Kräfte nicht begreifen kann, die in einem Körper wirken, ohne von unseren Sinnen wahrgenommen zu werden. Unsere Weisen haben bereits festgestellt – für denjenigen, der Verständnis hat – dass alle Kräfte, die in einem Körper wohnen, Engel sind, viel mehr noch die Kräfte, die im Universum wirken. Die Theorie, dass jede Kraft nur auf eine bestimmte Weise wirkt, wird in Bereshit Rabba (Kap. 1.) wie folgt ausgedrückt: „ Ein Engel tut nicht zwei Dinge, und zwei Engel tun nicht eine Sache“; das ist genau die Eigenschaft aller Kräfte. Die Meinung, dass die natürlichen und psychischen Kräfte eines Individuums Engel genannt werden, finden wir vielleicht in einer Aussage bestätigt unserer Weisen, die häufig zitiert wird und ursprünglich in Bereshit Rabba (Kap. lxxviii.) vorkommt: „Jeden Tag erschafft Gott eine Legion von Engeln; sie singen vor Ihm und verschwinden.“ Als im Gegensatz zu dieser Aussage andere Aussagen dahingehend zitiert wurden, dass Engel ewig sind – und tatsächlich wurde wiederholt gezeigt, dass sie dauerhaft leben –, war die Antwort da einige Engel dauerhaft leben, gehen andere zugrunde; und das ist wirklich der Fall; denn individuelle Kräfte sind vergänglich, während die Gattungen dauerhaft und unvergänglich sind. Wiederum lesen wir (in Bereschit Rabba, Kap. lxxxv.), in Bezug auf die Beziehung zwischen Judah und Tamar: „R. Jochanan sagte, dass Judah [ohne Tamar zu bemerken] vorbeigehen wollte, aber Gott veranlasste den Engel der Lust, dh der triebhaften Veranlagung, sich ihm zu präsentieren ihn." Die Disposition des Menschen wird hier Engel genannt. Ebenso treffen wir häufig auf den Ausdruck „der Engel setzte über eine bestimmte Sache“. der Cherub." Der intelligente Leser wird hier eine klare Aussage finden, dass die Vorstellungskraft des Menschen auch "Engel" genannt wird und dass "Cherubim" für die intellektuelle Fähigkeit des Menschen verwendet wird. Wie schön muss dies dem erscheinen, der es versteht; wie absurd dazu der Unwissende! in Bezug auf die Beziehung zwischen Judah und Tamar: "R. Jochanan sagte, dass Judah [ohne Tamar zu bemerken] vorbeigehen würde, aber Gott veranlasste den Engel der Lust, dh der lustvollen Veranlagung, sich ihm zu präsentieren." Die Disposition des Menschen wird hier Engel genannt. Ebenso treffen wir häufig auf den Ausdruck „der Engel setzte über eine bestimmte Sache“. der Cherub." Der intelligente Leser wird hier eine klare Aussage finden, dass die Vorstellungskraft des Menschen auch "Engel" genannt wird und dass "Cherubim" für die intellektuelle Fähigkeit des Menschen verwendet wird. Wie schön muss dies dem erscheinen, der es versteht; wie absurd dazu der Unwissende! in Bezug auf die Beziehung zwischen Judah und Tamar: "R. Jochanan sagte, dass Judah [ohne Tamar zu bemerken] vorbeigehen würde, aber Gott veranlasste den Engel der Lust, dh der lustvollen Veranlagung, sich ihm zu präsentieren." Die Disposition des Menschen wird hier Engel genannt. Ebenso treffen wir häufig auf den Ausdruck „der Engel setzte über eine bestimmte Sache“. der Cherub." Der intelligente Leser wird hier eine klare Aussage finden, dass die Vorstellungskraft des Menschen auch "Engel" genannt wird und dass "Cherubim" für die intellektuelle Fähigkeit des Menschen verwendet wird. Wie schön muss dies dem erscheinen, der es versteht; wie absurd dazu der Unwissende! Jochanan sagte, dass Judah [ohne Tamar zu bemerken] im Begriff war, aber Gott ließ den Engel der Lust, dh die triebhafte Veranlagung, sich ihm präsentieren.“ Die Veranlagung des Menschen wird hier Engel genannt Satz „Der Engel setzte über eine bestimmte Sache.“ In Midrasch-Koheleth (auf Eccles. X. 7) kommt die folgende Passage vor: „Wenn der Mensch schläft, spricht seine Seele mit dem Engel, der Engel mit dem Cherub.“ Der intelligente Leser wird hier eine klare Aussage finden, dass die Vorstellungskraft des Menschen auch „Engel“ genannt wird und dass „Engel“ für die intellektuelle Fähigkeit des Menschen verwendet wird. Wie schön muss dies dem erscheinen, der es versteht; wie absurd für die Unwissenden! Jochanan sagte, dass Judah [ohne Tamar zu bemerken] im Begriff war, aber Gott ließ den Engel der Lust, dh die triebhafte Veranlagung, sich ihm präsentieren.“ Die Veranlagung des Menschen wird hier Engel genannt Satz „Der Engel setzte über eine bestimmte Sache.“ In Midrasch-Koheleth (auf Eccles. X. 7) kommt die folgende Passage vor: „Wenn der Mensch schläft, spricht seine Seele mit dem Engel, der Engel mit dem Cherub.“ Der intelligente Leser wird hier eine klare Aussage finden, dass die Vorstellungskraft des Menschen auch „Engel“ genannt wird und dass „Engel“ für die intellektuelle Fähigkeit des Menschen verwendet wird. Wie schön muss dies dem erscheinen, der es versteht; wie absurd für die Unwissenden! die triebhafte Veranlagung, sich ihm zu präsentieren.“ Die Veranlagung des Menschen wird hier Engel genannt. Ebenso treffen wir häufig auf den Ausdruck „der Engel, der über eine bestimmte Sache verfügt“. folgende Passage kommt vor: "Wenn der Mensch schläft, spricht seine Seele mit dem Engel, der Engel mit dem Cherub." Der intelligente Leser wird hier eine klare Aussage finden, dass die Vorstellungskraft des Menschen auch „Engel“ genannt wird und dass „Engel“ für die intellektuelle Fähigkeit des Menschen verwendet wird. Wie schön muss dies dem erscheinen, der es versteht; wie absurd für die Unwissenden! die triebhafte Veranlagung, sich ihm zu präsentieren.“ Die Veranlagung des Menschen wird hier Engel genannt. Ebenso treffen wir häufig auf den Ausdruck „der Engel, der über eine bestimmte Sache verfügt“. folgende Passage kommt vor: "Wenn der Mensch schläft, spricht seine Seele mit dem Engel, der Engel mit dem Cherub." Der intelligente Leser wird hier eine klare Aussage finden, dass die Vorstellungskraft des Menschen auch „Engel“ genannt wird und dass „Engel“ für die intellektuelle Fähigkeit des Menschen verwendet wird. Wie schön muss dies dem erscheinen, der es versteht; wie absurd für die Unwissenden! In Midrasch-Koheleth (zu Eccles. X. 7) kommt die folgende Passage vor: "Wenn der Mensch schläft, spricht seine Seele mit dem Engel, der Engel mit dem Cherub." Der intelligente Leser wird hier eine klare Aussage finden, dass die Vorstellungskraft des Menschen auch „Engel“ genannt wird und dass „Engel“ für die intellektuelle Fähigkeit des Menschen verwendet wird. Wie schön muss dies dem erscheinen, der es versteht; wie absurd für die Unwissenden! In Midrasch-Koheleth (zu Eccles. X. 7) kommt die folgende Passage vor: "Wenn der Mensch schläft, spricht seine Seele mit dem Engel, der Engel mit dem Cherub." Der intelligente Leser wird hier eine klare Aussage finden, dass die Vorstellungskraft des Menschen auch „Engel“ genannt wird und dass „Engel“ für die intellektuelle Fähigkeit des Menschen verwendet wird. Wie schön muss dies dem erscheinen, der es versteht; wie absurd für die Unwissenden!
Hier lehnt er eine Standardvorstellung von Engeln ab und macht sie lächerlich.
Sie müssen es nicht verwundern, dass Aristoteles hier von der Meinung unserer Weisen abweicht. Die Theorie der Sphärenmusik hängt mit der Theorie der Bewegung der Sterne in einer festen Sphäre zusammen, und unsere Weisen haben in dieser astronomischen Frage ihre eigene Theorie zugunsten der Theorie anderer aufgegeben. So wird deutlich gesagt: „Die Weisen anderer Nationen haben die Weisen Israels besiegt.“ Es ist ganz richtig, dass unsere Weisen ihre eigene Theorie aufgegeben haben: für spekulative Dinge behandelt jeder nach den Ergebnissen seines eigenen Studiums, und jeder akzeptiert das, was ihm durch Beweise bestätigt erscheint.
In diesem Zitat behauptet er, dass die Weisen sich in wissenschaftlichen Angelegenheiten geirrt haben. In 3:14 erwähnt er erneut ihre wissenschaftlichen Fehler.
Wir möchten nur darauf hinweisen: Erstens, dass die ganze Schöpfung in drei Teile geteilt ist, nämlich. (1) die reinen Intelligenzen; (2) die Körper der Sphären, die mit dauerhaften Formen ausgestattet sind – (die Formen dieser Körper gehen nicht von einem Substrat zum anderen über, noch unterliegen ihre Substrate irgendeiner Veränderung); und (3) die vergänglichen irdischen Wesen, die alle aus derselben Substanz bestehen. Darüber hinaus wollen wir zeigen, dass die herrschende Macht vom Schöpfer ausgeht und von den Intelligenzen gemäß ihrer Ordnung empfangen wird: Von den Intelligenzen wird ein Teil des Guten und des ihnen verliehenen Lichts an die Sphären und letztere an das Wesen übermittelt im Besitz der von den Intelligenzen erlangten Fülle, übertrage Kräfte und Eigenschaften auf die Wesen dieser vergänglichen Welt. Wir müssen jedoch fügen Sie hinzu, dass der Teil, der dem darunter liegenden Teil in der beschriebenen Reihenfolge zugute kommt, nicht nur zu dem Zweck existiert, diesen Nutzen zu erzielen. Denn wenn dies der Fall wäre, würde es zu dem Paradoxon führen, dass die höheren, besseren und edleren Wesen um der rangniedrigeren willen da wären, während in Wirklichkeit das Ziel wichtiger sein müsste als die Mittel, die zu seiner Erreichung eingesetzt werden. Kein intelligenter Mensch wird zugeben, dass dies möglich ist.
Hier weist er darauf hin, dass die Himmelskörper größer sind als der Mensch, und deshalb kann es nicht sein, dass alles um des Menschen willen geschaffen wurde. (Er wiederholt dies in 3:12 .)
In diesem Kapitel werde ich zuerst meine Ansicht zu dieser Frage darlegen und sie dann durch Argumente stützen – nicht durch Argumente wie die der Mutakallemim, die glauben, die Creatio ex nihilo bewiesen zu haben. Ich werde mich nicht täuschen und dialektische Methoden als Beweise betrachten; und die Tatsache, dass ein bestimmter Satz durch ein dialektisches Argument bewiesen wurde, wird mich niemals dazu veranlassen, diesen Satz anzunehmen, sondern wird im Gegenteil meinen Glauben an ihn schwächen und mich dazu bringen, daran zu zweifeln. Denn wenn wir den Trugschluss eines Beweises verstehen, wird unser Glaube an den Satz selbst erschüttert. Es ist daher besser, einen nicht beweisbaren Satz als Axiom zu akzeptieren oder eine der beiden entgegengesetzten Lösungen des Problems mit Autorität zu akzeptieren. Die Methoden, mit denen die Mutakallemim die Creatio ex nihilo bewiesen haben, wurden bereits von mir beschrieben, und ich habe ihre Schwachstellen aufgedeckt. Was die Beweise von Aristoteles und seinen Anhängern für die Ewigkeit des Universums betrifft, so sind sie meiner Meinung nach nicht schlüssig; sie sind offen für starke Einwände, wie noch erläutert wird. Ich beabsichtige zu zeigen, dass die Theorie der Schöpfung, wie sie in der Schrift gelehrt wird, nichts Unmögliches enthält; und dass alle diese philosophischen Argumente, die unsere Ansicht zu widerlegen scheinen, Schwachstellen enthalten, die sie nicht schlüssig machen und die Angriffe auf unsere Ansicht unhaltbar machen. Da ich von der Richtigkeit meiner Methode überzeugt bin und jede der beiden Theorien – nämlich die Ewigkeit des Universums und die Schöpfung – für zulässig halte, akzeptiere ich letztere auf Grund der Autorität der Prophetie, die lehren kann Dinge jenseits der Reichweite philosophischer Spekulation. Denn der Glaube an die Prophetie ist, wie im Laufe dieser Abhandlung gezeigt werden wird, sogar mit dem Glauben an die Ewigkeit des Universums vereinbar. Wenn ich die Zulässigkeit unserer Theorie festgestellt habe, werde ich durch philosophische Überlegungen zeigen, dass unsere Theorie der Schöpfung akzeptabler ist als die der Ewigkeit des Universums; und obwohl unsere Theorie kritische Punkte enthält, werde ich zeigen, dass es viel stärkere Gründe für die Ablehnung der Theorie unserer Gegner gibt.
In diesem Zitat erklärt er, dass es (im Gegensatz zu mehreren Rishonim, die dies behaupten) unmöglich ist, zu beweisen, dass das Universum erschaffen wurde, und wir müssen es im Glauben akzeptieren.
WIR lehnen die Ewigkeit des Universums nicht ab, weil bestimmte Passagen in der Heiligen Schrift die Schöpfung bestätigen; denn solche Stellen sind nicht zahlreicher als die, in denen Gott als ein körperliches Wesen dargestellt wird; es ist auch nicht unmöglich oder schwierig, für sie eine passende Deutung zu finden. Wir hätten sie genauso erklären können wie in Bezug auf die Unkörperlichkeit Gottes. Wir hätten vielleicht eine leichtere Aufgabe gehabt, zu zeigen, dass die erwähnten Schriftstellen mit der Theorie der Ewigkeit des Universums übereinstimmen, wenn wir letztere akzeptierten, als dies bei der Erklärung der Anthropomorphismen in der Bibel zu tun, als wir diese Idee zurückwiesen Gott ist körperlich. Aus zwei Gründen haben wir dies jedoch nicht getan und die Ewigkeit des Universums nicht akzeptiert. Erstens wurde die Unkörperlichkeit Gottes durch Beweise demonstriert: jene Passagen in der Bibel, die im wörtlichen Sinne Aussagen enthalten, die durch Beweise widerlegt werden können, müssen und können anders interpretiert werden. Aber die Ewigkeit des Universums ist nicht bewiesen worden; ein bloßes Argument zugunsten einer bestimmten Theorie ist kein ausreichender Grund, die wörtliche Bedeutung eines biblischen Textes abzulehnen und ihn bildlich zu erklären, wenn die entgegengesetzte Theorie durch ein ebenso gutes Argument gestützt werden kann.
Zweitens widerspricht unser Glaube an die Unkörperlichkeit Gottes keinem der Grundprinzipien unserer Religion: Er steht nicht im Widerspruch zu den Worten irgendeines Propheten. Nur Unwissende glauben, dass dies der Lehre der Schrift widerspricht: Wir haben jedoch gezeigt, dass dies nicht der Fall ist: Im Gegenteil, die Schrift lehrt die Unkörperlichkeit Gottes. Wenn wir die von Aristoteles gelehrte Ewigkeit des Universums akzeptieren würden, dass alles im Universum das Ergebnis fester Gesetze ist, dass sich die Natur nicht ändert und dass es nichts Übernatürliches gibt, müssten wir notwendigerweise gegen die Grundlage von sein unserer Religion, wir sollten alle Wunder und Zeichen verleugnen und sicherlich alle Hoffnungen und Befürchtungen ablehnen, die sich aus der Schrift ergeben, es sei denn, die Wunder werden auch bildlich erklärt. Die Allegoristen unter den Mohammedanern haben dies getan, und sind dabei zu absurden Schlussfolgerungen gelangt. Wenn wir jedoch die Ewigkeit des Universums in Übereinstimmung mit der zweiten der Theorien, die wir oben dargelegt haben (Kap. xxiii), annehmen und mit Platon annehmen, dass die Himmel ebenfalls vergänglich sind, würden wir nicht im Widerspruch stehen zu den Grundprinzipien unserer Religion; diese Theorie würde nicht die Ablehnung von Wundern implizieren, sondern sie im Gegenteil als möglich zulassen. Der biblische Text hätte entsprechend erklärt werden können, und viele Ausdrücke könnten in der Bibel und in anderen Schriften gefunden worden sein, die diese Theorie bestätigen und unterstützen würden. Aber es besteht keine Notwendigkeit für diesen Ausweg, solange die Theorie nicht bewiesen ist. Da es keinen ausreichenden Beweis gibt, um uns zu überzeugen, braucht diese Theorie nicht in Betracht gezogen zu werden, ebensowenig wie die andere; wir nehmen den Text der Bibel wörtlich und sagen, dass er uns eine Wahrheit lehrt, die wir nicht beweisen können; und die Wunder sind Beweise für die Richtigkeit unserer Ansicht.
Hier sagt er, dass der Text der Tora selbst nicht unbedingt impliziert, dass das Universum erschaffen wurde.
Unsere Meinung, zu deren Untermauerung wir diese Passagen zitiert haben, steht eindeutig fest, nämlich dass kein Prophet oder Weiser jemals die Zerstörung des Universums oder eine Änderung seines gegenwärtigen Zustands oder eine dauerhafte Änderung irgendeiner seiner Eigenschaften angekündigt hat . Wenn unsere Weisen sagen: „Die Welt bleibt sechstausend Jahre bestehen, und tausend Jahre wird sie verwüstet sein“, meinen sie nicht ein vollständiges Aufhören der existierenden Dinge; der Satz „Tausend Jahre werden verschwendet sein“ zeigt deutlich, dass die Zeit weitergehen wird: außerdem ist dies die individuelle Meinung eines Rabbiners und in Übereinstimmung mit einer bestimmten Theorie. Aber andererseits drücken die Worte „Es gibt nichts Neues unter der Sonne“ (Eccles. i. 9) in dem Sinne, dass keine neue Schöpfung in irgendeiner Weise und unter keinen Umständen stattfindet, die allgemeine Meinung unserer Weisen aus,
Hier weist er den talmudischen Glauben zurück, dass die Welt nach einer gewissen Zeit untergehen wird.
Erstens soll der in der Schrift gegebene Bericht über die Schöpfung nicht, wie allgemein angenommen wird, in allen seinen Teilen wörtlich sein.
In diesem Zitat argumentiert er, dass die Schöpfungserzählung in Genesis nicht unbedingt buchstäblich eine genaue Beschreibung der Erschaffung des Universums ist.
Hier wird ein Grundsatz dargelegt, den ich ständig dargelegt habe, nämlich dass alle Propheten außer Moses die Prophezeiung durch einen Engel empfangen. Notiere es.
Hier stellt er fest, dass kein anderer Prophet Mitteilungen direkt von Gott erhalten hat.
Im Gegenteil, die Menge muss nach ihrem wahren Wert betrachtet werden; Einige von ihnen sind zweifellos wie domestizierte Rinder und andere wie wilde Tiere, und diese beschäftigen den Geist des perfekten und angesehenen Mannes nur insofern, als er sich im Falle einer Berührung mit ihnen vor Verletzungen schützen und einige davon ableiten möchte davon profitieren, wenn es nötig ist.
Hier bestätigt er, dass viele Menschen wirklich nur Tiere sind, weil sie sich intellektuell nicht perfektioniert haben.
Es ist klar, dass das Gesetz in diesem Sinne normal ist; denn es enthält „Gerechte Satzungen und Urteile“ (Deut. iv. 8); aber „gerade“ ist hier identisch mit „ausgewogen“. Die Statuten des Gesetzes erlegen keine Lasten oder Exzesse auf, wie sie im Dienst eines Einsiedlers oder Pilgers und dergleichen enthalten sind; aber andererseits sind sie nicht so mangelhaft, dass sie zu Völlerei oder Unzucht führen oder, wie es die religiösen Gesetze der heidnischen Nationen tun, die Entwicklung der moralischen und intellektuellen Fähigkeiten des Menschen verhindern. Wir beabsichtigen, in dieser Abhandlung die Gründe der Gebote zu erörtern, und wir werden dann, soweit erforderlich, die Gerechtigkeit und Weisheit des Gesetzes aufzeigen, aufgrund derer gesagt wird: „Das Gesetz Gottes ist vollkommen, erquickend die Herz“ (Ps. xix. 8). Es gibt Personen, die glauben, dass das Gesetz viel Anstrengung und großen Schmerz erfordert, aber die gebührende Überlegung wird ihnen ihren Irrtum zeigen. Später werde ich zeigen, wie einfach es für die Vollkommenen ist, dem Gesetz zu gehorchen.
Hier widerspricht er einer weit verbreiteten Ansicht, dass die Tora schwierig sein soll.
Sie müssen wissen, dass immer, wenn die Schrift berichtet, dass der Herr oder ein Engel zu einer Person gesprochen hat, dies in einem Traum oder in einer prophetischen Vision geschah.
Hier stellt er fest, dass jedes biblische Ereignis, an dem ein Engel beteiligt war, nicht wie beschrieben stattfand, sondern sich einfach im Kopf der Person ereignete. In Kapitel 42 erwähnt er einige berühmte Beispiele, wie die Engel, die Avraham erschienen, der Ringkampf mit Yaakov und der Vorfall mit Billam und dem sprechenden Esel.
Was die Schrift über Og sagt: "Siehe, sein Bettgestell war ein eisernes Bettgestell, neun Ellen lang" usw. (Deut.), gehört nicht zu dieser Klasse von Figuren, denn das Bettgestell (eres, comp. arsenu, Hohelied von Sol. i. 16) ist nie genau so groß wie die Person, die es benutzt; es ist nicht wie ein Kleid, das sich um den Körper schmiegt; es ist immer größer als die Person, die darin schläft; in der Regel ist sie um ein Drittel länger. Wenn also das Bett von Og neun Ellen lang war, muss er nach diesem Verhältnis sechs Ellen hoch gewesen sein oder etwas mehr. Die Worte "nach der Elle eines Menschen" bedeuten nach dem Maß eines gewöhnlichen Menschen und nicht nach dem Maß von Og; denn Männer haben die Glieder in einem bestimmten Verhältnis. Die Schrift sagt uns also, dass Og doppelt so lang war wie ein gewöhnlicher Mensch oder etwas weniger.
In diesem Zitat lehnt er die talmudische Interpretation von Ogs Größe ab.
DAS, was unmöglich ist, hat eine dauerhafte und konstante Eigenschaft, die nicht das Ergebnis eines Handelnden ist und sich in keiner Weise ändern kann, und folglich schreiben wir Gott nicht die Macht zu, das Unmögliche zu tun. Kein denkender Mensch leugnet die Wahrheit dieser Maxime; niemand ignoriert es, außer solchen, die keine Ahnung von Logik haben. Es gibt jedoch eine Meinungsverschiedenheit unter den Philosophen in Bezug auf die Existenz eines bestimmten Dings. Einige von ihnen halten seine Existenz für unmöglich und glauben, dass Gott das betreffende Ding nicht hervorbringen kann, während andere denken, dass es möglich ist und dass Gott es erschaffen kann, wenn es ihm gefällt. Alle Philosophen meinen zum Beispiel, dass es unmöglich ist, dass ein Substrat gleichzeitig zwei entgegengesetzte Eigenschaften hat, oder dass die elementaren Bestandteile eines Dinges, Substanz und Akzidenz, sich vertauschen, so dass die Substanz Akzidenz wird und die Akzidenz Substanz wird, oder dass eine materielle Substanz ohne Akzidenz ist. Ebenso ist es unmöglich, dass Gott ein Wesen wie sich selbst hervorbringt oder sich selbst vernichtet, verkörpert oder verändert. Es wird nicht angenommen, dass sich die Macht Gottes auf irgendeine dieser Unmöglichkeiten erstreckt.
Hier begrenzt er Gottes Fähigkeiten.
Es gibt anscheinend eine Zeichenbeschränkung für Antworten, die ich überschritten habe, daher wird diese Antwort in dieser Antwort fortgesetzt .
Fortsetzung dieser Antwort :
Wir glauben jedoch, dass all diese menschlichen Angelegenheiten mit Gerechtigkeit gehandhabt werden; fern sei es von Gott, Unrecht zu tun, irgendjemanden zu bestrafen, es sei denn, die Bestrafung ist notwendig und verdient. Im Gesetz wird deutlich gesagt, dass alles in Übereinstimmung mit der Gerechtigkeit geschieht; und die Worte unserer Weisen drücken im Allgemeinen dieselbe Idee aus. Sie sagen klar: "Es gibt keinen Tod ohne Sünde, kein Leiden ohne Übertretung." (BT Shabbath, 55a.) Nochmals: "Die Wüsten eines an werden ihm in demselben Maß zugeteilt, das er selbst anwendet." (Misch. Sotah, I. 7.) Dies sind die Worte der Mischna. Unsere Weisen erklären, wo immer sich Gelegenheit dazu bietet, dass die Vorstellung von Gott notwendigerweise Gerechtigkeit impliziert; dass Er die Frömmsten für all ihre reinen und aufrichtigen Taten belohnen wird, obwohl ihnen kein direktes Gebot durch einen Propheten gegeben wurde; und dass Er alle bösen Taten der Menschen bestrafen wird, obwohl sie nicht von einem Propheten verboten wurden, wenn der gesunde Menschenverstand davor warnt, wie zB Ungerechtigkeit und Gewalt. So sagen unsere Weisen: „Gott beraubt kein Wesen des vollen Lohnes [seiner guten Tat]“ (BT Pes. 118a) wieder, „Wer sagt, dass Gott einen Teil einer Strafe erlässt, wird streng bestraft werden; Er ist langmütig, wird aber bestimmt bezahlt." (BT Baba K. 50a.) Ein anderes Sprichwort lautet: „Wer ein Gebot erhalten hat und danach handelt, ist nicht wie derjenige, der auf dieselbe Weise handelt, ohne dazu befohlen zu werden“ (BT Kidd. 31a); und es wird deutlich hinzugefügt, dass derjenige, der etwas Gutes tut, ohne befohlen zu werden, dennoch seinen Lohn erhält. Dasselbe Prinzip kommt in allen Aussprüchen unserer Weisen zum Ausdruck. Aber sie enthalten eine zusätzliche Lehre, die nicht im Gesetz zu finden ist; nämlich die Doktrin der „Beschwerden der Liebe“, wie sie von einigen unserer Weisen gelehrt wird. Nach dieser Lehre ist es möglich, dass eine Person gequält wird, ohne zuvor eine Sünde begangen zu haben, damit ihre zukünftige Belohnung erhöht wird; eine Ansicht, die von den Mu'taziliten vertreten wird, aber durch keinen biblischen Text gestützt wird.
Hier stützt er normatives jüdisches Denken auf eine verworfene talmudische Passage, und er lehnt eine andere nicht verworfene talmudische Passage ab.
Meine Meinung zu diesem Grundsatz der göttlichen Vorsehung werde ich Ihnen nun erläutern. Bei dem Grundsatz, den ich jetzt darlege, verlasse ich mich nicht auf Beweise, sondern auf meine Auffassung vom Geist des göttlichen Gesetzes und den Schriften der Propheten. Der Grundsatz, den ich akzeptiere, ist weitaus weniger anfällig für Einwände und vernünftiger als die vorgenannten Meinungen. Es ist dies: Im unteren oder sublunaren Teil des Universums erstreckt sich die göttliche Vorsehung nicht auf die einzelnen Artenmitglieder, außer im Fall der Menschheit. Nur in dieser Art sind die Geschehnisse im Dasein der einzelnen Wesen, ihre guten und bösen Geschicke das Ergebnis der Gerechtigkeit, gemäß den Worten: "Denn alle seine Wege sind Gericht." Aber ich stimme mit Aristoteles über alle anderen Lebewesen überein, und à fortiori in Bezug auf Pflanzen und alle anderen irdischen Kreaturen. Denn ich glaube nicht, dass ein bestimmtes Blatt [von einem Baum] durch das Eingreifen der göttlichen Vorsehung fällt, noch glaube ich, dass, wenn eine bestimmte Spinne eine bestimmte Fliege fängt, dies die direkte Folge eines besonderen Erlasses ist und Wille Gottes in diesem Moment; es ist nicht durch einen bestimmten göttlichen Erlass geschehen, dass der Speichel einer bestimmten Person sich bewegte, an einer bestimmten Stelle auf eine bestimmte Mücke fiel und sie tötete; Es ist auch nicht der direkte Wille Gottes, dass ein bestimmter Fisch einen bestimmten Wurm an der Wasseroberfläche fängt und verschlingt. In allen diesen Fällen ist die Handlung meiner Meinung nach rein zufällig, wie Aristoteles lehrte. Die göttliche Vorsehung ist mit dem göttlichen intellektuellen Einfluss verbunden, und dieselben Wesen, denen letzterer zugute kommt, um intellektuell zu werden, und Dinge zu begreifen, die für vernünftige Wesen verständlich sind, stehen ebenfalls unter der Kontrolle der göttlichen Vorsehung, die alle ihre Taten prüft, um sie zu belohnen oder zu bestrafen. Es kann reiner Zufall sein, dass ein Schiff mit all seinem Inhalt untergeht, wie im oben erwähnten Fall, oder dass das Dach eines Hauses auf die darin befindlichen Personen fällt; aber es ist unserer Ansicht nach kein Zufall, dass die Männer das eine Mal ins Schiff gingen, das andere Mal im Haus blieben, sondern es ist Gottes Wille und entspricht dem Gerechtigkeit seiner Urteile, deren Methode unser Verstand nicht verstehen kann. Es kann reiner Zufall sein, dass ein Schiff mit all seinem Inhalt untergeht, wie im oben erwähnten Fall, oder dass das Dach eines Hauses auf die darin befindlichen Personen fällt; aber es ist unserer Ansicht nach kein Zufall, dass die Männer das eine Mal ins Schiff gingen, das andere Mal im Haus blieben, sondern es ist Gottes Wille und entspricht dem Gerechtigkeit seiner Urteile, deren Methode unser Verstand nicht verstehen kann. Es kann reiner Zufall sein, dass ein Schiff mit all seinem Inhalt untergeht, wie im oben erwähnten Fall, oder dass das Dach eines Hauses auf die darin befindlichen Personen fällt; aber es ist unserer Ansicht nach kein Zufall, dass die Männer das eine Mal ins Schiff gingen, das andere Mal im Haus blieben, sondern es ist Gottes Wille und entspricht dem Gerechtigkeit seiner Urteile, deren Methode unser Verstand nicht verstehen kann.
Hier argumentiert er, dass ein Großteil der Welt nicht von der göttlichen Vorsehung regiert wird.
Das Verhältnis der göttlichen Vorsehung ist daher nicht für alle Menschen gleich; Je größer die menschliche Vollkommenheit, die ein Mensch erlangt hat, desto größer ist der Nutzen, den er aus der göttlichen Vorsehung zieht. Dieser Nutzen ist bei Propheten sehr groß und variiert je nach dem Grad ihrer prophetischen Fähigkeit, wie er bei frommen und guten Menschen je nach ihrer Frömmigkeit und Aufrichtigkeit variiert. Denn es ist die Intensität des göttlichen intellektuellen Einflusses, der die Propheten inspiriert, die Guten in ihren Handlungen geleitet und die Weisheit der Frommen vervollkommnet hat. In demselben Maße, wie unwissenden und ungehorsamen Personen dieser göttliche Einfluss fehlt, ist ihr Zustand minderwertig und ihr Rang gleich dem unvernünftiger Wesen: und sie sind „den Tieren gleich“ (Ps. xlix. 21). Aus diesem Grund wurde es nicht nur als leichte Sache angesehen, sie zu töten, sondern es wurde sogar direkt zum Wohle der Menschheit befohlen. Dieser Glaube, dass Gott für jeden einzelnen Menschen gemäß seinen Verdiensten sorgt, ist eines der Grundprinzipien, auf denen das Gesetz gründet.
In diesem Zitat sagt er, dass sogar für den Menschen die göttliche Vorsehung begrenzt ist, und er stellt fest, dass die Unwissenden kaum mehr als Tiere sind und ihr Leben nicht sehr wertvoll ist.
Ich glaube, dass ich die in Hiobs Bericht enthaltene Idee vollständig erklärt habe; aber ich werde jetzt den Charakter der Meinung zeigen, die Hiob zugeschrieben wird, und der Meinungen, die seinen Freunden zugeschrieben werden, und meine Behauptung durch Beweise stützen, die aus den Worten jedes von ihnen gesammelt wurden. Die übrigen Passagen, die nur für den Zusammenhang erforderlich sind, brauchen wir nicht zu beachten, wie es Ihnen am Anfang dieser Abhandlung erklärt wurde.
Hier stellt er fest, dass große Schwaden der Heiligen Schrift keine inhärente Bedeutung/Wert/Zweck haben und einfach dazu da sind, Kontext für die wichtigen Teile bereitzustellen.
Ich werde Ihnen nun sagen, was intelligente Menschen in dieser Hinsicht glauben sollten; nämlich, dass jedes Gebot, soweit es seinen allgemeinen Charakter betrifft, notwendigerweise eine Ursache hat und einem bestimmten Zweck dient; aber in Bezug auf seine Einzelheiten halten wir fest, dass es keinen Hintergedanken hat. So ist das Töten von Tieren zum Zwecke der Gewinnung guter Nahrung sicherlich nützlich, wie wir zeigen wollen (unten, Kap. xlviii.); dass jedoch das Töten nicht durch neḥirah (Polaxieren des Tieres), sondern durch sheḥitah (Durchschneiden des Halses) und durch Teilen der Speiseröhre und der Luftröhre an einer bestimmten Stelle erfolgen sollte; diese Vorschriften und dergleichen sind nichts als Prüfungen für den Gehorsam des Menschen. In diesem Sinne werden Sie das von unseren Weisen zitierte Beispiel verstehen [dass es keinen Unterschied gibt] zwischen dem Töten des Tieres durch Schneiden des Halses vorne und dem Schneiden des Rückens. Ich gebe dieses Beispiel nur, weil es von unseren Weisen erwähnt wurde; aber in Wirklichkeit [es gibt einen Grund für diese Vorschriften]. Denn da es notwendig geworden ist, Tierfleisch zu essen, sollte durch die obigen Vorschriften ein leichter Tod sichergestellt und durch geeignete Mittel herbeigeführt werden; Während für die Enthauptung ein Schwert oder ein ähnliches Instrument erforderlich ist, kann die Sheḥitah mit jedem Instrument durchgeführt werden. und um einen leichten Tod zu gewährleisten, bestanden unsere Weisen darauf, dass das Messer gut geschärft sein sollte. die sheḥitah kann mit jedem Instrument aufgeführt werden; und um einen leichten Tod zu gewährleisten, bestanden unsere Weisen darauf, dass das Messer gut geschärft sein sollte. die sheḥitah kann mit jedem Instrument aufgeführt werden; und um einen leichten Tod zu gewährleisten, bestanden unsere Weisen darauf, dass das Messer gut geschärft sein sollte.
Ein passenderes Beispiel kann aus den detaillierten Geboten bezüglich der Opfer angeführt werden. Das Gesetz, dass Opfer gebracht werden sollten, ist offensichtlich von großem Nutzen, wie wir zeigen werden (infra, Kap. xlvi.); aber wir können nicht sagen, warum ein Opfer ein Lamm sein sollte, während ein anderes ein Widder ist; und warum eine feste Anzahl von ihnen gebracht werden sollte. Wer sich die Mühe macht, eine Ursache für irgendeine dieser detaillierten Regeln zu finden, ist in meinen Augen sinnlos: Sie beseitigen keine Schwierigkeiten, sondern vergrößern sie. Diejenigen, die glauben, dass diese detaillierten Regeln aus einer bestimmten Ursache stammen, sind ebenso weit von der Wahrheit entfernt wie diejenigen, die davon ausgehen, dass das gesamte Gesetz nutzlos ist. Sie müssen wissen, dass die göttliche Weisheit es verlangt hat – oder, wenn Sie es vorziehen, sagen, dass die Umstände es notwendig machten –, dass es Teile [seines Werkes] geben sollte, die keinen bestimmten Zweck haben: und was das Gesetz betrifft, es scheint unmöglich, dass es einen solchen Gegenstand nicht enthalten sollte. Dass es nicht zu vermeiden ist, geht aus folgendem Beispiel hervor. Du fragst, warum muss ein Lamm geopfert werden und kein Widder? aber die gleiche Frage würde gestellt werden, warum ein Widder anstelle eines Lammes befohlen wurde, solange eine bestimmte Art erforderlich ist. Dasselbe gilt für die Frage, warum sieben Lämmer geopfert wurden und nicht acht; Die gleiche Frage hätte gestellt werden können, wenn es acht, zehn oder zwanzig Lämmer gab, solange eine bestimmte Anzahl von Lämmern geopfert wurde. Es ähnelt fast der Natur eines Dinges, das verschiedene Formen annehmen kann, aber tatsächlich eine von ihnen erhält. Wir müssen nicht fragen, warum es diese Form hat und nicht eine andere, die ebenfalls möglich ist, denn wir müßten dieselbe Frage stellen, wenn das Ding statt seiner wirklichen Form eine der anderen möglichen Formen hätte. Beachten Sie dies und verstehen Sie es. Die wiederholte Behauptung unserer Weisen, dass es Gründe für alle Gebote gibt, und die Überlieferung, dass Salomo sie kannte, beziehen sich auf den allgemeinen Zweck der Gebote und nicht auf den Zweck jedes einzelnen Details.
In diesem Zitat behauptet er, dass die Einzelheiten der Mizwot keinen Grund/Zweck haben.
Aber die Sitte, die damals unter allen Menschen allgemein war, und die allgemeine Art der Anbetung, in der die Israeliten erzogen wurden, bestand darin, in den Tempeln, die bestimmte Bilder enthielten, Tiere zu opfern, um sich vor diesen Bildern niederzubeugen und zu räuchern vor ihnen; religiöse und asketische Personen waren damals die Personen, die sich dem Dienst in den Tempeln widmeten, die den Sternen errichtet wurden, wie von uns erklärt wurde. Es war in Übereinstimmung mit der Weisheit und dem Plan Gottes, wie sie sich in der ganzen Schöpfung zeigen, dass er uns nicht befahl, all diese Arten des Dienstes aufzugeben und einzustellen; denn einem solchen Gebot zu gehorchen wäre gegen die Natur des Menschen gewesen, der sich gewöhnlich an das hält, woran er gewöhnt ist; es hätte damals den gleichen Eindruck gemacht wie heute ein Prophet, wenn er uns in den Dienst Gottes berufen und uns in seinem Namen gesagt hätte, wir sollten nicht zu ihm beten, nicht fasten, nicht rechtzeitig seine Hilfe suchen von Schwierigkeiten; dass wir Ihm in Gedanken und nicht durch Taten dienen sollten. Aus diesem Grund ließ Gott zu, dass diese Art von Dienst fortgesetzt wurde; Er übertrug das, was früher der Anbetung erschaffener Wesen und eingebildeter und unwirklicher Dinge diente, in seinen Dienst und befahl uns, ihm auf die gleiche Weise zu dienen; nämlich, ihm einen Tempel zu bauen; Komp. „Und sie werden mir ein Heiligtum machen“ (Exod. xxv. 8); den Altar zu Seinem Namen errichten zu lassen; Komp. „Einen Altar aus Erde sollst du mir machen“ (ibid. xx. 21); ihm die Opfer darzubringen; Komp. „Wenn einer von euch dem Herrn eine Opfergabe bringt“ (Lev. i. 2), sich vor ihm niederzubeugen und Weihrauch vor ihm zu verbrennen. Er hat verboten, irgendetwas davon einem anderen Wesen anzutun; Komp. „Wer einem Gott opfert, außer dem Herrn allein, der soll völlig vernichtet werden“ (Exod. xxii. 19); „Denn du sollst dich keinem anderen Gott beugen“ (ebd. xxxiv. 14). Er wählte Priester für den Dienst im Tempel aus; Komp. „Und sie sollen mir im Amt des Priesters dienen“ (ibid. xxviii. 41). Er machte es zur Pflicht, dass ihnen bestimmte Gaben, die Gaben der Leviten und der Priester genannt werden, zu ihrem Unterhalt zugewiesen werden sollten, während sie mit dem Dienst des Tempels und seinen Opfern beschäftigt sind. Durch diesen göttlichen Plan wurde bewirkt, dass die Spuren des Götzendienstes ausgelöscht wurden und das wirklich große Prinzip unseres Glaubens, die Existenz und Einheit Gottes, fest etabliert wurde;
Hier behauptet er, dass Opfer (die einen großen Teil der Tora ausmachen) nur ein notwendiges Übel sind, das dem einfachen Verständnis Gottes gerecht wird, das die Menschen des Altertums hatten.
Das Gebot, dass die Steine des Altars nicht behauen und kein eisernes Werkzeug darauf erhoben werden soll (Deut. xxvii, 5), wurde von unseren Weisen wie folgt erklärt: Es ist nicht richtig, dass das Werkzeug, das die des Menschen verkürzt das Leben sollte auf das emporgehoben werden, was Lebenslänge verleiht. Als agadische Erklärung ist das gut, aber der wahre Grund ist folgender: Die Heiden pflegten ihre Altäre aus behauenen Steinen zu bauen: Wir sollten sie nicht nachahmen.
Hier behauptet er, dass die Erklärung der Weisen für die Mizwa nicht die wahre Erklärung ist.
Wenn im Talmud (Ber. S. 33b) diejenigen beschuldigt werden, die in ihrem Gebet den Satz „Deine Barmherzigkeit erstreckt sich auf junge Vögel“ gebrauchen, so ist dies der Ausdruck der einen der beiden von uns erwähnten Meinungen, nämlich dass die Gebote des Gesetzes haben keinen anderen Grund als den göttlichen Willen. Wir folgen der anderen Meinung.
Hier argumentiert er, dass ein talmudisches Gesetz auf einer grundlegend falschen philosophischen Vorstellung basiert.
Diejenigen, die im Palast ankommen, ihn aber umrunden, sind diejenigen, die sich ausschließlich dem Studium des praktischen Rechts widmen; Sie glauben traditionell an wahre Glaubensgrundsätze und lernen die praktische Anbetung Gottes, sind aber nicht in der philosophischen Behandlung der Grundsätze des Gesetzes geschult und bemühen sich nicht, die Wahrheit ihres Glaubens durch Beweise zu beweisen. Diejenigen, die es unternehmen, die Prinzipien der Religion zu erforschen, sind in das Vorzimmer gekommen; und es besteht kein Zweifel, dass diese auch in verschiedene Grade eingeteilt werden können. Aber diejenigen, denen es gelungen ist, für alles Beweisbare einen Beweis zu finden, die eine wahre Erkenntnis von Gott haben, soweit eine wahre Erkenntnis erreicht werden kann, und die der Wahrheit nahe sind, wo immer eine Annäherung an die Wahrheit möglich ist, sie haben das Ziel erreicht und sind im Palast, in dem der König wohnt.
Mein Sohn, solange du dich mit dem Studium der mathematischen Wissenschaften und der Logik beschäftigt, gehörst du zu denen, die auf der Suche nach dem Tor im Palast umhergehen. Daher verwenden unsere Weisen im übertragenen Sinne den Ausdruck: „Ben-zoma ist immer noch draußen.“ Wenn Sie Physik verstehen, haben Sie die Halle betreten; und wenn Sie nach Abschluss des Studiums der Naturphilosophie die Metaphysik beherrschen, haben Sie den innersten Hof betreten und sind mit dem König im selben Palast. Du hast den Grad der Weisen erreicht, zu denen Menschen unterschiedlicher Vollkommenheitsgrade gehören.
Hier impliziert er, dass diejenigen, die sich voll und ganz dem Studium der Halacha widmen, denen unterlegen sind, die fortgeschrittene Wissenschaft und Philosophie studieren.
„Es ist schwer für eine Frau, mit der ein unbeschnittener Mann Geschlechtsverkehr hatte, sich von ihm zu trennen. Meiner Meinung nach ist dies der stärkste der Gründe für die Beschneidung.“
— Moses Maimonides (Rambam), The Guide for the Perplexed (Moreh Nevuchim), Übersetzung von M. Friedlânder (1904), Teil III, Kapitel 49, p. 609, 1190.
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