Welche Argumente gibt es, die die Theorie über den aramäischen Primat des Neuen Testaments widerlegen würden?

Viele Nestorianer und einige Siebenten-Tags-Adventisten behaupten, dass das Neue Testament ursprünglich auf Aramäisch geschrieben wurde (wie Paul Younan und George Lamsa). Welche wissenschaftlichen Argumente gibt es, die diese Behauptung widerlegen würden?

Ich suche keine Widerlegung der Q-Theorie , sondern eher das Argument, dass ganze Bücher oder sogar das gesamte Neue Testament ursprünglich auf Aramäisch geschrieben wurden.

Abgesehen davon ist meine persönliche Theorie, dass Matthäus (die von Eusebius erwähnte Ausnahme), der Steuereintreiber (und daher daran gewöhnt, Aufzeichnungen zu führen), zur Zeit des Lebens Christi Aufzeichnungen auf Hebräisch / Aramäisch führte und daher diesen Hintergrund hatte Material, aus dem er arbeitete, als er später den uns vorliegenden inspirierten griechischen Text verfasste. Das kann ich natürlich nicht beweisen. Ich halte auch an einer unabhängigen Komposition der Evangelien fest (keine signifikante literarische Abhängigkeit zwischen ihnen, nur ein göttlicher Autor dahinter), wobei Matthäus am frühesten ist (wie die Tradition besagt), was zufällig gut zu meiner Theorie über Matthäus passt.
@ScottS sehr interessant. Ich schwanke zwischen einer ähnlichen Position und den neuesten Ideen höherer Kritik.
Die meisten der "neuesten Ideen der höheren Kritik" sind zu sehr mit vorweggenommenen Irrtümern (wie der Ablehnung der Möglichkeit von Wundern, den Aussagen des biblischen Zeugnisses selbst usw.) infiziert, als dass ich ihnen viel Beachtung schenken könnte (anders als zu widerlegen, aber ich verschwende auch nicht viel Energie darauf). Zu sehr von Ungläubigen beeinflusst zu sein (Jak 1:5-6) wird einen in einer instabilen, schwankenden Position zurücklassen (V.8); nicht dass alle höheren kritischen Diskussionen von Ungläubigen stammen, aber das Feld wird stark von ihnen beeinflusst.
@ScottS Meiner Erfahrung nach ist höhere Kritik das Reich von Gelehrten, die nicht versuchen, so oder so Behauptungen über Wunder aufzustellen. Die Vorstellung, dass Matthäus das Buch geschrieben hat, das seinen Namen trägt, wurde weitgehend aufgegeben.
@Dan - Nach dem, was ich am Princeton Theological Seminary und am Union Theological Seminary gesehen habe, ist das Argument des aramäischen Primats eine Minderheitsposition am oder nahe dem Rand der akademischen Gemeinschaft. Sie wird von der Mehrheit der Gelehrten nicht sehr ernst genommen. Die Beweise sind einfach nicht da.

Antworten (6)

Mein Eindruck ist, dass der aramäische Primat unter Experten nicht sehr ernst genommen wird, daher gibt es nicht viele wissenschaftliche Arbeiten, die ihn entlarven. (Das ist nichts Ungewöhnliches, vergleiche es etwa mit Mythen oder der Theorie, dass Jesus und Maria Magdalena verheiratet waren, die beide bis vor kurzem nicht wissenschaftlich entlarvt wurden.) Anstatt also Experten zu zitieren, werde ich nur ein paar Argumente anführen, die hübsch erscheinen solide für mich (obwohl ich kein Experte bin).

  • Es ist sehr unwahrscheinlich, dass die Leser der Paulusbriefe Aramäisch sprachen. Rom, Griechenland und das westliche Kleinasien waren griechischsprachig und nicht aramäischsprachig.
  • Die ältesten aramäischen Bibeln (Altsyrisch und Peschitta) sind auf Syrisch geschrieben, das in der Gegend um Edessa gesprochen wurde und ein anderer aramäischer Dialekt ist als der, den Jesus und seine Jünger in Galiläa gesprochen hätten.
  • Die synoptischen Evangelien haben große Überschneidungen im Griechischen. Dies deutet darauf hin, dass einige der Evangelisten Zugang zu einem der anderen Evangelien auf Griechisch hatten . (Dies schließt nicht aus, dass einer von ihnen ursprünglich auf Aramäisch ist und die anderen Zugang zu einer Übersetzung haben, aber es bedeutet, dass sie nicht alle ursprünglich auf Aramäisch gewesen sein können.)
  • Viele der Schriftzitate im Neuen Testament stammen aus der griechischen Septuaginta.

Andererseits ist es durchaus plausibel, dass einige Teile des Neuen Testaments ursprünglich aramäische Quellen verwendet haben. Es ist wahrscheinlich, dass der Autor von Markus ein aramäischer Muttersprachler war, und er stützt sich möglicherweise auf aramäische Quellen. Es ist möglich, dass Q ein aramäisches Original hatte, obwohl es scheint, dass Matthäus und Lukas eine griechische Version teilten (oder dass Lukas Zugang zu Matthäus hatte). Möglicherweise gab es einen verlorenen frühen schriftlichen Bericht über die Leidenschaft, der ursprünglich auf Aramäisch verfasst und von Markus und Johannes verwendet worden sein könnte.

Eine ausgezeichnete, ausgewogene Antwort. Danke schön!

Noah hat eine ausgezeichnete Antwort gegeben, aber ich möchte andere Probleme mit dem aramäischen Primat ansprechen.

  • Es gibt griechische NT-Fragmente , die älter sind als alles andere auf Aramäisch. Sehr frühe Fragmente. Das John Rylands-Fragment des Johannes-Evangeliums, P52 (~125 n. Chr.), ist um Jahrhunderte älter als jede Kopie der Peshitta, die überlebt hat, und sogar älter als das Werk im Kolophon, von dem die Peshitta angeblich stammt. Es gibt ein noch nicht veröffentlichtes griechisches Markusfragment , das mit ziemlicher Sicherheit aus dem ersten Jahrhundert stammt. Das ist riesig. Insgesamt enthalten die 17 Manuskripte des 2. und 1. Jahrhunderts 43 % des griechischen Neuen Testaments. Keiner von ihnen ist auf Aramäisch.
  • Aramäische Primacists behaupten, dass Titus und Timothy aramäische Heiden sind, basierend auf diesem Wort, das in der Peshitta verwendet wird. Das Neue Testament lehrt jedoch, dass Timotheus jüdischer Abstammung ist ( Apostelgeschichte 16:1 ). Seine Mutter, die eine Jüdin war, machte Timotheus zum Juden (2 Chronik 2:13-14; Mishna Kiddushin 3:12; 4:2, 4, 7, 10, 11; BT Kiddushin 68b; Yevamoth 45b). Aus diesem Grund beschnitt ihn Paulus ( Apostelgeschichte 16:3 ). Paulus weigert sich jedoch, Titus und Trophimus beschneiden zu lassen, weil sie Griechen sind ( Apostelgeschichte 21:29 ; Galater 2:3) .

  • Die frühen Christen erwähnen nicht, dass alle Originale auf Aramäisch sind. Stattdessen weist Papias, wie von Eusebius zitiert, darauf hin, dass Matthäus in hebräischer Sprache geschrieben wurde, sagt aber nichts über die Sprache der anderen Bücher:

Und dies pflegte der Presbyter zu sagen [dies ist im Plural, was impliziert, dass Johannes der Ältere dieses Argument mehrmals zur Verteidigung des Markusevangeliums verwenden würde]: „Markus, der der Protokollant des Petrus war, schrieb genau, aber nicht in der Reihenfolge, was auch immer er [Petrus] erinnerte sich an die Dinge, die der Herr entweder gesagt oder getan hatte; denn er [Markus] hatte den Herrn weder gehört noch ihm gefolgt, aber später, wie ich sagte, Petrus, der gewöhnlich Lehren gemäß den Cheias [einer besonderen Art von Anekdote], aber keine systematische Zusammenstellung der Worte des Herrn, so dass Markus sich überhaupt nicht irrte, als er bestimmte Dinge so niederschrieb, wie er sie [sie] erinnerte, denn er hatte nur eine Absicht, nichts auszulassen er gehört hatte, noch etwas an ihnen zu verfälschen". Dies ist, was Papias über Markus erzählt hat. Aber über Matthäus wurde gesagt: " Denn Matthäus verfaßte die Logia [Sprüche] im hebräischen Stil; aber jeder schrieb sie auf, wie er konnte“ (Eusebius, Kirchengeschichte, Buch 3, Kapitel 39.15-16)

Man kann vernünftigerweise aus der Tatsache schließen, dass Papias die Sprache der anderen Bücher nicht erwähnt, dass Matthäus in dieser Hinsicht einzigartig war. Daher wären die anderen Evangelien in einer gebräuchlicheren Sprache wie Griechisch, der damaligen Lingua Franca , geschrieben worden .

  • Es sollte auch beachtet werden, dass Papias angibt, dass dies in hebräischer Sprache und nicht in Aramäisch geschrieben wurde. Die Sprache Ebraios (Hebräisch) und Suristi (Aramäisch) sind verwandt wie Französisch und Spanisch; sie sind jedoch auch unterschiedlich.

Wie verbreitet man das Evangelium?

Der Sinn des Neuen Testaments war es, das Evangelium so schnell wie möglich an so viele Menschen wie möglich zu verbreiten. Dazu müssen Sie die Lingua Franca verwenden. Im ersten Jahrhundert war dies griechisch. Griechisch war die Handelssprache des Römischen Reiches, das sich von Spanien über Nordafrika, über die Flüsse Tigris/Euphrat, über Konstantinopel und den größten Teil des europäischen Kontinents ausbreitete. Aramäisch (jeglicher Geschmack) war Jahrhunderte zuvor nicht mehr die Handelssprache, als Alexander der Große das mittelpersische Reich eroberte (ca. 330 v. Chr.) und die Einwohner zwang, Griechisch zu lernen (das sie neben ihrem Aramäischen sprachen). Das Aramäische, das es verdrängte, war nicht einmal den Befürwortern des syrischen Peschitta-Primats gewachsen. Alexander besiegte das königliche/kaiserliche Aramäisch (in älteren Werken manchmal Chaldäisch genannt), nicht den späteren Dialekt der Peschitta. Dieser Dialekt war nie eine Verkehrssprache . Und die Unterschiede zwischen Royal und Syriac sind selbst für den rohesten Anfänger offensichtlich.

Kein aramäischer Geschmack, sei es königliches/kaiserliches Aramäisch, Syrisch, palästinensisches Aramäisch oder irgendeine Sprache aus der nordwestsemitischen Familie, wird diese Qualifikation erfüllen (einschließlich mischnaisches Hebräisch). Tatsächlich ist es das Gebot, das Jesus im Missionsbefehl gegeben hat (Matthäus 28:19-20). Die zur Erfüllung dieses Befehls zu wählende Sprache wäre Griechisch. Sogar diejenigen, die postulieren, dass Matthäus zuerst auf Hebräisch geschrieben hat, sagen, dass es schnell ins Griechische übersetzt wurde, damit mehr Gemeinschaften es lesen konnten.

Eine geografische Analyse der Antike nach Sprache zeigt, dass Griechisch die Landmasse und die Menschen hatte. Aramäisch, kein Dialekt, erreichte nicht mehr so ​​viele oder so weit.

Mischnaisches Hebräisch als gemeinsame Personensprache im Land

Aramäische Primazisten behaupten, dass Hebräisch keine lebendige Sprache war, die unter den einfachen Leuten des Landes verwendet wurde. Stattdessen behaupten sie, es sei eine gelehrte oder liturgische Sprache gewesen. Es kommen jedoch immer mehr Beweise ans Licht, dass dem nicht so ist. Dass Mischnaisches Hebräisch vom einfachen Volk verwendet wurde, ist ein schwieriges Problem für die aramäische Vorherrschaft, da sie wiederholt behaupten, dass dies nicht der Fall war.

(Bitte beachten Sie, dass ich nicht behaupte, dass Aramäisch zur Zeit Jesu im Land nicht existierte. Im Gegenteil, es war dort und wurde neben Mischnaisch-Hebräisch gesprochen.)

Neutestamentliche Gelehrte haben jahrelang das griechische Ebraios ins „Aramäische“ übersetzt, wenn es im NT anstelle von „Hebräisch“ erscheint. Sie tun dies, weil die vorherrschende Theorie viele Jahre lang war, dass Hebräisch nur von religiösen Menschen und Gelehrten verwendet wurde. Das Gewicht der Beweise sagt jedoch etwas anderes.

Historisch

Von der Rückkehr aus dem Exil an gab es eine konzertierte Anstrengung, Hebräisch als Nationalsprache wiederherzustellen. Es war während des Exils unter den meisten Menschen verloren gegangen. Esra, Nehemia, Haggai, Sacharja und Maleachi sind alle ausschließlich auf Hebräisch geschrieben (Esra hat einige aramäische Abschnitte, aber diese sind Korrespondenz mit einem ausländischen König). Daniels Mittelteil ist in makellosem Kaiseraramäisch (von 2:4a bis zum Ende von Kapitel 7), aber der Rest des Buches ist in biblischem Hebräisch (und es ist gutes Hebräisch). Diese Mittelteile mussten auf Aramäisch sein, um die ursprüngliche Sprache der Dekrete und Ereignisse widerzuspiegeln.

Während der hasmonäischen/makkabäischen Revolte wurde noch mehr Wert auf Hebräisch gelegt. Münzen aus dieser Zeit (und anderen zweisprachigen Perioden) sind griechisch/hebräisch und nicht griechisch/aramäisch (mit einer Ausnahme in der Mitte). Literatur aus dieser Zeit und an diesem Ort ist fast nie griechisch oder aramäisch, sondern hebräisch.

Diese Literatur umfasst: 1 Makabäer (ursprünglich auf Hebräisch), die Schriftrollen vom Toten Meer (fast ausschließlich Hebräisch), alle palästinensischen Apokryphen und Pseudopigraphen, die gesamte palästinensische rabbinische Literatur (die Mischna, die Tosefta, der Jerusalemer Talmud, der gesamte Midrasch). Der Midrasch kann mit Predigtillustrationen verglichen werden, die in einer Predigtumgebung verwendet würden. Beachten Sie, dass sie dem einfachen Volk mitgeteilt werden sollten und auf Hebräisch waren .

Die einzige Sammlung rabbinischer Literatur in aramäischer Sprache ist der babylonische Talmud. Dies sollte nicht überraschen, da es in Babylon zusammengestellt wurde, wo Aramäisch gesprochen wurde. Aber auch dieser Talmud bewahrt seine Mischna auf Hebräisch. Der Kommentar zur Mischna (genannt Gemerah ) ist auf Aramäisch, aber die Mischna bleibt auf Hebräisch. Außerdem wird jedes Mal, wenn ein späterer palästinensischer Rabbiner in der Gemerah zitiert wird, das Zitat auf Hebräisch sein, während die Diskussion des Zitats auf Aramäisch ist. Gleichnisse sind auch in Hebräisch in der Gemerah erhalten. Gleichnisse sollten dem einfachen Volk beigebracht werden. Sie waren weit entfernt von akademischen Übungen. Nicht ein Gleichnis im Talmud oder anderswo ist auf Aramäisch.

Die Targumim (aramäische Paraphrasen der hebräischen Bibel) stammen aus dem zweiten und dritten Jahrhundert nach Christus und entstanden aufgrund einer aramäischsprachigen jüdischen Einwanderung aus Babylon nach Israel.

Die frühen Rabbiner verboten den griechischen Unterricht für die Söhne und bestanden darauf, dass nur Hebräisch für den Religionsunterricht verwendet werden sollte. Die verbotene Natur des Griechischen galt nur für religiöse Angelegenheiten, da der Handel mit dem Westen Griechisch erforderte.

Das Neue Testament enthält hebräische Redewendungen, die es im Aramäischen nicht gibt, und macht Wortspiele, die nur funktionieren, wenn eine hebräische Quelle berücksichtigt wird. Es verwendet auch nie das Wort Suristi , um die verwendete Sprache zu beschreiben. Es verwendet nur Ebraios .

Auch wenn die moderne Wissenschaft zugibt, dass Hebräisch in den Akademien und im Tempel existierte, sagt die rabbinische Literatur, dass sogar Kinder und Frauen (die keinen formellen, rabbinischen Unterricht erhalten durften) Hebräisch sprachen.

Literarisch

  • Joseph A. Fitzmyer, einer der weltweit bekanntesten Aramäiker, gab 1975 im Nachhinein zu: „… die Art und Weise, wie manchmal Behauptungen über das aramäische Substrat der Aussprüche Jesu aufgestellt werden, wenn die Beweise lediglich ‚semitisch‘ sind. allgemein, oder schlimmer noch, abgeleitet von einer anderen semitischen Sprache, z. [Joseph A. Fitzmyer, „The Study of the Aramaic Background of the New Testament“ (1975), nachgedruckt in Joseph A. Fitzmyer, A Wandering Aramaean: Collected Aramaic Essays (Missoula, MT: Scholars Press, 1979): 5.]
  • Die im Land verfasste rabbinische Literatur ist fast ausschließlich auf Hebräisch.
  • MH Segal zeigt in seiner Grammar of Mishnaic Hebrew (siehe S. 5 und 9-10), dass dies eine gesprochene Sprache war und keine Kunstsprache der Akademie.
  • Es wurden Schriften aus dieser Zeit gefunden, die uns zeigen, dass Hebräisch eine lebendige Sprache war. Dazu gehören die Masada-Fragmente , die 6 Elemente enthalten, die definitiv kein biblisches Material sind, das auf Hebräisch geschrieben ist. (Es gibt andere Stücke, die biblisch [Nummerierung 7] oder nicht identifizierbar [Nummerierung 2] sind.)
  • Ebenso zeigt der riesige Cache mit Dokumenten aus den Schriftrollen vom Toten Meer (ca. 250 v. Chr. - ca. 50 n. Chr.), dass Hebräisch jahrhundertelang verwendet wurde, während es als unbekannt galt. Während in den Höhlen von Qumran Kopien der hebräischen Bibel und einige apokryphe Werke freigelegt wurden, handelte es sich bei der überwiegenden Mehrheit um sektiererische Literatur, die nur in der Gemeinschaft von Qumran zu finden war. Dieses Material wurde in mischnaischem Hebräisch verfasst. Die Schriften vom Toten Meer waren nicht nur für Gelehrte gedacht, sondern für alle Juden, die bereit waren, Essener zu werden.
  • Die Schriftrollen vom Toten Meer haben auch gezeigt, dass viele der jüdischen apokryphen und pseudepigraphischen Werke ursprünglich auf Hebräisch geschrieben wurden. Diese Werke waren für den einfachen Menschen zum Lesen bestimmt (die Synagogen predigten nicht darüber). Daher war eine verständliche Sprache erforderlich. Diese Sprache war Hebräisch.
  • Ein Beispiel dafür ist Tobit , das apokryphe Werk. Jahrhundertelang wurde angenommen, dass Tobit zuerst auf Aramäisch geschrieben wurde. In den Höhlen der Schriftrollen vom Toten Meer wurden jedoch sowohl aramäische als auch hebräische Versionen entdeckt. Auf der Grundlage von Vergleichen zwischen den beiden wurde ferner festgestellt, dass das hebräische Tobit das Original war.
  • Dokumente von Nahal Hever sind in mischnaischem Hebräisch.
  • Es gibt auch das Targum Neofiti und hebräische Fragmente von Ben Sira.
  • Obwohl das Griechische ein vollkommen gutes Wort für das Aramäische ( Suristi ) hat, wird es im griechischen Neuen Testament kein einziges Mal verwendet. Stattdessen bezieht sich das griechische Neue Testament auf Ebraios (oder Fälle davon) (Lukas 23:38; Johannes 5:2; 19:13, 17, 20; Apostelgeschichte 21:40; 22:2; 26:14; Offb. 9: 11; 16:16).
  • Suristi erscheint im Epilog zum Buch Hiob in der Septuaginta. Es erscheint auch im Text der Septuaginta (2. König 18:26; Esra 4:7; Jesaja 36:11; Daniel 2:4). Daher war bekannt, dass Ebraios und Suristi unterschiedliche Sprachen waren.
  • Josephus sagt in Antiquities 10 1.2 : „Als Rabschake diese Rede in hebräischer Sprache gehalten hatte, fürchtete Eljakim, denn er war in dieser Sprache geübt, dass die Menge, die ihn hörte, gestört werden könnte; also bat er ihn, auf Syrisch zu sprechen Zunge." Josephus zieht klar eine Grenze zwischen Ebraios und Suristi. Mehr über den Gebrauch des Hebräischen durch Josephus kann hier nachgelesen werden .
  • Ein sehr wichtiger Beweis hier ist der Brief von Aristeas 11, „Die Juden sollen die syrische [aramäische] Sprache verwenden, aber das ist nicht so , denn es ist eine andere Form [der Sprache].“ Der Autor des Briefes stellt klar, dass die Juden kein Aramäisch verwenden. Während einige behaupten, dass er von dem verwendeten Skript spricht, kann dies nicht sein. Mischnaisches Hebräisch teilte ein Skript mit Aramäisch. Beide Sprachen verwendeten die aramäische Quadratschrift zum Schreiben. Die paläo-hebräische Schrift wurde während und nach dem Exil nicht mehr verwendet.

  • Die Bar-Cochva- Briefe bewiesen schlüssig, dass Hebräisch immer noch eine lebendige Sprache war und ein Jahrhundert nach Jesus als wichtigstes Kommunikationsmittel unter den Juden in Israel verwendet wurde. Gelehrte teilen die Briefe nicht in früh und spät ein. Sie stammen alle aus der gleichen Zeit. Es wurden 26 Buchstaben entdeckt: 2 sind auf Griechisch, 8 sind auf Aramäisch, 3 könnten entweder Aramäisch oder Hebräisch sein (der Text ist zu kurz, um zu schließen), und 13 sind eindeutig Hebräisch. Diese Briefe sind nicht alle religiös (einige behandeln Gegenstände, die für die Einhaltung der Religion erforderlich sind), sondern beziehen sich auf militärische Eroberungen und andere nichtreligiöse Angelegenheiten.

  • Weisheit wird auf Hebräisch an das einfache Volk weitergegeben. Shmuel Safrai schreibt:

Das Gleichnis war vom 2. Jahrhundert v. Chr. bis zum Ende der Amoraischen Periode am Ende des 5. Jahrhunderts n. Chr. eines der gebräuchlichsten Werkzeuge des rabbinischen Unterrichts. Tausende von Gleichnissen sind in vollständiger oder fragmentarischer Form erhalten und in allen Arten zu finden von literarischen Kompositionen der rabbinischen Zeit, sowohl halachisch als auch aggadisch, früh und spät. Alle Gleichnisse sind auf Hebräisch. Amoraische Literatur enthält oft Geschichten auf Aramäisch, und ein Gleichnis kann in die Geschichte eingewoben sein; das Gleichnis selbst ist jedoch immer auf Hebräisch (b. Baba Qam. 60b; oder b. Sotah 40a). Es gibt Fälle von populären Sprüchen auf Aramäisch, aber jedes einzelne Gleichnis ist auf Hebräisch.

„Gesprochene und literarische Sprachen in der Zeit Jesu“, in Jesus' Last Week: Jerusalem Studies in the Synoptic Gospels , Bd. 1 [Hrsg. RS Notley, M. Turnage und B. Becker; Leiden: EJ Brill, 2005], 238; siehe auch Randall Buth und Brian Kvasnica, „Temple Authorities and Tithe Evasion: The Linguistic Background and Impact of the Paraable of the Vineyard, the Tenants and the Son“, in Jesus' Last Week , 58, n. 17.

  • Epigraphisches Material aus der Zeit des Zweiten Tempels ist häufiger auf Hebräisch als auf Aramäisch. Ein kürzlich erschienener Sarkophag enthielt diese Worte: ben hacohen hagadol, das heißt „Sohn des Hohepriesters“. Während einige sagen mögen, dass dies zeigt, dass es sich um eine religiöse Sprache handelt (auf dem Grab des Sohnes eines Priesters), sollte beachtet werden, dass dies auf einem Grab war und für die gewöhnliche Person gedacht war, um zu wissen, wer darin begraben war.

  • Josephus ( War 5:269-272 ) weist darauf hin, dass jüdische Soldaten ein Wortspiel benutzten, das nur auf Hebräisch Sinn macht. Im Jahr 272 riefen die Wächter, wann immer ein Stein auf dem Weg war (der von Ballistea geworfen wurde), „in ihrer Muttersprache: ‚Der Sohn kommt!'“ Während die Übersetzer durch den griechischen Text verwirrt sind , macht die Antwort auf Hebräisch Sinn. Der Übersetzer gibt sogar zu, dass die Wörter auf Hebräisch, aber nicht auf Aramäisch verwechselt werden könnten. Die Wächter hätten auf Hebräisch Ha-even ba'ah ("der Stein kommt!") geschrien. Wegen der Dringlichkeit wurden die Worte jedoch auf ben ba gekürzt("Sohn kommt!"). Sie reduzierten die Silben aus Zeitgründen. Dieses Wortspiel ist im Hebräischen bekannt und erscheint sogar im Neuen Testament (Matthäus 3:9 und Lukas 3:8) „Gott kann aus diesen Awanim [Steinen] Banim [Söhne] für Abraham erwecken.“

Dieses Wortspiel ist eindeutig hebräisch. Auf Aramäisch wäre der Ausdruck kefa ate ("der Stein kommt") oder das literarischere Avna ata. Beides klingt nicht nach bara ate ("der Sohn kommt"). Eine andere Möglichkeit für Aramäisch wäre die Verwendung des Wortes aven, das mit dem Hebräischen verwandt ist. Allerdings würde aven das Geschlecht des Verbs ändern und immer noch nicht funktionieren, um ein Wortspiel mit "Sohn" bar/a zu machen .

Natürlich muss eine Warnung vor einer Notlage schnell und in der gemeinsamen Sprache erfolgen. (Amerikanische Soldaten schrien „INCOMING!“, um vor Mörserfeuer zu warnen.) Dass das Wortspiel auf Hebräisch funktioniert, aber nicht auf Aramäisch, bedeutet, dass die Soldaten auf Hebräisch sprachen.

Archäologisch

  • Münzen aus dieser Zeit sind auf Hebräisch. Sie trugen mit einer Ausnahme keine aramäische Schrift. Da Geld eine gemeinsame Sprache der Menschen erfordert, muss Hebräisch bekannt gewesen sein.

Während der hasmonäischen Zeit prägte Alexander Jannai (78 v. Chr.) einen Satz Münzen, die armaisch waren (seltsamerweise in der paläo-hebräischen Schrift). Zu anderen Zeiten (vorher und nachher) prägte er jedoch Münzen auf Hebräisch.

  • Man dachte einst, dass die Targums von Onkelos und Jonathan die Sprache widerspiegelten, die zur Zeit Jesu verwendet wurde. Wir wissen jedoch jetzt, dass diese Targums Jahrhunderte später sind als Jesus.
  • Die meisten Inschriften rund um Jerusalem aus dem ersten Jahrhundert waren auf Hebräisch.
  • Eine Grabinschrift aus dem zweiten Jahrhundert v. Chr. hat Aramäisch, das gesprochene hebräische Redewendungen, die auch in der Mischna zu finden sind, übersetzt und enthält.
  • Eine kürzlich durchgeführte Katalogisierung von Inschriften aus archäologischen Funden zeigt, dass es aus der Zeit des Zweiten Tempels (der Zeit, über die wir sprechen) 116 eindeutig aramäische und 137 eindeutig hebräische Inschriften gab. Es gab viele, die sich in den Sprachen aufgrund gemeinsamer Wörter und der für beide verwendeten gemeinsamen Schrift überschneiden. Auch Personennamen sind in dieser Tabelle nicht enthalten, da sie nicht schlüssig sind.

Fazit

Wir sollten nicht davon sprechen, dass eine Sprache eine andere überwiegt. Sowohl Aramäisch als auch Hebräisch wurden zur Zeit Jesu im Land verwendet. Obwohl wir nicht sagen können, dass eines vorherrschte, können wir sagen, dass das mischnaische Hebräisch eine sehr lebendige Sprache war, die von Menschen aller Gesellschaftsschichten in Judäa und Galille verwendet wurde.

Literaturverzeichnis

David Biven, Hebräisch als gesprochene Sprache im Israel des ersten Jahrhunderts, veröffentlicht am 18. November 2008.

Waverly Nunnally, Hebräisch als Hauptsprache Jesu, ein E-Mail-Austausch.

________. Peshitta Primacy, ein E-Mail-Austausch.

Baltes, Guido. "Hebräisch oder Aramäisch? Einige Beweise aus Inschriften", Jerusalem Perspective Online, 28. November 2008.

Die Sprache in Palästina war also zur Zeit Jesu überwiegend Hebräisch und Aramäisch (es ist nicht entweder oder, sondern beides). Die Münzen weisen darauf hin, dass mit hebräischer und griechischer Währung gehandelt wurde.
Was soll also heißen, dass die Originalsprache nicht Hebräisch war und dass alles mit Autorität ins Aramäische und Griechische für ihre jeweiligen Gebiete übersetzt wurde? Ich denke, was ich frage, ist, ob dies in irgendeiner Weise den historischen Anspruch der aramäischen Kirche des Ostens untergräbt, dass sie ihre Schrift von den Aposteln erhalten und sie seitdem bis heute getreu kopiert haben. Muss es ebenfalls entweder Griechisch oder Aramäisch sein, oder kann es beides sein?
Hervorragend! Vielen Dank, dass Sie sich die Zeit genommen haben, diese Studie zu veröffentlichen!
@Sarah, Sie haben Recht mit dem Handel und den Münzen. Das Hebräisch auf den Münzen weist auch darauf hin, dass das einfache Volk Hebräisch kannte. Sie setzen Worte auf Währung, die die Leute verstehen können. Wenn Hebräisch damals eine akademische Sprache war, dann hätte die Münze auch Aramäisch haben müssen. Dass sie es nicht taten (mit Ausnahme von AJs einer Serie), sagt uns, dass Hebräisch im Land unter den einfachen Leuten gedieh.
@Sarah, es gibt Leute, die argumentieren, dass Teile des NT ursprünglich auf Hebräisch waren. Papias, der frühe Kirchenvater, argumentiert so für Matthäus (und das untergräbt die Behauptungen der aramäischen Primacisten). Dr. Nunnally lehrt, dass Lukas eine hebräische Quelle für die Bücher Lukas und Apostelgeschichte hatte (bis zu Kapitel 16, als Lukas sich der Missionarsgruppe anschließt). Es ist auch in weiten Teilen des NT offensichtlich, dass die Autoren daran gewöhnt waren, auf Hebräisch zu denken, obwohl sie auf Griechisch schrieben.
Ein weiterer Teil des Problems mit dem aramäischen Primat (und ich sollte das hier bearbeiten) besteht darin, dass es NT-Fragmente auf Griechisch gibt, die älter sind als alles andere auf Aramäisch. Sehr frühe Fragmente. P52 (~125 n. Chr.) ist um Jahrhunderte älter als jede Kopie der Peshitta, die überlebt hat, und sogar älter als das Werk im Kolophon, von dem die Peshitta angeblich stammt. Es gibt ein noch nicht veröffentlichtes griechisches Markusfragment, das „mit ziemlicher Sicherheit“ aus dem ersten Jahrhundert stammt. Das ist riesig.
Das Problem, das dies für AP aufwirft, ist, dass sie argumentieren, dass das gesamte NT aus dem Aramäischen stammt. Wenn auch nur ein einziges Buch auf Griechisch ist, dann ist ihre Argumentation hinfällig. Offensichtlich wurden die Schriften für die Regionen übersetzt, in die sie gebracht wurden. Diejenigen, die nach Osten gingen, wurden vom Griechischen ins Aramäische gebracht. Aber wir haben keine Beweise für aramäische Originale, während es viele für griechische Originale gibt.
Ich stimme zu, dass er ein Problem für AP aufwirft, wenn er argumentiert, dass das gesamte NT aus dem Aramäischen stammt. Sie geben jedoch viele Beispiele (ähnlich denen, die Sie hier geteilt haben, die nur durch Übersetzen aus dem Hebräischen ins Griechische erklärt werden können), die nur durch Aramäisch ins Griechische erklärt werden können. (Vielleicht können wir uns darüber unterhalten).
Ich frage mich zwei Dinge. 1) Ist möglich, dass EINIGE der NT aus dem Aramäischen übersetzt wurden (ich habe mir ihre Beispiele noch nicht angesehen und sie aus einer solchen Perspektive analysiert, um zu sehen, aus welchen Büchern ihre Beispiele hauptsächlich stammen). 2) Dies adressiert Hebräisch an Griechisch oder griechischen Primat. Aber hat irgendetwas davon einen Einfluss darauf, ob der aramäische Text direkt mit apostolischer Autorität überliefert wurde – könnten Bücher nicht gleichzeitig in zwei Sprachen geschrieben worden sein, um den Bedürfnissen der Nationen gerecht zu werden, oder die Apostel selbst mit Autorität für die Nationen übersetzt haben?
@Sarah, ich habe ihre Beispiele gesehen. Diese Probleme können genauso leicht dadurch beantwortet werden, dass Jesus Mischnaisch-Hebräisch spricht und die Apostel darin denken. Zum Beispiel existiert sone' in Hebräisch von der (OT) biblischen Periode während der Mischnaik (es kann auch in modernem Hebräisch sein, aber ich habe diese Sprache nicht studiert). Ebenso „Sohn des Friedens“. Das Hebräische wäre „ben shalom“. Shalom hat die gleiche Bedeutung wie sein aramäischer Cousin.
@Sarah, meine letzte Bearbeitung spricht einiges davon an. Fast überall, wo Aramäisch gesprochen wurde, wurde auch Griechisch gesprochen. Sich in diese eine Sprache zu begeben, deckte ein großes Gebiet ab und traf viel mehr Menschen. Die meisten Menschen im Westen von Judäa sprachen kein Aramäisch. Allerdings sprachen beide Richtungen Griechisch. Theoretisch sind beide Artikel möglich. Sie könnten früh ins Aramäische übersetzt worden sein, aber wir haben keine handschriftlichen Beweise dafür. Was wir haben, ist die Tradition einer Gruppe, die möchte, dass ihre Arbeit an erster Stelle steht. Die meisten Bücher des NT haben ein Publikum im Sinn. Dieses erste Publikum fand in griechischen Städten statt.
@Sarah, es scheint, dass die früheste Referenz für eine syrische Übersetzung (und nicht einmal die Peshitta) 160-180 n. Chr. Ist. Allerdings liegt dem kein Manuskript aus dieser Zeit zugrunde, sondern ein Zitat von Eusebius. In Church History IV xxii bezieht er sich auf das „Evangelium nach dem hebräischen und dem syrischen Evangelium“. (Bitte beachten Sie, dass er hier zwischen Hebräisch und Syrisch unterscheidet.) Tatsächlich ist bekannt, dass es Versionen des Aramäischen gab, die vor der Peschitta existierten ( en.wikipedia.org/wiki/Peshitta#Old_Syriac_texts ). Das schließt die apostolische Autorität auf der Peschitta aus.
Ich werde mir deinen Beitrag noch einmal durchlesen. Es gibt sowieso vieles, was unmöglich in einer Lektüre verdaut werden kann. Danke schön.
Nebenbei möchte ich Argumente vermeiden, die sich auf dieses Fragment von Markus stützen, da (wie wir am Papyrus „Jesus Frau“ gesehen haben) frühe Eindrücke von Dingen in Privatbesitz oft nicht greifen. Natürlich stützt sich Ihr Argument hier nicht wirklich auf dieses Fragment.
@FrankLuke Ich habe ein Kopfgeld für Ihre Bemühungen in dieser Frage vergeben (und im Chat verfolgt)
@Sarah - Münzen mit hebräischen Symbolen darauf weisen nicht darauf hin, dass Hebräisch mehr gesprochen wurde, als Latein auf US-Währung darauf hinweist, dass Latein in den USA gesprochen wird Bezugnahme auf den in Israel gesprochenen Dialekt des Aramäischen, ebenso wie Δωρίδι διαλέκτῳ, ist eine Bezugnahme auf den dorischen Dialekt des Griechischen.
@eskohen, wir machen die Dinge jetzt anders. Es war nicht so, dass diese etwas Hebräisch und dann etwas anderes hatten, was die gemeinsame Sprache war. Diese hatten nur Hebräisch.

Es gibt zwei primäre sprachliche Beweise, die verwendet werden können, um den Peshitta-Vorrang zu widerlegen: der Dialekt, der in Peshitta verwendet wird, und die Verwendung von Geyr und Deyn im gesamten Text von Peshitta.

Zunächst zum Dialekt von Peshitta: In Peshitta verwenden alle Verben in der männlichen Imperfektivform der 3. Person das n'- Präfix. Der einzige aramäische Dialekt, der dieses Präfix verwendete, wurde im 4. bis 8. Jahrhundert in der Gegend um Edessa gesprochen und wird als klassisches Syrisch bezeichnet. Die meisten anderen aramäischen Dialekte, einschließlich des Syrischen des 1. Jahrhunderts (auch bekannt als Altsyrisch) sowie der aramäischen Dialekte, die im Palästina des 1. Jahrhunderts gesprochen wurden, verwendeten das y'- Präfix für dieselbe Verbform. Die Tatsache, dass Peshitta das n'- Präfix für diese Verbform verwendet, ist ein sprachlicher Beweis dafür, dass Peshitta irgendwann während des 4. bis 8. Jahrhunderts in Edessa geschrieben wurde und unmöglich von den Schülern geschrieben worden sein kann. Es ist, als wollte man behaupten, Shakespeare habe geschriebenTo Kill a Mockingbird : Die im Roman verwendete Sprache zeigt, dass er zur falschen Zeit und am falschen Ort geschrieben wurde, um von Shakespeare geschrieben worden zu sein.

Sie können sich auf Muraoka, Takamitsu, Classical Syriac: A Basic Grammar with a Chrestomathy , 2ed, 2005, p. 48 für den Nachweis des n'- Präfixes im klassischen Syrisch und an Brown, Charles Rufus, An Aramaic Method: Elements of Grammar , p. 54 zum Nachweis des y'- Präfixes im palästinensischen Aramäisch.

Bezüglich geyr und deyn : Die Teilchen „geyr“ (ܓܝܪ) und „deyn“ (ܕܝܢ) kommen in Peshitta ziemlich oft vor. Das Problem ist, dass diese Wörter gar nicht aramäisch sind, sondern aus dem Griechischen entlehnt. Sie erscheinen nur in christlicher Literatur, die aus dem Griechischen übersetzt wurde. Sie sind Übersetzungen der entsprechenden griechischen Wörter „gar“ (γὰρ) und „de“ (δὲ). Im Griechischen treten diese beiden Partikel im Allgemeinen als zweites Wort einer Phrase auf. In Peschitta tauchen sie auch meistens als zweites Wort eines Satzes auf. Daher ist ihre Anwesenheit ein direkter sprachlicher Beweis dafür, dass Peshitta eine Übersetzung eines griechischen Originals ist.

Für Einzelheiten siehe van Peursen, Wido und Falla, Terry. „Die Partikel geyr und deyn im klassischen Syrisch.“ Grundlagen zur syrischen Lexikographie II . Georgias Press. 2009. S. 63-98.

Eine vollständige Liste der Verse, die Geyr verwenden, finden Sie hier:

http://dukhrana.com/peshitta/sedra_concordance.php?adr=2:3714&font=Estrangelo+Edessa&size=125%25&source=ubs

Eine vollständige Liste der Verse, die deyn verwenden, finden Sie hier:

http://www.dukhrana.com/peshitta/sedra_concordance.php?adr=1:690&font=Estrangelo+Edessa&size=125%25&source=

Die Antwort ist sehr informativ. Da dies jedoch eine Website für biblische Hermeneutik ist, können Sie in der Antwort einige Beispiele aus den neutestamentlichen Schriften nennen, bevor Sie auf eine externe Quelle verweisen, die sie auflistet?

1. Das armenische Archiv als Beweis für die aramäische Vorherrschaft:

Mögliche Antwort 1: Aufgrund der offensichtlichen Verwendung von Syrisch/Aramäisch in der frühen Kirche und der schieren Anzahl vorhandener Manuskripte hatte Aramäisch wahrscheinlich die höchste Priorität und wurde für das Publikum in Israel und in anderen semitischen Bevölkerungsgruppen verwendet (wie Hebräer, Jakobus ; und nicht wie Römer, Galater usw.) .

Die größten quantifizierbaren Beweise für die aramäische Vorherrschaft (außer dem, was gegeben wurde) stammen aus den Archiven der armenischen Kirche und dem offensichtlichen – fruchtbaren – umgangssprachlichen Gebrauch des Syrischen in Israel – während der frühesten Kirche:

http://www.welcomearmenia.com/armenia/ancient_manuscripts

Es gibt Tausende dieser alten aramäischen Manuskripte aus der Zeit der ältesten Kirche. Diese Manuskripte sind für die Textkritik unglaublich wertvoll.

Es scheint keine Beweise dafür zu geben, dass Hebräisch oder Griechisch umgangssprachlich in dem Maße verwendet wurde, wie es Syrisch war (wie Buchstaben usw.).

Argumente, dass „biblisch/hebräisch“ in Israel während der Zeit der frühesten Kirche umgangssprachlich verwendet wurde, sind völlig unbegründet durch historische Aufzeichnungen – und werden von der Jewish Encyclopedia ausdrücklich widerlegt :

The Jewish Encyclopedia, Hebrew Language - Die Richtigkeit der Ansicht, dass Aramäisch schon im 8. Jahrhundert v. Chr. die internationale Sprache Vorderasiens war, ist nicht sicher (vgl. A. Ehrlichs Kommentar zu II Kings xviii. 26), aber es gibt keine bezweifle, dass dies nach dem babylonischen Exil der Fall war . Allmählich erlangte Aramäisch im persischen Reich die Vorherrschaft und verdrängte lokale Sprachformen, und Hebräisch musste wie andere Sprachen seinem Einfluss unterliegen und wurde nicht mehr gesprochen .

Kein aramäisches / syrisches Manuskript hat es in den Kanon geschafft. Der Textus Receptus scheint sich jedoch teilweise auf syrische Texte als Grundlage für seinen griechischen Text gestützt zu haben.*


2. Das Argument für den griechischen Primat:

Es besteht ein großer Konsens darüber, dass Lukas, Apostelgeschichte, Römer, Galater usw. ursprünglich auf Griechisch verfasst wurden – offensichtlich durch die Struktur usw. – und weil ihre Zielgruppen in die griechische Sprache eingetaucht waren.


3. Argument für Dualität:

Es gibt jedoch ein weiteres Argument für die aramäische UND griechische Dualität , nicht nur für den Primat.

Es ist so, dass sowohl Syrisch als auch Griechisch gemeinsam gesprochen wurden - und sicherlich nicht der mosaische hebräische Dialekt (der zu einer toten Sprache geworden war; siehe Wikipedia, Hebräische Sprache ).

Es ist so, dass Paulus sowohl Griechisch als auch einen hebräischen Dialekt des Aramäischen beherrschte – der während des babylonischen Exils aufkam.

Apostelgeschichte 21:40, NASB - Als er ihm die Erlaubnis gegeben hatte, winkte Paulus, der auf der Treppe stand, mit seiner Hand zu den Leuten; und als es sehr still wurde, sprach er in hebräischem Dialekt zu ihnen und sagte: ...

Siehe auch Hermeneutics.SE - Bezieht sich "Hebräisch" auf die Sprache oder die Sprachfamilie?

Es ist so, dass sich die Autoren der frühen Kirche der Übersetzungsproblematik sehr bewusst waren, was Israels fruchtbares Vertrauen auf aramäische Übersetzungen der Heiligen Schrift – seit Jahrhunderten – nach dem babylonischen Exil beweist (und sogar auf die griechische Septuaginta-Übersetzung der Heiligen Schrift, siehe Targumim ).

Mögliche Antwort 2: Daher ist es sehr plausibel, dass die frühen Schreiber der Kirche, als sie ihre Schriften niederschrieben, wahrscheinlich Schreiber benutzten , um doppelte Übersetzungen nebeneinander schreiben zu lassen .

Beachten Sie, dass es eine andere Frage gibt, die sich mehr mit dem beschäftigt, was Sie hier angesprochen haben (in der Frage selbst verlinkt): Welche Teile des Neuen Testaments sollen ursprünglich auf Aramäisch geschrieben worden sein? .

Ich würde behaupten, dass die einfachste Widerlegung der aramäischen Vorherrschaft die Sprache des griechischen Textes ist. Wenn ganze Bücher des Neuen Testaments auf Aramäisch geschrieben und dann ins Griechische übersetzt würden, hätten wir viel schlechteres Griechisch und/oder mehr Überbleibsel aus dem Aramäischen (Eloi, Eloi?). Eine Lektüre der LXX ist ein gutes Beispiel, da die Sprache aufgrund der hebräischen Grundlage leicht gestelzt ist. Das Neue Testament weist mehr Homogonie auf, und daher wird eine aramäische Vorherrschaft von den meisten Gelehrten übergangen.

Das Griechisch des Neuen Testaments ist eigentlich ziemlich vielfältig, wobei einige Autoren sehr flüssig schreiben und andere wie Muttersprachler des Griechischen schreiben. Wenn eines der Bücher Übersetzungen aus dem Aramäischen wäre, würden wir das Gleiche erwarten, abhängig von der Kompetenz des Übersetzers.

Schlagen Sie vor, die neue Übersetzung der Peshitta von D. Bauscher zu lesen, in der er anhand von Hunderten von Beispielen demonstriert, wie die Theorie des aramäischen Primats Diskrepanzen und Sätze und Wörter, die im Griechischen keinen richtigen Sinn ergeben, gründlich erklärt. Es gibt auch eine wirklich gute Erklärung für die Unterschiede zwischen den verschiedenen Texttypen / Manuskripttypen wie byzantinischen Textmanuskripten und alexandrinischen Texttypen. Offenbarung ist besonders sehr sehr interessant. Mein Verständnis ist, dass die griechisch-orthodoxe Kirche immer der Meinung war, dass die Bibel ursprünglich in Aramäisch und Griechisch geschrieben wurde - eine Mischung aus den verschiedenen kanonischen NT-Schriften. Aus logischer Sicht, wenn man bedenkt, dass die Apostel galiläische Juden waren, die Aramäisch und nicht Griechisch sprachen, Warum sollten sie überhaupt in der Lage sein, auf Griechisch zu schreiben? liegen uns nicht auch schriften der kirchenväter vor, die vermuten lassen, dass aramäische urkunden gleich ins griechische übersetzt wurden. Wenn man bedenkt, dass die Kirche von Anfang an mehrsprachig war, mit hellenistischen Juden und hebräisch / aramäisch sprechenden Juden, plus Latein, das in Rom gesprochen wurde .... meine Perspektive ist, dass einige oder viele der Manuskripte ursprünglich auf Aramäisch geschrieben und sofort übersetzt wurden für die hellenistischen Christen empfehle ich das obige Buch als sehr interessante und ausführliche Information.

Zur Verdeutlichung (als orthodoxer Christ) halten orthodoxe Christen die griechische Septuaginta für die maßgebliche hebräische Bibel. Die Orthodoxie hat den griechischen Text des Neuen Testaments immer als maßgeblich angesehen (der Patriarch hat sogar 1904 einen bestimmten griechischen Text genehmigt).