Welche Beziehung besteht zwischen dem Logos der griechischen Philosophie und dem Logos im Christentum?

Die erste bekannte Erwähnung des „Logos“ stammt von dem griechischen Philosophen Heraklit, der zwischen 535 und 475 v. Chr. lebte. Die Idee wurde später von anderen Philosophen wie Aristoteles weiterentwickelt.

Der Autor des Johannesevangeliums greift diese „Logos“-Idee auf und behauptet, dass der Logos „im Anfang bei Gott war“, dass der Logos „Gott war“ und dass der Logos „Fleisch wurde und unter uns wohnte“.

Ich habe immer vermutet, dass bei der Übersetzung des Johannesevangeliums ins Englische, wo "Logos" als "Wort" übersetzt wird, viele Informationen verloren gehen. „Wort“ ist so ein weltliches Wort im Vergleich zu „Logos“, das reich an Bedeutung ist und mit 500 Jahren philosophischem Gepäck beladen ist.

Dies führt mich zu der Frage, welche Beziehung zwischen dem „Logos“ der griechischen Philosophie und dem „Logos“, wie es im Johannesevangelium verwendet wird, besteht. Warum hat der Autor des Johannesevangeliums genau dieses Wort verwendet? War es ihre Absicht, all das griechische philosophische Gepäck, das mit dem Begriff verbunden war, in das Christentum zu importieren? Oder versuchten sie, das Wort völlig neu zu definieren?

Die meisten (englischsprachigen) Christen, mit denen ich gesprochen habe, scheinen sich der Tatsache nicht bewusst oder besorgt darüber zu sein, dass dieses griechische Wort „logos“ viel mehr Bedeutung hat als das englische Wort „Wort“. Einige Christen, mit denen ich gesprochen habe, sind der Meinung, dass all diese griechische Philosophie irrelevant ist und dass wir uns nur auf die „christliche“ Bedeutung des Wortes konzentrieren sollten, die einfach „Wort“ ist, nicht mehr oder weniger als das. Persönlich bestreite ich, dass dies die „christliche“ Bedeutung ist, und ich gehe davon aus, dass es viele tiefe Verbindungen zwischen dem Christentum und der griechischen Philosophie gibt, wenn wir „Logos“ in seinem ursprünglichen kulturellen Kontext und seiner ursprünglichen Bedeutung betrachten.

Zusammenfassende Frage: Welche Verbindung besteht zwischen dem „Logos“ der griechischen Philosophie und dem „Logos“ des Johannesevangeliums? Sollen sie dasselbe sein? Sollen sie ganz anders sein? Sollen sie ähnlich, aber nicht identisch sein?

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Die Logos-Philosophie findet sich bei Platon, im Stoizismus und später bei Philo.

Antworten (5)

Mit dem Begriff „Logos“ will der Verfasser des Johannesevangeliums den Herrn Jesus Christus im Sinne der damaligen griechischen Philosophie erklären.

Das mag er getan haben, weil in der griechischen Kultur Hunderte von Jahren zuvor die Einführung eines neuen Gottes Häresie war, streng verpönt war: In Athen war es eine Zeit lang ein Kapitalverbrechen. So wurde bekanntlich Sokrates 399 v. Chr. zum Tode verurteilt:

Die Ankläger zitierten zwei gottlose Taten von Sokrates: "die Götter nicht anzuerkennen, die die Stadt anerkennt" und "neue Gottheiten einzuführen". ( https://en.wikipedia.org/wiki/Trial_of_Socrates )

Wann immer eine neue östliche Religion auftauchte, prüften die Athener, ob der neue Gott tatsächlich einer ihrer akzeptierten Götter war, aber nur mit einem anderen Namen: Das war in Ordnung. Aber einen völlig neuen Gott einzuführen, war völlig inakzeptabel.

Als der Apostel Paulus seine Botschaft an die Athener auf dem Marshügel eröffnete, umging er dieses Problem meisterhaft, indem er sagte, er würde ihnen nur sagen, wie sie einen ihrer eigenen Götter besser anbeten könnten … „den unbekannten Gott“ (Apg 17:23). John umgeht es, indem er sagt, dass Jesus Christus ihr "Logos" ist. Wenn das der Grund ist, dann war es eine weitere Meisterleistung, den griechisch geprägten Geist für die Rezeption des Evangeliums zu öffnen: Es würde auch erklären, warum sein Evangelium so beginnt , wie es beginnt. „Seien Sie empfänglich für das, was ich Ihnen im kommenden Manuskript sagen werde, denn ich führe keinen neuen Gott ein, denn ich weiß, dass das inakzeptabel wäre .

Oder er tat dies nicht, weil die griechische Philosophie seinen Glauben beeinflusste, sondern um das Evangelium für diejenigen, die die griechische Philosophie kannten, verständlicher zu machen; Er benutzte die griechische philosophische Lehre über den Logos, um für einige seiner Leser als Brücke zum Glauben an Christus als den Sohn Gottes zu fungieren.

Den Hintergrund dieser Ideen zu kennen, könnte zu unserer Wertschätzung des Johannesevangeliums beitragen.

Dies ist ein Zitat aus einem Buch von CH Dodd:-

Augustinus schreibt in einer bekannten Passage der Bekenntnisse (vii. 9):

Du hast mir durch eine bestimmte Person einige Bücher der Platoniker besorgt, die aus dem Griechischen ins Lateinische übersetzt wurden.

Dort [dh in diesen platonischen Büchern] lese ich – nicht in so vielen Worten, aber im Wesentlichen, unterstützt durch viele Argumente verschiedener Art – das

Am Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott.

Das gleiche war am Anfang mit Gott.

Durch ihn ist alles gemacht, und ohne ihn ist nichts gemacht.

Das, was in ihm gemacht wurde, war Leben, und das Leben war das Licht der Menschen.

Und das Licht scheint in der Finsternis und die Finsternis hat es nicht begriffen.

Und dass die Seele des Menschen, obwohl sie das Licht bezeugt, nicht selbst das Licht ist; aber das Wort Gottes, das Gott ist, ist das wahre Licht, das jeden Menschen erleuchtet, der in die Welt kommt.

Und dass er in der Welt war und die Welt von ihm gemacht wurde und die Welt ihn nicht kannte.

Aber dass er zu den Seinen kam und die Seinen ihn nicht aufnahmen, sondern wie viele ihn zu sich aufnahmen, gaben ihm Macht, Kinder Gottes zu werden, auch denen, die an seinen Namen glauben, habe ich dort nicht gelesen .

Wieder lese ich dort, dass Gott, das Wort, nicht aus dem Fleisch, noch aus dem Blut, noch aus dem Willen des Menschen, noch aus dem Willen des Fleisches, sondern aus Gott geboren wurde.

Aber dass das Wort Fleisch geworden ist und unter uns gewohnt hat, habe ich dort nicht gelesen .

Zitiert aus „The Interpretation of the Fourth Gospel“ von CH Dodd (Seite 10 des Buches, das mit Kapitel 2 von Teil I beginnt, „The Background“): – http://library.mibckerala.org/lms_frame/eBook/The% 20Interpretation%20des%20des%20Vierten%20Evangeliums.pdf

Ab dieser Seite 10 weiterzulesen ist ein langer Abschnitt, der zu lang ist, um ihn hier zu geben.

Oder Sie können sich Augustinus' Bekenntnisse, Buch 7, Kapitel 9, Seite 170 online hier ansehen: http://faculty.gordon.edu/hu/bi/ted_hildebrandt/SpiritualFormation/Texts/Augustin_Confessions.pdf

[ Für diejenigen, die die Absätze 13 und 14, Kapitel 9, Buch 7, der Bekenntnisse des Augustinus genauer lesen möchten:-

Und dass die Seele des Menschen, obwohl sie das Licht bezeugt, doch selbst nicht dieses Licht ist; aber das Wort Gottes, das Gott ist, ist das wahre Licht, das jeden Menschen erleuchtet, der auf die Welt kommt. Und dass Er in der Welt war und die Welt von Ihm gemacht wurde und die Welt Ihn nicht kannte.Aber dass er zu den Seinen kam, und die Seinen ihn nicht aufnahmen; aber wie viele ihn aufnahmen, denen gab er Macht, Söhne Gottes zu werden, wie viele an seinen Namen glaubten; das habe ich dort nicht gelesen .

Wieder lese ich dort, dass Gott, das Wort, nicht aus Fleisch, noch aus Blut, noch aus dem Willen des Menschen, noch aus dem Willen des Fleisches, sondern aus Gott geboren wurde. Aber dass das Wort Fleisch wurde und unter uns wohnte, lese ich dort nicht .

Denn ich habe in diesen Büchern nachgezeichnet, dass auf viele und verschiedene Arten gesagt wurde, dass der Sohn in der Form des Vaters sei, und hielt es für keinen Raub, Gott gleich zu sein, denn er war natürlich dieselbe Substanz. Aber dass er sich selbst entäußerte, die Gestalt eines Dieners annahm, Menschen ähnlich wurde und als Mensch in Mode kam, sich selbst erniedrigte und gehorsam wurde bis zum Tod und bis zum Tod am Kreuz: darum hat ihn Gott erhöht von den Toten und gab ihm einen Namen über allen Namen, dass vor dem Namen Jesu alle Knie der Dinge im Himmel und der Dinge auf Erden und der Dinge unter der Erde sollten; und dass jede Zunge bekennen sollte, dass der Herr Jesus Christus in der Herrlichkeit Gottes des Vaters ist; diese Bücher haben nicht .

Denn vor allen Zeiten und über alle Zeiten bleibt dein einziggezeugter Sohn unveränderlich, gleich ewig mit dir, und die Seelen seiner Fülle empfangen, damit sie gesegnet seien; und dass sie durch die Teilnahme an der ihnen innewohnenden Weisheit erneuert werden, um weise zu sein, ist da. Aber dass Er zu seiner Zeit für die Gottlosen starb; und dass Du Deinen einzigen Sohn nicht verschont hast, sondern ihn für uns alle hingegeben hast, ist nicht da .

Denn du hast dies den Weisen verborgen und es den Unmündigen offenbart; damit die Mühseligen und Beladenen zu ihm kommen und er sie erquicke, weil er sanftmütig und von Herzen demütig ist; und die Sanftmütigen lenkt Er im Gericht, und die Sanftmütigen lehrt Er Seine Wege, indem Er unsere Niedrigkeit und Not sieht und all unsere Sünden vergibt. Aber diejenigen, die auf dem erhabenen Gang einer Möchtegern-erhabenen Gelehrsamkeit erhaben sind, hören Ihn nicht und sagen: Lernt von mir, denn ich bin sanftmütig und von Herzen demütig, und ihr werdet Ruhe für eure Seelen finden. Obwohl sie Gott kannten, verherrlichen sie Ihn doch nicht als Gott, noch sind sie dankbar, sondern werden eitel in ihren Gedanken; und ihr törichtes Herz ist verfinstert; indem sie behaupteten, sie seien weise, wurden sie zu Dummköpfen."

( https://www.gutenberg.org/files/3296/3296-h/3296-h.htm#link2H_4_0007 ) ]

Augustinus bemüht sich zu zeigen, dass, obwohl die griechischen Philosophen vom Logos und sogar vom Sohn Gottes sprechen, sie niemals davon sprechen, dass dieser Sohn Mensch wird und für die Sünder stirbt. Das ist einzigartig für das christliche Evangelium.

Auf CH Dodds Arbeit wird hier verwiesen:-

https://www.iep.utm.edu/philo/#H11

Philo von Alexandria (20 v. Chr. bis 40 n. Chr.) war der (jüdische) Philosoph, der versuchte, philosophische Brücken zwischen der hellenistischen Philosophie und dem jüdischen religiösen Denken zu bauen. In Kapitel 11 („Die Lehre vom Logos in Philos Schriften“ von Professor CH Dodd) lesen wir:

Die zentrale und am weitesten entwickelte Lehre in Philos Schriften, an der sich sein gesamtes philosophisches System orientiert, ist seine Lehre vom Logos.

Welchen Vorteil sah Johannes in der Verwendung des Begriffs Logos? Wenn Augustinus Recht hat (siehe sein Zitat in Bezug auf Johannes 1:1 oben), dann beinhaltete zur Zeit der Niederschrift des Johannesevangeliums ein sich entwickelndes Thema in einer/einigen Schulen der griechischen Philosophie einen Fortschritt von einem einheitlichen Gottesverständnis zu a Zwei-Personen-ein-Gott, ein "Bi-une", Verständnis. In dieser Schule der griechischen Philosophie ist der Logos nicht nur „Gottes Wort“, sondern eine der Personen der Gottheit . Daher verwendete Johannes den Begriff, um seinen Lesern, die die griechische Philosophie kannten, zu helfen: Es ist ein viel kleinerer Schritt des Verständnisses, von einem zweieinigen Gott zu einem dreieinigen Gott zu gehen, als von einem einheitlichen Gott zu einem dreieinigen Gott.

Der OP schreibt:

Einige Christen, mit denen ich gesprochen habe, sind der Meinung, dass all diese griechische Philosophie irrelevant ist und dass wir uns nur auf die „christliche“ Bedeutung des Wortes konzentrieren sollten, die einfach „Wort“ ist, nicht mehr oder weniger als das.

Aus welchen Gründen auch immer Johannes sein Evangelium mit vierzehn Versen begann, die unseren Herrn Jesus mit dem Logos der griechischen Philosophie in Verbindung brachten, untergräbt dies nicht die Fähigkeit von Menschen ohne griechischen philosophischen Hintergrund, seine Botschaft zu verstehen . Und so haben diese Christen mehr Recht als Unrecht: Was zählt, ist, dass das Wort Gottes im Gegensatz zum griechischen „Logos“ Fleisch wurde, für unsere Sünden starb und am dritten Tag wieder auferstand. Und es sind diese Unterschiede zwischen unserem glorreichen Wort Gottes, dem Sohn Gottes und dem Retter der Sünder, und dem griechischen Logos, die wirklich wichtig sind.

Wir müssen uns nicht allzu sehr damit befassen, warum „Logos“ verwendet wurde, indem wir tief in die griechische Philosophie eintauchen. Es ist nur die Bibel, die wirklich zählt.

Dies ist eine großartige Antwort, mit Ausnahme Ihres letzten Absatzes. Für Griechen und Juden war der Logos keine hypostasierte Gottheit, obwohl er auf verschiedene Weise mit Gott in Beziehung stand. Johannes bezieht sich auf die griechische Philosophie und Kosmologie, aber dieser griechische Gedanke postuliert keinen zweieinigen Gott. Natürlich stimmt es auch nicht, dass für Johannes „der Logos nur ‚Gottes Wort‘ ist“. Der zweieinige Gott taucht zum ersten Mal im Johannesevangelium auf. Der Heilige Geist als göttliche Hypostase sollte erst im vierten Jahrhundert auftreten.
Was ist mit dieser Möglichkeit: Indem er ihre Philosophen inspirierte, bereitete Gott die griechischsprachige Welt darauf vor, das „Reich Gottes“ von den Juden zu empfangen. Daher hatte die griechische Philosophie diesen Logos, der von dem hohen Gott ausging, durch den Gott alle Dinge schuf und erhält. Philo konnte die Korrelation mit dem OT erkennen und hart daran arbeiten, die beiden Systeme in Einklang zu bringen. Die helenisierte griechische Philosophie (Philo) war die jüdische Kultur. Der Heilige Geist inspirierte Johannes und Paulus und andere Schriftsteller dazu, den Zusammenhang zwischen dem, was sie für den Sohn hielten, und dem Logos der griechischen Philosophie zu sehen, das über Philo empfangen wurde.
Dieser Link zu preteristarchive.com scheint nicht zu funktionieren.
@ Andies - Danke. Ich habe den Link zu library.mibckerala geändert.

Dieses Thema wird ausführlich in der Ersten Apologie von Justin, dem Märtyrer (100-165 n. Chr.), behandelt. In Kapitel V schreibt er zum Beispiel:

Denn die Wahrheit wird gesprochen werden; seit jeher haben diese bösen Dämonen, die Erscheinungen von sich selbst bewirkten, sowohl Frauen als auch verderbte Jungen befleckt und Männern so furchtbare Anblicke gezeigt, dass diejenigen, die ihre Vernunft bei der Beurteilung der begangenen Taten nicht gebrauchten, von Schrecken ergriffen wurden; und da sie von Furcht hingerissen wurden und nicht wussten, dass dies Dämonen waren, nannten sie sie Götter und gaben jedem den Namen, den jeder der Dämonen für sich selbst wählte. Und als Sokrates durch wahre Vernunft und Prüfung bestrebt war, diese Dinge ans Licht zu bringen und die Menschen von den Dämonen zu befreien, dann haben die Dämonen selbst durch Menschen, die sich über die Ungerechtigkeit freuten, seinen Tod als Atheist und profane Person erreicht , unter dem Vorwurf, dass „er neue Gottheiten einführte“; und in unserem Fall zeigen sie eine ähnliche Aktivität.

Ich stimme größtenteils der Antwort von @AndrewShanks zu, die in seinem ersten Absatz zusammengefasst ist. Andererseits stellt seine Antwort die biblische Grundlage des Logos des Johannes nicht in Frage .

Der Logos ist im Wesentlichen Gott selbst, es ist die griechische Wiedergabe des äquivalenten hebräischen Wortes dabar und, noch wahrscheinlicher, des aramäischen memra , ein Begriff, der besonders in den Targums (aramäische Übersetzungen-Kommentare der Tora) als a verwendet wird Ersatz für "der Herr", aus Respekt. Es gibt gute Gründe zu der Annahme, dass das Johannesevangelium und insbesondere der Prolog einem aramäischen Text zu verdanken sind.

Wenn wir für den Logos einen eindeutigen Bezugspunkt (nicht Person) einführen wollen , ist es angebracht zu sagen, dass er ein wesentliches Attribut Gottes ist, genau wie Sein Geist (griechisch, pneuma ; hebr . ruach ).

Meist ein Übersetzungsproblem. Der heilige Hieronymus übersetzte Logos in der Vulgata in Verbum und engte die Vulgata-Definition auf Wort ein, wo Logos viele andere Bedeutungen hat. Das ursprüngliche Johannesevangelium verwendet Logos.

Diese Antwort geht in die richtige Richtung, ist aber unvollständig. Zum Beispiel scheint es aufgrund der Frage erforderlich zu sein, die Tatsache anzusprechen, dass einige der christlichen Kirchen weiterhin Griechisch und kein Latein verwenden. Willkommen Sean. Die Tour bietet eine gute Einführung in die Site, während How to Ask und [Anser] weitere Anleitungen zum Anbieten von Fragen und Antworten geben, die den Site-Anforderungen entsprechen. Dies ist kein Forum.

Das ganze Neue Testament wurde auf Griechisch geschrieben, aber es scheint kein einziges Wort in Latein oder Englisch zu geben, das mit Logos vergleichbar wäre. Jesus sagte, er sei die Wahrheit und der Weg und das Leben (14:6). In Johannes' Eröffnungsvers ist Er der Logos, der in die lateinische Vulgata als Verbum und dann ins Englische als Wort übersetzt wurde. Übersetzungen verlieren bei jedem Schritt an Inhalt. Einige spätere Kommentatoren verwendeten das dynamischere lebendige Wort. Zwei Worte können besser sein als eines.

Was das Johannesevangelium mit dem griechischen Logos sagt, ähnelt eher dem, was Jesus auf Aramäisch sagte. Hier ist der Grund: Wort wird als kleines Kommunikationsfragment definiert. B. in der Abfolge der Kommunikationsfragmente:

  1. Buchstabe, 2) Silbe, 3) Wort, 4) Phrase, 5) Satz, 6) Gedanke, 7) Thema, 8) Philosophie, Wort ist am kleinen Ende der Dinge.

Aber Logos ist viel umfangreicher; im Griechischen bedeutet es all diese Dinge: Wort, Rede, Bericht, Vernunft, Diskurs, Grund, Bitte, Meinung, Erwartung, Ordnungs- und Erkenntnisprinzip und göttliches Aktivierungsprinzip, das das Universum durchdringt. Die sieben Worte am Ende sind nur ein Teil der Bedeutung von Logos. (Übrigens, wenn John ausdrücklich ein Wort gemeint hätte, hätte er lexis verwenden können, das aus derselben Wurzel stammt.)

Johannes war nicht der erste, der „am Anfang“ sagte, noch der erste, der Logos verwendete; aber er verband sie auf einzigartige Weise. In der Septuaginta (Griechisches AT): „Das Wort (Logos) Jahwes ist richtig und wahr ... durch das Wort (Logos) Jahwes wurden die Himmel gemacht“ (Ps 33,4-6). Schon vor dem Johannesevangelium suggerierte Lukas 1,2 eine Verbindung zwischen Logos und einem Anfang: „...wie sie uns überliefert haben, die von Anfang an Augenzeugen und Diener des Wortes (Logos) waren“.

Der Logos ist in gewisser Weise von Gott unterscheidbar, denn „der Logos war bei Gott“. Gott und der Logos sind nicht zwei Wesen und doch nicht einfach identisch. Dieses Paradox wird im Text des Johannesevangeliums aufrechterhalten. Dass Gott so handelt, wie er handelt Gott nicht so „erschöpft“, wie er ist, spiegelt sich in den Aussprüchen Jesu wider: „Der Vater und ich sind eins“ und „der Vater ist größer als ich“. Der Logos ist Gott, der in Schöpfung, Offenbarung und Erlösung aktiv ist. Jesus Christus ist nicht nur das Wort – Er gibt uns Gottes Wort.

Es würde Ihrer Leserschaft helfen, wenn Sie Absätze machen würden, die sich auf die fortschreitenden Punkte Ihrer Argumentation beziehen. Die gefürchtete „Textwand“ auf dem Bildschirm zu präsentieren, hilft nicht beim klaren Denken.
@JimGaidis Ich stimme Ihrer Antwort größtenteils zu, insbesondere Aramäisch ist die von Jesus gesprochene Sprache und (höchstwahrscheinlich) der aramäische Hintergrund des Johannesevangeliums. Würden Sie unter dieser Prämisse zustimmen, dass, während logos sarx egeneto (offensichtlich) richtig ist, theos sarx egeneto einfach falsch ist?
@ Nigel J: Danke. Ich habe es getan und bin beeindruckt!
@Miguel de Servet: "Wort" vermittelt eine Bedeutung. Ich denke, "Logos" vermittelt mehr Bedeutung. Ich bin kein erfahrener Bibelgelehrter und möchte nicht „falsch“ suggerieren, wenn dies eine Stufe auf einer Leiter ist, die Sie oder ich erklimmen. Wenn Sie alle "falschen" Stufen ausschlagen würden, hätten Sie keine Leiter und müssten einen mächtigen Sprung machen, um nach oben zu gelangen. Und könnte entmutigt werden und aufhören, wie ich denke, so viele tun es, weil sie niemanden haben, dem sie es nach und nach erklären können. Aber es macht Spaß und lohnt sich, immer bessere Leitern zu bauen.
@JimGaidis Ich bin immer vorsichtig mit Analogien/Metaphern/Bildern. Könnten Sie mir bitte helfen zu verstehen, worauf in diesem Fall die „Leiter“ und ihre „Stufen“ anspielen? Ich würde es lieber von dir hören, die selbst raten :)
@Miguel de Servet: Alle Menschen, die Jesus sahen, konnten es akzeptieren, als er sich „ben Adam“ (Menschensohn oder sogar Staubsohn oder „irgendein Typ“) nannte. Es war ein großer Schritt für die Jünger, als er Gott seinen Vater nannte und sich damit zum Sohn Gottes machte. Ein großer Schritt auch, als Thomas sagte: „Mein Herr (Adonai) und mein Gott (Jahwe)“. Ein weiterer Schritt ist das Eintauchen in seinen Tod, um bei seiner Auferstehung bei ihm zu sein (Rö 6,4) und Kinder Gottes zu werden. Weder Paulus noch die Apostel sprangen gleich ganz nach oben, sondern kamen schrittweise voran. Ich fühle mich nicht berechtigt zu kritisieren.
@Miguel de Servet: (Fortsetzung!) Zugegeben, Jesus brachte Petrus irgendwie in Verlegenheit, weil er Ihn verleugnete, und klopfte Paul ein bisschen. „Gott“ ist jedoch ein Wort, das viel Bedeutung hat (es ist kein Punkt im Raum), und „Logos“ auch. Sie überschneiden sich, bedeuten für verschiedene Menschen unterschiedliche Dinge. Ich bin einverstanden mit „der Logos wurde Mensch“ und ich bin einverstanden mit „Gott wurde von Maria verkörpert“ oder ähnlichen Ausdrücken. Beides könnte als unvollständig, also falsch bezeichnet werden – oder es könnten Stufen auf einer Leiter zur Wahrheit sein. Oder verschiedene Möglichkeiten, ein riesiges Konzept mit begrenzten Worten oder unangemessenen Bildern angenehm auszudrücken. Hoffe das hilft! :)
@JimGaidis Was Jesus meinte, indem er sich selbst als "Menschensohn" bezeichnete, hat praktisch nichts mit "Adam" oder "Staub" oder "irgendeinem Kerl" zu tun und wird klargestellt, wann er vor Kaiphas steht: Jesus gibt das offen zu er ist der Messias, nicht im Sinne eines "mächtigen Königs", der die Israeliten rechtfertigen würde, sondern im Sinne von Daniel 7:13-14. Wir haben keine Beweise aus den Evangelien, dass Jesus sich jemals „Gott“ nannte, sondern nur, dass er „Gott seinen eigenen Vater nannte“: Dass er sich dadurch „Gott gleichmachte“, wird eindeutig als Anklage „der Juden“. (Johannes 5:18) [weiter]
@JimGaidis [Fortsetzung] Während "der Logos menschlich wurde" in Ordnung ist, weil es auf Johannes 1:14 basiert, und wir es wagen können, die weitere Schlussfolgerung zu ziehen, dass "der Logos von Maria inkarniert wurde" (auch wenn die GoJ das nie macht Verbindung), steht es uns nicht ebenso frei zu sagen, dass „Gott in Maria Mensch geworden ist“, weil es dafür keinerlei biblische Grundlage gibt.