Johannes 21:15-17 erzählt von einem kraftvollen Gespräch zwischen Jesus und Petrus, in dem Jesus Petrus dreimal fragt, ob er ihn liebt. Griechisch hat mehrere Wörter für "Liebe" . Auf Griechisch geht der Dialog so:
Jesus verwendet das Wort für Gottes Liebe die ersten beiden Male, und Petrus antwortet alle drei Male mit brüderlicher Liebe. Als Jesus zum dritten Mal „phileo“ verwendet, scheint Petrus zusammenzubrechen. Es ist in der Tat eine sehr mächtige Interaktion (wie an anderer Stelle besprochen ) ... aber sie funktioniert nur auf Griechisch. Es wird angenommen, dass Aramäisch die gemeinsame Sprache zwischen Jesus und seinen Jüngern ist, aber Aramäisch hat keine Möglichkeit, zwischen diesen verschiedenen Arten von Liebe zu unterscheiden, wie es Griechisch tut.
Wie bringen Bibelgelehrte die Tatsache in Einklang, dass das Aramäische nicht die Vielfalt des Wortschatzes hat, die notwendig ist, um die Unterscheidung zu vermitteln, die im Griechischen gemacht wird?
Dafür gibt es mehrere Erklärungen, aber keinen Konsens. Dazu gehören: 1) Er sprach oft Griechisch; 2) Er tat es bei dieser Gelegenheit; 3) Agape und Phileo sind sowieso Synonyme: 4) Das Gespräch war auf Aramäisch und es wurden zwei verschiedene aramäische Wörter für Liebe (chav und racham) verwendet; und 5) das Gespräch war allegorisch und repräsentierte Peters dämmerndes Verständnis seiner Rolle.
Jesus und seine Jünger mögen entgegen der Mehrheitsmeinung oft Griechisch gesprochen haben. Dieser Artikel vertritt diese Ansicht und argumentiert, dass es andere Beispiele für Wortspiele in den Evangelien gibt, die nur auf Griechisch und nicht auf Aramäisch Sinn machen. Die meisten denken jedoch, dass Aramäisch die übliche Sprache war, in der Jesus sprach.
Auch wenn Aramäisch die übliche Sprache Jesu war, zeugt dieses besondere Gespräch von außergewöhnlicher Förmlichkeit. Petrus wird nicht mit Petrus, sondern mit Simon, Sohn des Jonas, angesprochen, und Jesus verwendet diesen „vollständigen“ Namen nicht nur einmal, sondern dreimal. Das ist sehr förmlich. Griechisch war eine offiziellere oder formellere Sprache als Aramäisch, daher könnte Jesus das Gespräch auf Griechisch begonnen haben, um seine Formalität weiter zu betonen.
Viele Gelehrte glauben nicht mehr, dass der Unterschied zwischen Agape und Phileo tatsächlich irgendeine Bedeutung hat. Es ist nicht ungewöhnlich, Synonyme aus rein stilistischen Gründen zu verwenden. Dieser Artikel geht dieser Frage nach und enthält die Aussage:
Weitere Beweise ergeben sich auch aus dem Schweigen der griechischsprachigen Kirchenväter, die diese Unterscheidung in den Verben für Liebe nicht erwähnen, wenn sie diese Passage kommentieren. Man könnte meinen, wären die subtilen Unterschiede bedeutsam gewesen, hätten sie sich sicherlich damit beschäftigt.
Weder die King-James-Version noch die Douay-Version greifen den Unterschied auf. Die NIV übersetzte zuvor Agape als „wahre Liebe“ und Phileo einfach als „Liebe“, aber die Ausgabe von 2011 verliert die Unterscheidung und übersetzt beide identisch. Dies spiegelt einen Trend in der Wissenschaft zu der früheren Ansicht wider, dass die Wörter Agape und Phileo praktisch synonym und austauschbar sind.
Eine detailliertere Exegese , die für diese Ansicht argumentiert und kurz den Aufstieg und Niedergang der Überzeugung beschreibt, dass der Unterschied signifikant ist, finden Sie hier.
Wenn das Gespräch auf Aramäisch geführt wurde, wurden möglicherweise die beiden verschiedenen aramäischen Wörter für Liebe und Freundschaft verwendet. Dies sind Chav (auf Englisch auch als Hooba transkribiert) und Racham (oder Raham). Hier sind weitere Einzelheiten zu diesen aramäischen Wörtern für Liebe im Johannesevangelium, wenn auch nicht in diesem besonderen Zusammenhang. Wenn der Evangelist von dem Gespräch auf Aramäisch wusste und es auf Griechisch übermitteln wollte, hat er vielleicht chav als agape und racham als phileo übersetzt. Auf diese Weise stellte er den Unterschied im Aramäischen dar, indem er verschiedene Wörter im Griechischen verwendete. Die genauen Nuancen von Agape versus Phileo und von Chav versus Racham stimmen möglicherweise nicht genau überein, und es besteht kein wirklicher Konsens über die Nuancen einer von ihnen.
Das Gespräch hat vielleicht nie wirklich stattgefunden. Das ist die Ansicht einiger, die die Auferstehung als buchstäbliches Ereignis ablehnen. Bischof John Shelby Spong nimmt in seinem Buch Resurrection, Myth or Reality (leider nicht kostenlos im Internet) an, dass es eine Halluzination gewesen sein könnte, die durch Peters Schuldgefühle über die Tatsache hervorgerufen wurde, dass er, obwohl er versprochen hatte, dass er es niemals tun würde, was auch immer jemand anderes tun würde verlasse Jesus; hatte dann genau das getan. Vielleicht, überlegte Petrus, hatte er seine Liebe zu Jesus nicht mehr bewiesen als die anderen. Vielleicht hatte er ihn überhaupt nicht wirklich geliebt; aber auf jeden Fall war er definitiv sein Freund, der sich leidenschaftlich um ihn kümmerte, und es gab noch große Arbeit für ihn für Jesus. Peter musste in die Zukunft blicken. Jesus brauchte Petrus jetzt mehr denn je, um seine Herde zu hüten.
Thaddäus B
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