Philo von Alexandria (20 v. Chr. – 50 n. Chr.), ein hellenisierter Jude, verwendete den Begriff Logos, um ein zwischengeschaltetes göttliches Wesen oder einen Demiurgen zu bezeichnen. Philo folgte der platonischen Unterscheidung zwischen unvollkommener Materie und perfekter Form, und daher waren vermittelnde Wesen notwendig, um die enorme Kluft zwischen Gott und der materiellen Welt zu überbrücken. Der Logos war das höchste dieser vermittelnden Wesen und wurde von Philo „der Erstgeborene Gottes“ genannt. Philo schrieb auch, dass "der Logos des lebendigen Gottes das Band von allem ist, alle Dinge zusammenhält und alle Teile verbindet und verhindert, dass sie sich auflösen und trennen."
Warum also folgte die christliche Sichtweise nicht dieser Definition und wagte stattdessen den Sprung, den Logos als Teil Gottes zu beschreiben?
Aus den Werken von Philo können wir sehen, wie er den Logos oder Wort/Weisheit direkt sah und versuchen, ein bisschen mit Plato und mit Christus zu vergleichen.
Aber das darüber stehende göttliche Wort tritt nicht in Erscheinung, insofern es keinem der Dinge gleicht, die unter die äußeren Sinne kommen, sondern selbst ein Bild Gottes ist, das älteste aller Gegenstände Gottes Intellekt in der ganzen Welt, und das, was in die engste Nähe des einzig wahrhaft existierenden Gottes gestellt ist, ohne dass eine Trennung oder Distanz zwischen ihnen liegt: denn es heißt: „Ich werde zu dir sprechen von über dem Gnadenthron, im Mitte, zwischen den beiden Cherubim.“25 Das Wort ist also sozusagen der Wagenlenker der Mächte, und derjenige, der es ausspricht, ist der Reiter, der den Wagenlenker anweist, wie er im Hinblick auf die richtige Führung der Götter vorgehen soll Universum. (Die Werke von Philo, S. 330)
Der Logos ist das „göttliche Wort“ und „das älteste aller intellektuellen Objekte“ (siehe Zitat von Philo oben). Dies scheint bis zu einem gewissen Grad der archetypischen Idee von Platon zu ähneln, die die „wahren Objekte“ des Lebens sind. Im Grunde versuchten jene Philosophen damals, die Intelligenz der Natur, die man jenseits des physischen Objekts sah, mit Worten zu benennen. Diese Essenz, Idee oder Gedanke oder was auch immer war „etwas“, und hier finden wir Philo, der es mit „Gottes Bild“ oder dem Schatten seiner Person in Verbindung bringt. Aber es scheint nicht unbedingt eine Person zu sein.
Hier ist ein weiteres Zitat von Philo über die Logos:
Und selbst wenn es noch keinen gibt, der würdig ist, ein Sohn Gottes genannt zu werden, so lass ihn doch ernsthaft arbeiten, um gemäß seinem erstgeborenen Wort geschmückt zu werden, der älteste seiner Engel, als der große Erzengel mit vielen Namen ; denn er heißt die Autorität und der Name Gottes und das Wort und der Mensch nach Gottes Bild und der Israel sieht. (147) Aus diesem Grund wurde ich vor einiger Zeit dazu veranlasst, die Grundsätze derer zu preisen, die sagten: „Wir sind alle eines Mannes Söhne.“43 Denn selbst wenn wir noch nicht geeignet sind, Söhne Gottes genannt zu werden, so sind wir es doch mögen es verdienen, die Kinder seines ewigen Bildes, seines heiligsten Wortes genannt zu werden; denn das Bild Gottes ist sein ältestes Wort. (Die Werke von Philo,
Aus Philos obigen Worten geht hervor, dass der Logos möglicherweise eine Person ist, wenn wir seinen Hinweis auf „den großen Erzengel“ wörtlich nehmen. Andererseits ist es nicht wirklich klar, als er auf das Thema „Bild“ als das, was wirklich gemeint war, zurückkommt. Vielleicht ist dieses „Bild“ nur ein bisschen personalisiert, um symbolisch eine Art primärer Erzengel zu sein. Philo macht nicht deutlich, dass er den Logos als eine tatsächliche Person sieht.
Was ist also der große Unterschied zwischen dieser Ansicht und der des Apostels? Das ist irgendwie offensichtlich. Wenn wir Philos Logos betrachten, ist er eine Kraft oder ein Wesen, das allen zur Verfügung steht, die danach leben, und in diesem Sinne ein „Vermittler“ zwischen Mensch und Gott. Dies, könnte man sagen, ist in gewisser Weise ein verworrenes, schattenhaftes Eingeständnis, dass Gott einen Mittler hat, den er in die Welt schickt, der sehr alt ist. Jesus war jedoch viel mehr als das. Jesus war ein Mittler, und das von Gott gesandte Wort, aber auch ein „Opfer“. Der Logos von Philo hat nicht die Absicht, sich (oder sich selbst) zu opfern, um die Welt mit Gott zu versöhnen.
Andererseits ist die Göttlichkeit Christi kein Konzept, das von Philos Logos abgeleitet ist, oder ein Sprung davon. Philos Logos ist grundsätzlich unvollständig und wird von Christen als biblische Wahrheit abgelehnt, da er einen Mittler ohne Opfer nicht wahrnimmt. Die Trinität, oder in Bezug auf den christlichen „Logos“, die göttliche ewige Natur des Sohnes, gleichberechtigt mit dem Vater und dem Geist, ist etwas, das aus anderen fortschreitenden Offenbarungen in der Schrift stammt, nicht direkt ein Ableger des Logos oder der Philosophie. Dass dieser Jesus, der ein Opfer-Mittler in der Geschichte war, behauptete, „Gott zu sein“ und „eins mit dem Vater“ zu sein, ist wahrscheinlich eine bessere Grundlage, um den Ursprung des Konzepts der Logos-Göttlichkeit zu hinterfragen, als die von Philon, Sokrates oder Platon Gedanken.Das ganze Wort mag ein schwaches Konzept von einem Gott und seiner Gegenwart in der Welt gehabt haben, aber nur die Schrift offenbart die Dreieinigkeit unter einem bedeutungsvollen Licht.
Während es Unterschiede zwischen Philos Verständnis des λόγος 1 und dem des orthodoxen Christentums gibt, gibt es auch viele Ähnlichkeiten.
In der Tat, in On Dreams ( De Somniis ), I, §230, bezüglich des Satzes «ἐγώ εἰμι ὁ θεὸς ὁ ὀφθείς σοι ἐν τόπῳ θεοῦ» ( Gen. 31:13 LXX ), das heißt: „Ich bin der Gott, der war von dir an der Stelle Gottes gesehen“, schrieb Philo, „καλεῖ δὲ θεὸν τὸν πρεσβύτατον αὐτοῦ νυνὶ λόγον“, d. Wir sehen dann, dass sogar Philo nicht davor gefeit war, den λόγος als Gott zu bezeichnen.
1 Warum sollten wir nicht mit Differenzen rechnen, zumal Philo kein Christ war?
Wenn ich Ihre Frage wie folgt wiederholen darf:
Philo verwendete den Begriff Logos, um ein vermittelndes göttliches Wesen zu bezeichnen. Warum also folgte das Christentum dieser Definition nicht und bezeichnete stattdessen den Logos als Teil Gottes?
Erstens ist es eine interessante Wortwahl, zu sagen, dass der Logos im Christentum ein „Teil Gottes“ ist:
In der griechischen Philosophie hat Gott keine Teile (göttliche Einfachheit). Die christliche Philosophie hat dieses Prinzip übernommen.
In den ersten drei Jahrhunderten betrachteten christliche Theologen den Sohn als Teil Gottes. Denken Sie zum Beispiel an den berühmten Ausspruch von Tertullian: „Der Vater ist die ganze Substanz, aber der Sohn ist eine Ableitung und ein Teil des Ganzen .“
In der östlichen Orthodoxie ist Gott nur der Vater und der Sohn ist der Logos des Vaters (das Wort Gottes). Der Sohn und der Geist sind wie die beiden Hände Gottes. Daher könnten wir in der östlichen Orthodoxie sagen, dass der Sohn ein Teil Gottes ist.
Im Athanasischen Glaubensbekenntnis ist die Dreieinigkeit Gott. Der Sohn wurde vom Vater „gezeugt“, aber es gibt eine sehr starke Betonung auf der Einheit Gottes (der Einheit der Dreifaltigkeit). Ich glaube nicht, dass wir im Athanasischen Glaubensbekenntnis vom Sohn als „Teil Gottes“ sprechen können. Es stellt Gott nicht als aus Teilen bestehend dar.
Im Volkschristentum verstehen Gläubige den Sohn möglicherweise aufgrund der Formel – ein Wesen, aber drei Personen – als Teil Gottes, weil sie vielleicht nicht erkennen, dass „Person“ in der Trinitätslehre nicht das ist, was wir normalerweise unter einer Person verstehen. Im traditionellen Verständnis der Trinität hat die Trinität nur eine ungeteilte Substanz und nur einen Geist oder Willen.
Ich möchte also verstehen, aus welcher Perspektive Sie sprechen, wenn Sie sagen, dass der Logos im Christentum ein Teil Gottes ist.
Zweitens möchte ich vorschlagen, dass der Logos bei Philo mindestens genauso Teil Gottes ist wie im Christentum. In Philo ist das Logo:
Ich werde mich auf diese Frage konzentrieren: „Warum folgte die christliche Sichtweise nicht dieser Definition und machte stattdessen den Sprung, den Logos als Teil Gottes zu beschreiben?“
Das liegt daran, dass der Logos/das Wort Gottes als die zweite Person der Trinität identifiziert wird.
Johannes macht diesen Zusammenhang am Anfang seines Evangeliums deutlich: „Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott. Er war im Anfang bei Gott. Alle Dinge sind durch ihn und ohne ihn gemacht Er war nichts Geschaffenes, das Geschaffenes war. In ihm war Leben, und das Leben war das Licht der Menschen. Das Licht scheint in der Dunkelheit, und die Dunkelheit hat es nicht überwunden... Und das Wort wurde Fleisch und wohnte unter uns , und wir haben seine Herrlichkeit gesehen, eine Herrlichkeit des eingeborenen Sohnes vom Vater, voller Gnade und Wahrheit“ (Johannes 1:1-5, 14).
Wiederum wird in der Offenbarung der Reiter auf dem weißen Pferd „Treu und Wahrhaftig“ genannt und „Er ist mit einem blutgetränkten Gewand bekleidet, und der Name, mit dem er gerufen wird, ist das Wort Gottes“ (Offenbarung 19: 13).
Dasselbe Wort, durch das der Vater alle Dinge ins Dasein rief (1. Mose 1), kam ins Fleisch, um seine gefallene Schöpfung zu retten (Johannes 1), und kehrt zurück, um die Wiederherstellung der Schöpfung zu vollenden (Offenbarung 19).
Die frühen Kirchenväter sprachen auch vom Wort/Logos als dem Sohn Gottes, Jesus Christus, der zweiten Person der Dreieinigkeit.
Zum Beispiel sagt Athenagoras in Kapitel 10 von „Botschaft für die Christen“: „Der Sohn Gottes ist der Logos des Vaters, in Idee und Wirkungsweise der Sohn ist eins. Der Sohn ist im Vater und der Vater ist im Sohn, in Einheit und Kraft des Geistes. Das Verständnis und die Vernunft des Vaters ist der Sohn Gottes" ( http://www.ccel.org/ ccel/schaff/anf02.v.ii.x.html ).
Justin Martyr argumentiert in seiner ersten „Apology“, die an den römischen Kaiser geschrieben wurde, auch, dass der Logos der Sohn Gottes ist, und zieht Vergleiche mit heidnischen Mythen als Verbindungspunkt zu seinem römischen Publikum. Sein Punkt ist, dass dieser „Logos“, den die Heiden vergötterten, genau der Sohn Gottes ist, der gekommen ist, um seine Schöpfung durch seinen Tod und seine Auferstehung wiederherzustellen. Siehe zum Beispiel Kapitel 21 bis 23, beginnend bei: http://www.ccel.org/ccel/schaff/anf01.viii.ii.xxi.html
Kurz gesagt, die frühe christliche Kirche hatte eine Menge interner Fraktionskonflikte darüber, was ihr Glaube war und was nicht, und einiges davon fand seinen Weg in die Bücher des Neuen Testaments. Aus diesem Grund sehen Sie Aussagen wie diese, dass Jesus vollständig das Fleisch der Menschheit angenommen hat und nicht nur ein Geist war, der sich selbst als Mensch erscheinen ließ.
Am bemerkenswertesten befassten sie sich mit den Gnostikern, die an Dinge glaubten, die im OP beschrieben wurden, und die von der Hauptlinie der christlichen Kirche gründlich abgelehnt wurden.
Adam