Was veranlasste die Schriftsteller des zweiten Jahrhunderts, das Konzept von οὐσία zu übernehmen, um sich auf Gottes Natur zu beziehen?

Dies scheint von der griechischen Philosophie ab etwa 600 v . Chr. veranlasst worden zu sein . Dies ist am ausgeprägtesten in den Lehren von Platon , insbesondere in seiner Theorie der Formen in Platons Höhlengleichnis.

Einzelheiten

In Platons Theorie repräsentiert εἶδος (eidos) die „sichtbare Form“, während μορφή (morphē) die „Form“ darstellt. Darüber hinaus gab es innerhalb der griechisch-römischen Philosophie auch die φαινόμενα (phainomena), "Erscheinungen", die einer bedeutenden philosophischen Diskussion unterzogen wurden.

In Platons Allegorie bittet Platon Glaukon, sich einen Gefangenen in einer Zelle in einem Kerker oder einer Höhle vorzustellen. Außer Sichtweite des Gefangenen befindet sich eine Lichtquelle. Diese Lichtquelle beleuchtet ein Objekt – wiederum außerhalb des Blickfelds des Gefangenen. Der Gefangene in der Höhle kann nur den Schatten sehen, den das Objekt wirft:

In Bezug auf die Allegorie ist das εἶδος (eidos) das Objekt oder die Vase, während das μορφή (morphē) das projizierte Bild des Objekts oder der Schatten der Vase ist.

Wie Wikipedia feststellt,

Das englische Wort „Form“ kann verwendet werden, um zwei unterschiedliche Konzepte zu übersetzen, die Plato betrafen – die äußere „Form“ oder Erscheinung von etwas und „Form“ in einer neuen, technischen Natur, die niemals existierte

... nimmt eine Form an wie alle Dinge, die in sie eindringen; ... Aber die Formen, die in sie ein- und ausgehen, sind die Abbilder wirklicher Existenzen, die auf wunderbare und unerklärliche Weise ihren Mustern nachempfunden sind ....

Die Objekte, die gesehen werden, sind laut Plato nicht real, sondern ahmen buchstäblich die realen Formen nach.

In Bezug auf Gott ist die Form Gottes, wie sie uns erscheint (wo wir die Gefangenen in Platons Höhle sind), das μορφή (morphē). Dieser Begriff erkennt an, dass unsere Fähigkeit, Gott zu sehen, unvollkommen ist und wir nicht in der Lage sind, Gott wirklich vollständig und direkt zu sehen. Im trinitarischen Denken könnte man sich die Inkarnation Jesu in manchen Zusammenhängen als μορφή (morphē) vorstellen – als Jesus, so konnte uns Gott erscheinen.

Umgekehrt könnte man sich Gottes wahre Form als εἶδος (eidos) vorstellen. Es enthält das Konzept von Gottes wahrer und tatsächlicher Form, die uns aufgrund unserer menschlichen Begrenzungen die Fähigkeit und Perspektive fehlt, sie richtig zu sehen.

Johannes und Philipper scheinen sich darauf zu beziehen, ebenso wie viele andere Passagen, da bin ich mir sicher:

der, obwohl er in der Form [ morphe ] Gottes war, die Gleichheit mit Gott nicht als eine zu begreifende Sache ansah ( Philipper 2:6 ESV ).

Und der Vater, der mich gesandt hat, hat selbst über mich gezeugt. Seine Stimme hast du nie gehört, seine Gestalt [eidos] hast du nie gesehen, ( Johannes 5:37 ESV )

In ähnlicher Weise könnte der Heilige Geist zu Pfingsten als φαινόμενα (phainomena) Gottes angesehen werden.

Wie kommen wir also von der Form zur Substanz?

Das offensichtliche Problem für den Philosophen hier ist, dass, wenn Jesus nur die Form [ Morphe ] Gottes ist, er nicht wirklich Gott ist. Wenn Jesus Form [ morphe ] ist, dann ist er nicht εἶδος (eidos). Wenn der heilige Geist eine φαινόμενα (phainomena) ist, dann ist sie nicht εἶδος (eidos).

Dies stellt ein Problem für die trinitarischen Schriften dar, mit Jesu Anspruch, Gott zu sein.

Dies kann dann leicht korrigiert werden, indem man fragt: "Nun, was ist, wenn Jesus, der Heilige Geist und Gott verschiedene Formen sind, aber alle aus derselben Substanz bestehen?" Was, wenn Jesus eine andere Form [ Morphe ] Gottes ist, aber ὁμοούσιος (Homooúsios) als Gott ist?

Fazit

Aus diesem Zusammenhang können wir leicht erkennen, wie wir zum Arianischen Streit kommen. Vor diesem Hintergrund ist es klar, dass, wenn die Sprache von Platons Theorie der Formen verwendet wird, um Jesus als eine Form Gottes zu beschreiben, es sich für die Vorstellung anbietet, dass Jesus nicht Gott ist, sondern nur ein Schatten oder eine Projektion von Gott - nicht Gott selbst. Die Sprache und das Konzept von οὐσία wurden daher für die Trinitarier notwendig, um zu erklären, wie Jesus sowohl eine Form Gottes als auch Gott SEIN konnte .