Wann begann sich das Konzept von οὐσία auf Gottes Natur zu beziehen?

Im NT bedeutet das griechische Wort οὐσία „Besitz, Eigentum ( Substanz )“. Einfach ausgedrückt ist es eine Sache oder ein Zeug, das jemandem gehört.

Und der jüngere von ihnen sagte zu seinem Vater: ‚Vater, gib mir den Teil des Vermögens, der zu mir kommt.' Und er teilte sein Eigentum ( ousia ) unter ihnen auf. Lukas 15:12 (ESV)

Es gibt keine NT-Passage, die οὐσία auf Gottes Natur bezieht. Sogar Schriften, die vor dem Neuen Testament verfasst wurden, verwendeten den Begriff nicht, um sich auf Gottes Natur zu beziehen.

Er behandelte seine Schwiegereltern im Alter mit großem Respekt und begrub sie in Ecbatana of Media. Er erbte sowohl den Besitz ( ousia ) von Raguel als auch den seines Vaters Tobit. (Tobit 14:13 NEÜ).

  • Konzeptionell halte ich an der Anwendbarkeit von οὐσία fest, um auf Gottes Natur zu verweisen, da Natur das ist, was jemandem von Natur aus gehört.
  • Ich stimme zu, dass das griechische Wort homoousios (gleiche Substanz) die Bedeutung der Schrift in Glaubensbekenntnisform treu bewahrt (Glaubensbekenntnis von Nicäa, vgl. Johannes 1:1, 18 10:28-33; Hebräer 1:3).

Wann begann sich das Konzept von οὐσία auf Gottes Wesen zu beziehen?

  1. Wer ist der erste Kirchenschreiber/Kirchenführer, der sich auf οὐσία als Gottes Natur bezieht?

  2. Warum wird οὐσία eingesetzt? Was haben andere griechische Wörter nicht, was nur οὐσία geben könnte?

Glauben Sie, dass diese Verwendung ein Fehler war oder auf einen anderen (sprachlichen oder sozialen) Einfluss der Autoren zurückzuführen ist, die diesen Begriff verwenden?
@Korvin, ich glaube nicht, dass Christen der nächsten Generation Ousia verwechselt haben, um sich auf Gottes Natur zu beziehen. Basierend auf meiner Analyse glaube ich, dass der Unterschied im soziokulturellen Hintergrund (zeitgenössisches Umfeld) und die Entwicklung der Sprache (linguistischer Faktor) die beitragenden Faktoren sein können. Wenn dem so wäre, dann würde es nur bedeuten, dass eine neue Terminologie (keine neue Lehre) in Bezug auf diese uralte Lehre der Trinität verwendet wird.
Vielen Dank, und Ihre Frage betrifft das Herausfinden des Zeitpunkts dieses Übergangs. (Ich wünschte, ich hätte eine Antwort. Wenn Sie hier kein Glück haben, könnte Biblical Hermeneutics.SE ein fruchtbarer Weg der Untersuchung sein).
Vielleicht ist dies nützlich: en.m.wikipedia.org/wiki/Ousia Ich kann nicht genau sagen, wann genau es zum ersten Mal verwendet wurde, um von Gottes Natur zu sprechen, aber es hat bereits eine lange Geschichte, in der es verwendet wurde, um das Wesen einer Entität anzuzeigen / Essenz / Substanz.

Antworten (1)

Die früheste Verwendung von οὐσία , um die Substanz oder das Wesen einer Sache zu bezeichnen, stammt von Aristoteles in seinem Κατηγορίαι , obwohl Aristoteles seine frühere Verwendung Platon zuschreibt. Justin Martyr kommentiert Aristoteles' Beschreibung der Natur des Göttlichen und bestätigt, dass Aristoteles (zusammen mit Platon) das Wort bereits im 4. Jahrhundert v. Chr. in der beschriebenen Weise verwendet. Es scheint also, dass die erste Verwendung nicht in der Kirche, sondern in der griechischen Philosophie stattfand und dass οὐσία von den griechischen Vätern in Anlehnung an die Philosophen auf diese Weise verwendet wurde. Dieser sogenannte „heidnische“ Ursprung wirkte sich auf den späteren Gebrauch des Wortes innerhalb der Kirche aus.

Tatian und Justin Martyr verwenden das Wort bereits im zweiten Jahrhundert, um die Substanz und Natur Gottes im Kontext des Logos zu diskutieren . Betrachten Sie die folgende Passage aus „Die Heilige Dreifaltigkeit: Gott für Gott und Gott für uns“ von Chung-Hyun Baik.

Sowohl Justyn Martyr als auch Tatian von Assyrien gingen noch weiter und deuteten an, dass der Logos dieselbe Ousia wie Gott der Vater hat. Justin Martyr erklärte, dass der Logos , der unsichtbar und untrennbar von Gott dem Vater ist, vom Vater durch die Kraft und den Willen von Gott dem Vater erzeugt wurde, „aber nicht durch Abzision, als ob die Ousia des Vaters geteilt wäre“ ( Dialogue mit Trypho, 128). Justin Martyr lieferte eine Analogie der menschlichen Sprache, womit gemeint ist, dass, obwohl wir ein Wort zeugen und äußern, unsere Fähigkeit, Worte zu äußern, nicht verringert wird. Er bot eine andere Analogie eines Feuers an, das von einem Feuer entfacht wurde; Ein entzündetes Feuer unterscheidet sich vom ursprünglichen Feuer, aber das ursprüngliche Feuer bleibt dasselbe unverminderte Feuer, selbst nachdem es ein anderes entzündet hat. Tatian von Assyrien erklärte, dass der Logos in Gott dem Schöpfer sei und „durch Teilhabe, nicht durch Abszision“ entstanden sei ( Adresse an die Griechen , 5). Abzision impliziert für ihn eine Trennung des Logos von der ursprünglichen Ousia Gottes, während Partizipation keinen Mangel des Logos an der ursprünglichen Ousia voraussetztvon Gott. Er veranschaulichte diesen Punkt durch die Analogie einer Fackel. Obwohl eine Fackel ein anderes Feuer entzündet, wird dennoch das Licht der ersten Fackel durch das Entzünden eines anderen Feuers nicht gemindert (ebd.)“

Es ist bekannt, dass Justin Aristoteles las und tatsächlich οὐσία in seinen Kommentaren zu Platon und Aristoteles in Horatory Address to the Greeks (Kap. 5) verwendet.

„Denn Plato sagt mit der Miene eines, der von oben herabgestiegen ist und alles, was im Himmel ist, genau festgestellt und gesehen hat, dass der höchste Gott in einem feurigen οὐσία existiert . Aber Aristoteles, in einem Buch, das an Alexander von Makedonien gerichtet ist , indem er eine umfassende Erklärung seiner eigenen Philosophie gibt, wirft er klar und deutlich die Meinung Platons um, indem er sagt, dass Gott nicht in einem feurigen οὐσία existiert : aber indem er als fünftes 1 οὐσία eine Art ätherischen und unveränderlichen Körper erfindet, sagt er, dass Gott darin existiert. So schrieb er zumindest: „Nicht, wie einige von denen, die sich in Bezug auf die Gottheit geirrt haben, sagen, dass Gott in einem feurigen οὐσία existiert .“

So wurde οὐσία mindestens schon im zweiten Jahrhundert von den griechischen Vätern verwendet, obwohl die Verwendung des Wortes in der fraglichen Weise wahrscheinlich von Aristoteles folgt und daher vor der Geburt Christi und seiner Verwendung innerhalb des Christentums liegt.


1. Beachten Sie, dass diese „fünfte Essenz“ – die ersten vier sind Feuer, Wasser, Luft und Erde – der Ursprung der englischen Quintessenz ist, sowie die Identität des Lapis Philosophorum , des „Steins der Weisen“, über den die Alchemisten schrieben , und den die christlichen Alchemisten mit dem verklärten Leib Christi identifizieren.

Für Aristoteles bedeutet οὐσία einfach eine existierende Sache, etwas, das für sich selbst existiert – im Gegensatz zu etwas Innewohnendem, wie einer Eigenschaft oder einem Merkmal einer Sache (einem „Unfall“). Zum Beispiel sind Bäume, Menschen, Steine ​​und Pferde alle οὐσίαι; wohingegen Farben, physische Dimensionen, Handlungen, Zeit und Ort allesamt „Zufälle“ sind. Sein wichtigstes Werk über οὐσία ist eigentlich Metaphysik Buch VII; Die Kategorien sind eine Arbeit über Logik, daher ist die Abhandlung über die Substanz (οὐσία) dort weniger wichtig. Soweit ich das beurteilen kann, war es jedoch Origenes, der οὐσία in die trinitarische Theologie einführte.
@AthanasiusOfAlex Wollen Sie widersprechen? Origen wurde etwa zwanzig Jahre nach dem Tod von Justin Martyr geboren.
Tut mir leid, ich hatte keinen Platz mehr und habe dann vergessen, nachzufassen. Was ich meinte, war, dass Justin Martyr den Begriff auf nichttechnische Weise verwendete. Soweit ich das beurteilen kann, war Origin der erste, der es auf eine richtig theologische Weise verwendete. Es ist sicherlich seine Arbeit, die (mit einigen Klarstellungen natürlich) zur Grundlage für die Homoousios wurde .
@AthanasiusOfAlex Ich stimme zwar zu, dass Justin kein richtiger Theologe war und dass seine Verwendung (und Tatians) des Wortes zu früh war, um trinitarisch zu sein , aber es ist eine echte Verwendung des Wortes, um die Natur oder Essenz einer Sache zu beschreiben in diesem Fall das Göttliche, was das OP gefragt hat. Die Schriften des Origenes mögen die Grundlage der nizäischen Diktion gewesen sein, aber die Frage betraf die Verwendung von ousia . Das OP scheint mit der Antwort zufrieden zu sein.
OK. Ich ging hin und las Tatian , und ich stimme zu, dass seine Verwendung von οὐσία, obwohl nicht technisch, in der allgemeinen Linie liegt, die von Aristoteles (und gefolgt von Origenes) dargelegt wurde. Er verwendet sogar den Begriff ὑπόστασις (offensichtlich auch nicht technisch), um den Vater zu bezeichnen. Guter Fund.
@AthanasiusOfAlex Wenn Sie verhindern können, dass es zu weit gefasst wird, wären Antworten auf eine Frage zum Einfluss von Aristoteles auf die Entwicklung der Nicene-Diktion interessant zu lesen. Es muss einige wissenschaftliche Quellen zu diesem Thema geben.