Haben irgendwelche christlichen Denker die Idee zum Ausdruck gebracht, dass die Dreifaltigkeit unabhängig von der Schrift bewiesen werden kann?

Anselm von Canterbury versucht genau dies in seinem Monologion zu tun , einem Werk aus dem 11. Jahrhundert, das versucht, Gottes Existenz und Eigenschaften ohne die Verwendung der Heiligen Schrift logisch abzuleiten.

Übersicht in Proslogion

Anselms späteres und bekannteres Werk Proslogion bietet eine hilfreiche Zusammenfassung: Nachdem Anselm die Existenz Gottes durch das ontologische Argument (§2–3) und die Unteilbarkeit Gottes (§18) festgestellt hat, führt Anselm eine Vater-Sohn-Beziehung zwischen ein Gott und ein neues Wesen, Gottes Wort. Dieses Wort teilt Gottes Eigenschaften wie die Wahrheit und unterscheidet sich daher nicht von Gott. Eine dritte Wesenheit, Gottes Liebe, wird Heiliger Geist genannt, und diese Liebe ist Gott und Gottes Sohn „einzig und gemeinsam“ und beiden gleich. Zusammenfassend schreibt er:

Was auch immer jeder einzelne ist, dass die ganze Dreieinigkeit zusammen Vater, Sohn und Heiliger Geist ist; denn jedes einzeln ist nichts anderes als die höchst einfache Einheit und die höchst einheitliche Einfachheit, die weder multipliziert noch differenziert werden kann. (§23)

Details im Monolog

Der Sohn

Das Monologion liefert ausführlichere Argumente für dasselbe Grundargument wie das Proslogion . Zuerst werden die Existenz und Eigenschaften der höchsten Natur diskutiert, und dann wendet sich Anselm in Kapitel 29 der „Verbalisierung“ der höchsten Natur zu, „durch die alle Dinge erschaffen wurden“. Er argumentiert, dass die Verbalisierung dieselbe ist wie die höchste Natur und dass ihre Verbalisierung mit ihr wesensgleich ist, so dass es nur einen Geist gibt, nicht zwei.

Aufgrund des in Kapitel 17 aufgestellten Prinzips der Einfachheit ist die Verbalisierung oder das Wort eine und nicht viele (§30). Der höchste Geist erschafft alles durch dieses Wort, und „was immer der höchste Geist tut, tut auch sein Wort und ebenso“. (§37). Der höchste Geist zeugt das Wort, und das Wort „stammt vom höchsten Geist“ (§39), wie eine Vater-Sohn-Beziehung (§42). Dennoch „gibt es nicht zwei, sondern nur einen Schöpfer und ersten Grundsatz“. (§37) Aber das wirft dann die Frage auf: wovon genau gibt es "zwei"?

Anselm antwortet, diese Pluralität sei „unaussprechlich“, nicht in Worte zu fassen. Sie sind nicht wie "zwei ähnliche Menschen", noch sind sie "zwei gleiche Geister", noch nicht einmal "zwei gleiche Was auch immer (wobei "was auch immer" entweder ihr Wesen oder ihre Beziehung zur Schöpfung bedeuten würde)." Abschließend kommt er zu dem Schluss:

Was diese beiden Dinge – der höchste Geist und sein Wort – sind, ist unaussprechlich, obwohl sie sich in Gedanken durch das Eigentümliche voneinander unterscheiden. (§38)

Der Heilige Geist

In Anlehnung an Augustinus ( De Trinitate , IX–4 ) wendet sich Anselm einer psychologischen Analogie zu, um diese beiden Wesenheiten zu beschreiben, und verbindet das Bewusstsein mit dem Vater und das Verstehen mit dem Sohn (§48). Aber eines fehlt: So wie der höchste Geist sich seiner selbst bewusst ist und sich selbst versteht, muss er sich auch selbst lieben. Diese Liebe , die sowohl vom Selbstbewusstsein (Vater) als auch vom Selbstverständnis (Sohn) ausgeht, ist so groß wie beide (§50–52).

Die Liebe ist also der Geist des Vaters und des Sohnes (§57). Anders als das Wort, das natürlich „das Bild seiner Eltern bietet“, bietet die Liebe keine „auffällige Ähnlichkeit“, so dass wir nur sagen können, dass sie von Vater und Sohn ausgeht (§55). So ist der Vater ungezeugt und zeugt den Sohn; der Sohn wird gezeugt; und der Geist ist weder gezeugt noch ungezeugt (§56).

Diese drei sind gleich und teilen die eine höchste Essenz, und ihre "gegenseitige Umarmung" und "Innewohnung [...] zeigt, dass keiner von ihnen größer ist als die anderen oder ohne sie existieren kann". (§59) Dennoch, schreibt Anselm, „braucht keiner von ihnen den anderen, um bewusst zu sein, zu verstehen und zu lieben.“ Andernfalls wäre jedes Individuum nicht wirklich „höchste Essenz und Weisheit“. (§60)

Nach einigen Widerlegungen von Einwänden beginnt Anselm seine Schlussfolgerung zu diesem Teil des Arguments, indem er schreibt:

Dies scheint mir ein erhabenes Mysterium zu sein, das weit über den Horizont des menschlichen Verständnisses hinausreicht. [...] Wenn es möglich ist, bei der Untersuchung des Unerklärlichen zu einer sicher richtigen Darstellung zu gelangen, muss man sich meiner Meinung nach damit begnügen, auch wenn es unmöglich ist, einzusehen, wie es sein könnte. (§64)

Zusammenfassung

In Anselms Vorwort zu Monologion schreibt er, dass er von seinen Mitmönchen gebeten wurde, eine Argumentation vorzubringen, die nicht „auf der Grundlage der Autorität der Schrift“ ruht, sondern die „Zwänge der Vernunft“ zu verwenden, um seine Behauptungen zu beweisen. Er gibt die Schwierigkeit der Aufgabe und seine eigenen Grenzen zu, aber die Tatsache, dass er das Buch so geschrieben hat, zeigt, dass er es für nützlich hielt, auf diese Weise zu argumentieren.

Außerdem glaubt er, die orthodoxe Lehre zum Ausdruck zu bringen: Er sagt, er habe "nichts finden können, was mit den Schriften der katholischen Kirchenväter und insbesondere mit denen des seligen Augustinus unvereinbar wäre". Dies ist eine faire Einschätzung: Wie bereits erwähnt, stammt seine Analogie von Bewusstsein, Verständnis und Liebe ursprünglich von Augustinus, und er betont sorgfältig sowohl die Einheit als auch die Pluralität der Trinität und vermeidet so die Ketzereien des Sabellianismus, Tritheismus und Arianismus .

Die Zitate hier stammen aus der Ausgabe 2008 von Anselm of Canterbury: The Major Works in the Oxford World's Classics series.

Gemeinfreie Ausgaben von Proslogion und Monologion sind weit verbreitet, basieren jedoch nicht auf modernen kritischen Ausgaben von Anselms Werken und stimmen daher möglicherweise nicht genau mit den hier bereitgestellten Zitaten überein.

Der heilige Thomas von Aquin beantwortet in seiner Summa Theologiæ (" Summe der Theologien ") die Frage " Ob die Dreieinigkeit der göttlichen Personen durch natürliche Vernunft erkannt werden kann? " mit den Worten:

Es ist unmöglich, die Erkenntnis der Trinität durch natürliche Vernunft zu erlangen. Denn wie oben erklärt ( Frage [12], Artikel [4] , 12), kann der Mensch die Erkenntnis Gottes nicht durch natürliche Vernunft erlangen, außer von Geschöpfen. Nun führen uns Geschöpfe zur Erkenntnis Gottes wie Wirkungen zu ihrer Ursache. Dementsprechend können wir aus natürlicher Vernunft von Gott nur das wissen, was Ihm als Prinzip der Dinge notwendigerweise zusteht, und wir haben dieses Grundprinzip bei der Behandlung von Gott wie oben zitiert ( Frage [12], Artikel [12]). Nun ist die schöpferische Kraft Gottes der ganzen Dreieinigkeit gemeinsam; und daher gehört es zur Einheit des Wesens und nicht zur Unterscheidung der Personen. Daher können wir aus natürlicher Vernunft wissen, was zur Einheit des Wesens gehört, aber nicht, was zur Unterscheidung der Personen gehört. Wer also versucht, die Dreieinigkeit der Personen durch natürliche Vernunft zu beweisen, weicht auf zweierlei Weise vom Glauben ab. Erstens in Bezug auf die Würde des Glaubens selbst, die darin besteht, sich mit unsichtbaren Dingen zu befassen, die die menschliche Vernunft übersteigen; darum sagt der Apostel, dass „der Glaube von Dingen ist, die nicht erscheinen“ (Hebr. 11,1), und derselbe Apostel sagt auch: „Wir reden Weisheit unter den Vollkommenen, aber nicht die Weisheit dieser Welt, noch der Fürsten von dieser Welt; wir aber reden die Weisheit Gottes in einem verborgenen Geheimnis“ (1 Kor 2,6-7). Zweitens in Bezug auf die Nützlichkeit, andere für den Glauben zu gewinnen. Denn wer im Versuch, den Glauben zu beweisen, Gründe vorbringt, die nicht stichhaltig sind, fällt unter den Spott der Ungläubigen, weil sie meinen, wir stünden auf solchen Gründen und glaubten auf solchen Gründen.

Ein alter Denker, Trismegistos , gelangte zufällig, unabhängig von der Offenbarung, zu etwas, das wie die Dreifaltigkeit erscheinen könnte, aber es war keineswegs ein Beweis.