Welche neutestamentlichen Bücher wurden nach der Zerstörung des Tempels geschrieben?

Die Datierung des Neuen Testaments ist umstritten, daher gibt es keine übereinstimmende Antwort auf die Frage, welche nach der Zerstörung des Tempels geschrieben wurden. (Die Bücher des Alten Testaments wurden natürlich lange vorher geschrieben).

Keine neutestamentlichen Dokumente geben einen klaren Hinweis auf die Zerstörung des Tempels. Einige scheinen die Zerstörung zu prophezeien, aber es ist eindeutig als Prophezeiung und nicht als Erfüllung geschrieben, und selbst dann ist es keine absolute Gewissheit. Viele Gelehrte verwenden diese Informationen, um den neutestamentlichen Kanon so zu datieren, wie er vor der Zerstörung des Tempels festgelegt wurde, mit der vernünftigen Begründung, dass, wenn er bekannt gewesen wäre, einige neutestamentliche Schreiber ihn sicherlich als Beweis für die Richtigkeit der Prophezeiung erwähnt hätten. Bischof John A. Robinson bringt dies in seinem Buch „ Redating the New Testament “ oder seiner populären Version „Can we Trust the New Testament?“ gut argumentiert vor.

Ausführliche Zitate des Neuen Testaments in Briefen, von denen bekannt ist, dass sie Ende des 1. Jahrhunderts n. Chr. geschrieben wurden, zeigen, dass die NT-Dokumente zu dieser Zeit bekannt und akzeptiert waren, obwohl es technisch möglich ist, dass sie zwischen da und dem weiter bearbeitet wurden Daten der ersten positiv datierten Manuskripte hundert Jahre später.

Siehe die ausgezeichnete Zusammenfassung auf Wikipedia .

Also um die Fragen zu beantworten:

1. Wahrscheinlich keiner von ihnen
2. Nein, tun sie nicht.

Wie andere angemerkt haben, sind die Daten des Schreibens neutestamentlicher Bücher umstritten.

Lassen Sie mich hier FF Bruces „The New Testament Documents“ als meine Hauptquelle verwenden. Diese Seite – http://www.freebeginning.com/new_testament_dates/ – gibt auch Daten an, obwohl einige davon eher früher sind als die Daten, die ich normalerweise gehört habe.

Ohne auf alle Argumente im Zusammenhang mit dem Streit einzugehen, denke ich, dass die meisten Gelehrten Markus als das erste Evangelium, etwa 60-65 n. Chr., Das wäre natürlich vor der Zerstörung des Tempels. Die anderen Evangelien sind im Allgemeinen mit Lukas 80-85, Matthäus 85-90 und Johannes 90-100 datiert. Ich denke, nur wenige würden Matthäus und Johannes weit genug vorantreiben, um vor der Zerstörung des Tempels zu sein. Bruce und andere würden sich vorher mit Luke verabreden, also ist das der einzige, von dem ich denke, dass es wirklich fraglich ist, ob es davor oder danach ist.

Acts ist eine "Fortsetzung" von Luke und muss daher danach geschrieben worden sein. (Einige Gelehrte sagen, dass das Buch, dem die Apostelgeschichte folgt, nicht das Lukasevangelium ist, das wir haben, sondern ein anderes verlorenes Buch, und datieren es dann früher.)

Bruce legt das Schreiben der Paulusbriefe zwischen 48 und 64 n. Chr. fest. Ich denke, die meisten Gelehrten datieren die Paulusbriefe vor den Evangelien.

Der Jakobusbrief wird im Allgemeinen in die 50er Jahre gestellt.

Die Offenbarung und die Johannesbriefe werden normalerweise ungefähr zur gleichen Zeit wie das Johannesevangelium, 90-100 n. Chr., veröffentlicht.

Also Bücher, die mit ziemlicher Sicherheit nach dem Fall Jerusalems geschrieben wurden: das Johannesevangelium, die drei Johannesbriefe und die Offenbarung. Wahrscheinlich nach: Lukas und Apostelgeschichte. Sehr schwer zu sagen: Matthäus und Jude. Alle anderen sind wahrscheinlich vorher.

Ob irgendwelche Bücher die Zerstörung des Tempels diskutieren: Nun, Jesus hat es eindeutig prophezeit, Matthäus 24. Einige Präteristen interpretieren Offenbarung 11 als Hinweis auf die Zerstörung des Tempels – einige datieren die Offenbarung sehr früh und sehen dies als eine Prophezeiung, andere sehen Sie es als Beschreibung eines vergangenen Ereignisses. Meines Wissens ist das so.

Raymond E. Brown sagt in An Introduction to the New Testament , Seite 164, dass es eine breite wissenschaftliche Übereinstimmung darüber gibt, dass das Markusevangelium Ende der 60er oder kurz nach 70 geschrieben wurde und daher die Zerstörung des Tempels unmittelbar bevorstand oder bereits stattgefunden hatte. Burton L. Mack geht sogar so weit zu sagen, in Who Wrote the New Testament , Seite 152, es hätte keinen Sinn gemacht, bevor der Krieg seinen Lauf genommen hätte und das tragische Schicksal der Stadt bekannt gewesen wäre. Die Prophezeiungen in Markus Kapitel 13sind eindeutig der Erste Römisch-Jüdische Krieg und der Bürgerkrieg, der gleichzeitig innerhalb der Jerusalemer Mauern tobte, aber diese Prophezeiungen wurden erst nach dem Ereignis geschrieben. Hätte Jesus die Zerstörung des Tempels prophezeit, hätte er Recht gehabt, aber auf diese Prophezeiung folgte eine weitere Prophezeiung, dass er auf Wolken der Herrlichkeit zu Lebzeiten derer zurückkehren würde, zu denen er sprach, ein Ereignis, das nicht wie prophezeit eingetreten ist. Da es Jesus nicht möglich ist, eine Prophezeiung zu machen, die sich nicht erfüllt, waren dies nicht seine Prophezeiungen und wurden tatsächlich am Ende des Krieges geschrieben.

Die meisten Gelehrten glauben heute, dass Matthäus und Lukas im Wesentlichen vom Markusevangelium abgeleitet wurden. Tatsächlich spricht John Dominic Crossan in The Birth of Christianity , Seite 110-111, von einem massiven Konsens unter Gelehrten zugunsten der Markan-Priorität. Aufgrund dieser Informationen können wir sagen, dass die Evangelien von Matthäus und Lukas, die einige Zeit später als Markus geschrieben wurden, sicherlich nach 70 n. Chr. geschrieben wurden. Die Apostelgeschichte wurde einige Zeit nach Lukas geschrieben , obwohl sie weder die Zerstörung des Tempels noch den römisch-jüdischen Krieg von 66-70 erwähnt.

Das Johannesevangelium wird im Allgemeinen auf 80-110 n. Chr. datiert, obwohl kritische Gelehrte, die es als vom Lukasevangelium beeinflusst ansehen, eher am späteren Ende dieses Bereichs einordnen würden. Die drei Johannesbriefe wurden kurz nach dem Evangelium geschrieben.

Dreizehn Briefe wurden dem Apostel Paulus zugeschrieben: Römer, 1. Korinther, 2. Korinther, Philemon, Galater, Philipper und 1. Thessalonicher , aber fünf davon gelten als umstritten. Die echten Briefe des Paulus wurden natürlich vor 70 n. Chr. geschrieben. Kritischen Gelehrten als pseudo-paulinische Briefe bekannt, wurden Epheser, Kolosser, 2. Thessalonicher, 1. Timotheus, 2. Timotheus und Titus vermutlich zwischen 70 n. Chr. und der ersten Hälfte des zweiten Jahrhunderts geschrieben.

Kritische Gelehrte verorten den ersten Petrusbrief nicht früher als 80 n. Chr. Und den Judasbrief und den zweiten Petrusbrief in die erste Hälfte des zweiten Jahrhunderts. Judas , vielleicht nachlässig, identifiziert sich selbst als lange nach der apostolischen Ära geschrieben, während Gelehrte festgestellt haben, dass 2 Petrus Material aus dem früheren Judasbrief verwendet.

Es wird fast allgemein angenommen, dass das Buch der Offenbarung nach 70 n. Chr. geschrieben wurde.

Es gibt mehrere Gelehrte, die die Bedeutung bemerkt haben, dass kein NT-Bücher die Zerstörung des Tempels im Jahr 70 n. Chr. aufzeichnet. Das einzige Mal, dass es erwähnt wird, ist in der Prophetie. Wie John AT Robinson in seinem Buch Redating the New Testament feststellt :

„Erklärungen für dieses Schweigen sind natürlich versucht worden. Doch die einfachste Erklärung von allen ist vielleicht, dass es im Neuen Testament äußerst wenig nach 70 n. Chr. [Moule, op. cit., 121.] und seinen Ereignissen gibt nicht erwähnt werden, weil sie noch nicht stattgefunden haben, scheint mir mehr Aufmerksamkeit zu fordern, als sie in kritischen Kreisen erhalten hat."

Wenn Sie oben auf den Buchtitel klicken, gelangen Sie zu einem längeren Auszug aus den ersten beiden Kapiteln. Robinson zitiert viele andere Gelehrte und liefert sowohl externe als auch interne Beweise dafür, dass die meisten Bücher vor 70 n. Chr. geschrieben wurden

Die Debatte läuft wirklich darauf hinaus, ob man glaubt, dass Yeshua die Zerstörung des Tempels vorhergesagt hat, oder ob diese Vorhersagen ex eventu eingefügt wurden . Robinson bringt ein überzeugendes Argument vor, dass Yeshua tatsächlich seine Zerstörung vorhergesagt hat.

Eines der größten Dinge, die ich bedeutsam finde, ist das Ende von Acts :

„ Und Paulus wohnte ganze zwei Jahre in seinem eigenen gemieteten Haus und nahm alles an, was zu ihm hereinkam,

Das Reich Gottes zu predigen und zu lehren, was den Herrn Jesus Christus betrifft, mit aller Zuversicht, und niemand verbietet es ihm." Apg 28,30

Der Autor sagt nur, dass Paul zwei Jahre lang in seinem eigenen gemieteten Haus wohnte. Was nach diesen zwei Jahren geschah, sagt er nicht. Die Apostelgeschichte erzählt eine sehr detaillierte Geschichte der Ereignisse nach Yeshuas Auferstehung und sagt durchgehend mehrmals „wir“ (als ob sich der Autor an bestimmte Ereignisse erinnert, die er selbst erlebt hat). Wenn es also nach 70 n. Chr. geschrieben wurde, ist es erstaunlich, dass die Todesfälle von keinem der Apostel (außer Jakob, Sohn des Zebedäus) und die Zerstörung des Tempels werden nicht einmal angedeutet.

Meine Antwort ist also, dass keines der neutestamentlichen Bücher nach der Zerstörung des Tempels geschrieben wurde (mit Ausnahme von 2 Petrus) und dass es nur erwähnt wird, als Yeshua es prophezeite.

Zu viel wurde aus dem gemacht, was vielen Christen seltsam vorkommt – dass kein neutestamentliches Buch die Zerstörung des Tempels erwähnt. Wieso den? Denn obwohl es Argumente dafür und dagegen gibt, ob die neutestamentlichen Bücher jüdische Bücher sind, denke ich, dass es von den frühesten christlichen Büchern an (Paulusbriefe) an offensichtlich ist, dass sie zu sehr vom Judentum abweichen, um als jüdische Schriften betrachtet zu werden und das Christentum ist jenseits der akzeptablen Formen des Judentums.

Das Christentum hat viele ernsthafte Meinungsverschiedenheiten und eine Änderung der primären Betonung gegenüber dem Judentum. Während viele Christen sagen, dass das Leben, der Tod und die Auferstehung Jesu Christi das kritischste Ereignis für Juden im ersten Jahrhundert war, war es für Juden die Zerstörung des Tempels. Christliche Schriften hatten bereits deutlich gemacht, dass Tempelopfer durch das Opfer Christi, des Lammes Gottes, ersetzt worden waren. Juden glaubten nicht, dass alle gefallen waren oder dass es überhaupt eine Geschichte über den Fall in Genesis 2-3 gab (lesen Sie es wörtlich und Sie werden sehen, dass es keine gibt). Die Juden glaubten nicht, dass mehr als die im Tanach dargelegten Wege zur Erlösung notwendig seien. Wenn ein Jude sündigte, konnte er durch Reue, Gebet und vielleicht Opfer erlöst werden. Reue beinhaltete Verhalten – sich mit mehr Rechtschaffenheit, Gerechtigkeit und Barmherzigkeit zu verhalten. Christen schlugen vor, dass etwas, was jetzt notwendig sei, ein völlig neuer Glaube sei: der Glaube an den erlösenden Wert von Jesu Leiden, Kreuzigung und Auferstehung. Für Juden war das lächerlich: Sie kommen nicht in guten Ruf bei Gott, indem Sie etwas glauben, sondern durch Gerechtigkeit. Für die Juden des ersten Jahrhunderts war der Messias als eine Gestalt von Erhabenheit und Macht bekannt, die Israels Feinde besiegen, die Nation Israel wiederherstellen und Gott helfen würde, sein Königreich einzuläuten. Das Christentum änderte die Bedeutung von „Messias“ („Christus“) vollständig und beschuldigte die Juden, ihren Messias nicht erkannt zu haben. Man gelangt nicht in guten Ruf bei Gott, indem man an etwas glaubt, sondern durch Gerechtigkeit. Für die Juden des ersten Jahrhunderts war der Messias als eine Gestalt von Erhabenheit und Macht bekannt, die Israels Feinde besiegen, die Nation Israel wiederherstellen und Gott helfen würde, sein Königreich einzuläuten. Das Christentum änderte die Bedeutung von „Messias“ („Christus“) vollständig und beschuldigte die Juden, ihren Messias nicht erkannt zu haben. Man gelangt nicht in guten Ruf bei Gott, indem man an etwas glaubt, sondern durch Gerechtigkeit. Für die Juden des ersten Jahrhunderts war der Messias als eine Gestalt von Erhabenheit und Macht bekannt, die Israels Feinde besiegen, die Nation Israel wiederherstellen und Gott helfen würde, sein Königreich einzuläuten. Das Christentum änderte die Bedeutung von „Messias“ („Christus“) vollständig und beschuldigte die Juden, ihren Messias nicht erkannt zu haben.

All dies bedeutet, dass die Christen von der Zerstörung des Tempels nicht sehr betroffen waren, während sie für die Juden alles veränderte und sie in den nächsten zwei Jahrhunderten zwang, ein Volk des Buches zu werden, anstatt des Opferkults des Tempels. Warum also sollten christliche Schriftsteller es erwähnen? Dass sie es nicht tun, ist viel weniger seltsam, als viele es darstellen. Es kann nicht gut als Forschungspfad dienen, der für die Datierung neutestamentlicher Schriften nützlich ist.

Ein vernünftiger Ansatz für die Datierung der Evangelien ist, dass, da Jesus die Zerstörung des Tempels eindeutig vorhersagt (Markus 13, Matthäus 24 und Lukas 21), die Schreiber der Evangelien nach seiner Zerstörung geschrieben haben müssen ODER die Evangelien danach bearbeitet wurden seine Zerstörung.

Das Argument, dass sie sicherlich auf die tatsächliche Zerstörung als Beweis für die prophetische Genauigkeit Jesu hingewiesen hätten, ist schwach. Da die Autoren in einer Welt schrieben, in der jeder vom Fall Jerusalems durch das Römische Reich und der daraus folgenden Zerstörung des Tempels wusste, wäre es nicht nötig, diesen eigentlichen Punkt zu machen.

Alle drei synoptischen Evangelien verwenden die gleichen Worte – „kein Stein bleibt auf dem anderen“ – was darauf hindeutet, dass alle drei Evangelien auf einem gemeinsamen Text basieren, der nach der Zerstörung des Tempels (70 n. Chr.) geschrieben wurde. Viele Gelehrte vermuten, dass dieser Text den Kern des Markusevangeliums ausmacht.