In Platons Dialog Kriton , wo Sokrates von Kriton zur Flucht aufgefordert wird, bevor er hingerichtet wird, weigert sich Sokrates und skizziert eine Theorie des sozialen Kontakts zwischen einem Bürger und der Stadt.
Ich hatte die Sozialkontakttheorie so verstanden, dass sie mit Rousseaus Gesellschaftsvertrag begann .
Was sind die wichtigsten Unterschiede und Neuerungen zwischen diesen beiden Aussagen?
Die moderne Gesellschaftsvertragstheorie soll mit Thomas Hobbes' Leviathan (nicht Rousseau) beginnen. Ich werde einen Überblick über die Hauptpunkte aller Gesellschaftsvertragstheorien geben, einschließlich derjenigen in Platons Krito (obwohl es technisch gesehen keine Gesellschaftsvertragstheorie ist!). Beachten Sie, dass dies eine breite und sehr kurze Übersicht ist. Für eine differenziertere Betrachtung empfehle ich das SEP oder IEP.
Sie beginnen immer mit einem hypothetischen Naturzustand. Was würde passieren, wenn es keine Gesetze gäbe, keine Regierungsform, die eingreift?
Nach der Beschreibung des Naturzustandes ist klar, dass es eine eingreifende Stelle (=Regierung) geben sollte. Damit diese Regierung funktioniert, sollten die Bürger einige ihrer Freiheiten an diese Regierung abgeben. Gesellschaftsvertragstheorien beinhalten welche Freiheiten und Rechtfertigungen für deren Übergabe (dh die Rolle der Regierung).
Sokrates sagt in Crito, er könne sich den Gesetzen der Stadt nicht entziehen, weil sie sein Leben ermöglichten. Sie können Gesetze nicht umgehen, wenn Sie wollen; Sie wurden in einer Stadt mit Gesetzen geboren, die Ihnen Schutz und Möglichkeiten gaben. Du musst sie auch akzeptieren, wenn sie sich „gegen dich wenden“. Die Bürger hier können jedoch die Stadt verlassen, wenn sie erwachsen sind. Wenn Sie jedoch bleiben, müssen Sie die Bedingungen (Gesetze) dieser Stadt akzeptieren. So akzeptiert Sokrates sein Todesurteil.
In der Republik skizziert er seinen „Naturzustand“ (obwohl er ihn nicht so nennt). Die Leute würden alle möglichen ungerechten Dinge tun, wenn sie damit durchkommen könnten (Ring of Gyges). Sie wollen auch vermeiden, ungerecht behandelt zu werden und sie nicht ungerecht behandeln zu können. Eine gerechte Gesellschaft ist eine, in der diese Extreme vermieden werden. Gerechtigkeit ist es wert, um ihrer selbst willen zu haben (dh braucht keine externe Rechtfertigung). Der Dialog geht weiter, um diese Ansicht zu rechtfertigen. Es ist keine Gesellschaftsvertragstheorie, weil sie nicht besagt, dass man aus bestimmten Gründen etwas an eine leitende Körperschaft abgibt; Du lebst einfach ein gutes Leben, weil es sich lohnt.
(Nebenbei bemerkt, Hobbes (und andere nach ihm) glauben, dass alle Menschen von Natur aus gleich sind. Dies unterscheidet sich stark von der Vorstellung in der griechischen Philosophie, wo zum Beispiel Aristoteles sagte, dass einige Menschen nur dazu bestimmt sind, Sklaven zu sein und andere Menschen sollen führen.)
Zu Hobbes Zeiten waren religiöse Bürgerkriege an der Tagesordnung. Es überrascht daher nicht, dass Hobbes Hauptziel des Gesellschaftsvertrags die öffentliche Sicherheit ist. Der Naturzustand von Hobbes war ein Schauplatz des Kampfes „alle gegen alle“ (er war eindeutig von diesen Religionskriegen beeinflusst). Es war das pessimistischste Weltbild aller Vertragsdenker.
Um dies zu lösen, schlägt er einen Gesellschaftsvertrag vor. Die Bürger unterzeichnen den Gesellschaftsvertrag, der Souverän ist jedoch nicht Vertragspartei (die Bürger können den Vertrag nicht kündigen, weil der Souverän die Regeln bricht (vergleiche mit Locke!)). Du kannst ihm niemals widerstehen; er ist das einzige, was zwischen diesem Zustand und dem schrecklichen Zustand der Natur steht! Für Hobbes ist der Souverän der mächtigste Mann auf Erden (sogar ein Gott auf Erden). Auf der Titelseite des Buches steht: „Es gibt keine Macht auf Erden, die mit ihm verglichen werden kann“.
Meine Gedanken : Diese absolutistische Sichtweise mag heutzutage extrem erscheinen, aber bedenken Sie die religiösen Bürgerkriege, in denen er lebte. Er wollte Frieden und war bereit, viel dafür aufzugeben, auch wenn das bedeutet, dass Sie Ihre Freiheit, regiert zu werden, aufgeben von einem potentiell tyrannischen Souverän. Viele Menschen in der gleichen Situation würden heutzutage zustimmen. Denken Sie zum Beispiel an die Menschen im Nahen Osten, die Saddam Husseins (schreckliches) Regime den Unruhen vorziehen, weil sie keinen wirklichen Führer haben.
Lockes Zustand der Natur unterscheidet sich stark von Hobbes. Der Zustand der Natur ist nicht so schlimm. Im Gegensatz zur Version von Hobbes handelt es sich nicht um einen gesetzlosen Staat (es gibt tatsächlich Moralvorstellungen). Es gibt das Gesetz der Natur (das uns von Gott gegeben wurde). Wir gehören alle gleichermaßen zu Gott, wir können nicht nehmen, was Gott gehört, also sollten wir einander nicht schaden. Solange Sie anderen keinen Schaden zufügen, können Sie tun, was Sie wollen. Mit anderen Worten, es ist ein friedlicher Ort. Aber es kann zu Konflikten kommen. Ein Eigentumsstreit zum Beispiel, und es gibt keine Regierung, die eingreifen könnte. Es gibt keine Zivilbehörde, daher werden Streitigkeiten wahrscheinlich eskalieren (anstatt von einer dritten Partei gelöst zu werden). Dies ist der Hauptgrund für den Gesellschaftsvertrag.
Für Locke ist das Ziel der Regierung, den Bürgern zu dienen (dh denen, die den Vertrag unterzeichnet haben). Der Souverän hat treuhänderische Macht (wir haben ihm diese Macht anvertraut); wenn der Souverän dies nicht tut, können die Bürger rebellieren (dh den Vertrag kündigen). Die Rolle der Regierung besteht darin, „Leben, Freiheit und Vermögen zu schützen, das ich allgemein als Eigentum bezeichne“ (Eigentum ist in Locke viel umfassender als das, was es heute für uns bedeutet); um unsere Rechte zu schützen, die uns durch das Naturgesetz gegeben sind.
Rousseau hat zwei Gesellschaftsvertragstheorien. Die erste ist eine deskriptive Theorie, die in seinem Diskurs über die Ursprünge der Ungleichheit skizziert wird . Die zweite ist eine normative Theorie, die in seinem Gesellschaftsvertrag skizziert ist .
Rousseau entwickelt seine Vorstellung vom Zustand der Natur historisch. Am Anfang, mit wenigen Leuten, war jeder für sich alleine glücklich. Sie hatten wenige Bedürfnisse, die leicht von der Natur befriedigt werden konnten (eine Fülle von Ressourcen für wenige Menschen). Da die Menschen ein einsames Leben führten, gab es keine Konkurrenz, keine Angst usw. Da Mitleid eine wesentliche Eigenschaft dieser Menschen ist, würden sie einander nicht schaden.
Aber die Zeiten ändern sich. Immer mehr Menschen versuchten, mit der gleichen Menge an Ressourcen auszukommen, also mussten sie anfangen, anders zu leben. Sie begannen, in kleinen Gemeinschaften zu leben, und Arbeitsteilung wurde eingeführt. Das Leben in Gemeinschaften hatte jedoch einige unangenehme Nebenwirkungen: Die Menschen begannen, sich mit anderen zu vergleichen, was zu Scham, Verachtung, ... führte. In dieser Phase entstand Privateigentum, was zu Konkurrenz, Gier und Ungleichheit führte .
Diejenigen, die im Wettbewerb am besten abgeschnitten haben, denken, dass es ein guter Zeitpunkt ist, eine Regierung zu gründen, um ihre Rechte zu schützen. Sie soll angeblich garantieren, dass alle gleich sind, aber in Wirklichkeit sorgt sie nur dafür, dass die Ungleichheiten, die denen mit Privateigentum zugute kommen, bestehen bleiben.
Seine normative Gesellschaftsvertragstheorie ist der Versuch, mit diesem Sachverhalt umzugehen. Sein Buch beginnt mit „Der Mensch wurde frei geboren und liegt überall in Ketten“; Er möchte eindeutig eine Lösung anbieten, um dieses Problem zu lösen. Da der Naturzustand so friedlich ist, wäre es vernünftig zu erwarten, dass er vorschlagen würde, in diesen Zustand zurückzukehren. Er tut dies nicht; es wäre nicht nur nicht machbar, sondern auch nicht wünschenswert, sagt er. Also stellt sich die Frage: Wie können wir zusammenleben (in einer Gemeinschaft), aber gleichzeitig frei sein (dh die unangenehmen Nebenwirkungen vermeiden, über die ich gesprochen habe). Hier stellt er sein sehr umstrittenes Konzept des Generalwillens vor. Wir unterwerfen unser eigenes, individuelles Testament dem Allgemeinen Testament. Dieser allgemeine Wille ist nicht nur die Summe einzelner Willen; einzelne Personen werden zu einem Volk und dieses wird zur Grundlage der Gesellschaft; das ist die Souveränität, die nach Rousseau unteilbar ist. Der Allgemeine Wille ist auf das Gemeinwohl ausgerichtet.
Dieses Konzept war sehr umstritten, insbesondere als Rousseau sagte, dass Menschen, die sich nicht daran halten, „zur Freiheit gezwungen werden müssen“. Das klingt alles sehr totalitär und rechtfertigt es sogar. Robespierre war von diesem Buch sehr beeinflusst und soll sein Terrorregime "im Namen des Volkes" geführt haben; es war der "Wille des Volkes". Rousseau sagte auch, der „Allgemeine Wille kann nicht wohnen“; für einige ist dies ein weiterer Beleg für seine totalitären Ansichten, für andere folgt es einfach aus der Definition des Allgemeinen Willens, nämlich dass es die Norm ist, was vernünftige Menschen wollen sollten.
Der Hauptunterschied besteht darin, dass im Krito die Idee ist, dass Sokrates, wenn er entkommt, seine stillschweigende Vereinbarung brechen wird, den Gesetzen von Athen zu gehorchen, und so ungerecht handelt. In Rousseaus Gesellschaftsvertrag ist jeder Bürger frei und das politische System wirklich legitim, wenn alle Bürger auf alle ihre Rechte verzichten und sich an der kollektiven Entscheidungsfindung unter den Bedingungen des Allgemeinen Willens beteiligen. Unter den früheren Versionen der Gesellschaftsvertragstheorie in Hobbes und Locke ist der Gesellschaftsvertrag einfach eine rationale Vereinbarung, um Sicherheit oder zivilen Frieden (Hobbes) zu gewährleisten und zu vermeiden, dass jede Person ein Richter ihrer eigenen Rechte ist und unverhältnismäßig oder rachsüchtig zu ihrer Verteidigung handelt (Locke, der den Gesellschaftsvertrag nicht als wesentlich, sondern als Mittel der Bequemlichkeit ansieht).
In der Antwort unten gibt es eher eine erweiterte Rekonstruktion des „Dialogs“ von Sokrates mit den Gesetzen von Athen. Die Rekonstruktion ist in wissenschaftlicher Hinsicht von Bedeutung, aber Sie können sie überspringen, wenn Sie nur darauf hinweisen, dass Sokrates stillschweigend zugestimmt hat, die Gesetze von Athen zu befolgen, und ungerecht handelt, wenn er entkommt und seine Vereinbarung bricht.
Krito
Die zentrale Frage des Krito wird kurz dargelegt. Sokrates, der im Gefängnis auf seine Hinrichtung wartet, erhält eine Gelegenheit zur Flucht. Er entscheidet sich stattdessen dafür, in den Tod zu gehen, weil das Gesetz seine Hinrichtung verlangt und es ungerecht wäre, das Gesetz zu brechen. Als erschwerender Faktor bei seiner Entscheidung wird angenommen, dass die besondere Anwendung des Gesetzes, die seinen Tod erfordert, selbst ungerecht ist, da er sich der Anklage der Gottlosigkeit, unter der er verurteilt wurde, nicht schuldig gemacht hat. (RE Allen, 'Law and Justice in Plato's Crito', The Journal of Philosophy, Bd. 69, Nr. 18, Neunundsechzigstes Jahrestreffen der American Philosophical Association Eastern Division (5. Oktober 1972), S. 557- 567 : 557-8.)
Begrenzte Rolle des Gesellschaftsvertrags in der Verpflichtung von Sokrates, nicht zu entkommen
In einem imaginären Dialog zwischen Sokrates und den Gesetzen von Athen stellen die Gesetze dar, dass sie aus vier Gründen gegen Sokrates Flucht argumentieren, von denen der Gesellschaftsvertrag nur einer ist:
Die Gesetze enthalten vier verschiedene Argumente, um Sokrates zu zeigen, dass er seine angebliche Absicht, aus Athen zu fliehen, nicht ausführen sollte. Das heißt, Sokrates präsentiert Kriton vier verschiedene Argumente gegen Kritons Vorschlag, dass Sokrates aus Athen fliehen soll:
(A) Durch seine Flucht will Sokrates die Stadt und ihre Gesetze zerstören (50 n. Chr.).
(B) Sokrates steht zu der Stadt und den Gesetzen als Sklave des Herrn und als Kind der Eltern, und deshalb muss er sich ihnen unterwerfen (50 c-51 c).
(C) Sokrates hat eine Vereinbarung mit den Gesetzen getroffen, eine Vereinbarung, deren Bedingungen erfordern, dass Sokrates bis zu seinem Tod bleibt (51 c-53 a).
(D) Die Flucht des Sokrates wird schlimme Auswirkungen auf seine Freunde, ihn selbst und seine Kinder haben (53 a-54 b).
Gesellschaftsvertragsargument im Kriton
Sokrates hat, so argumentiert er, zugestimmt, den Gesetzen von Athen zu gehorchen:
Diese Vereinbarung wird ganz am Anfang des vorangehenden Abschnitts (50 c) erwähnt. Dort fragen die Gesetze Sokrates: "War das die Vereinbarung zwischen dir und uns, oder war es so, dass du dich an alle Urteile halten würdest, die die Stadt treffen könnte?" Aber dieser Vorschlag wird erst 51 c-53 a entwickelt. Das Argument scheint folgendes zu sein:
Wer von den Athenern in Athen bleibt und sieht, wie die Gesetze urteilen und die Stadt sonst regieren, der hat sich durch seine Tat ( ergon ) bereits bereit erklärt, alles zu tun, was ihm die Gesetze befehlen, wenn er/sie es tut versäumt es, sie davon zu überzeugen, dass sie falsch liegen (dh es zu befehlen).
Sokrates ist in Athen geblieben, obwohl er gesehen hat, wie die Gesetze urteilen und die Stadt in anderer Hinsicht regieren.
Aus 1 und 2: Sokrates hat durch seine Taten zugestimmt, alles zu tun, was die Gesetze ihm befehlen, wenn er sie nicht davon überzeugen kann, dass sie falsch liegen.
Die Gesetze haben Sokrates befohlen, nicht zu fliehen, sondern den Schierling zu trinken.
Aus 3 und 4: Wenn Sokrates tut, wozu er sich bereit erklärt hat, dann wird er, wenn er die Gesetze nicht davon überzeugen kann, dass ihr Befehl [dass er den Schierling trinkt] falsch ist, den Schierling trinken und nicht fliehen. (b) Eine Person sollte das tun, wozu sie sich bereit erklärt hat, wenn das, wozu sie sich bereit erklärt hat, Dikaion ist.
Aus 5 und (b): Wenn Sokrates zugestimmt hat, Dikaion zu tun, dann sollte er, wenn er die Gesetze nicht davon überzeugen kann, dass ihr Befehl falsch ist, den Schierling trinken und nicht fliehen.
Was Sokrates zugesagt hat [nämlich. was auch immer die Gesetze ihm befehlen, wenn er sie nicht davon überzeugen kann, dass sie falsch liegen] ist Dikaion.
Aus 6 und 7: Wenn es Sokrates nicht gelingt, die Gesetze davon zu überzeugen, dass ihr Befehl [dass er den Schierling trinkt] falsch ist, dann sollte er den Schierling trinken und nicht fliehen.
Sokrates konnte die Gesetze nicht davon überzeugen, dass ihr Befehl falsch ist.
Von 8 und 9: Sokrates soll nicht fliehen.
(Gary Young, 'Socrates and Obedience', Phronesis, Bd. 19, Nr. 1 (1974), S. 1-29: 18-19.)
Rousseau und die Selbstverwaltung
Im Kriton sind die Gesetze „gegeben“. Es wird nicht erwähnt, dass Sokrates verpflichtet war, die Gesetze zu befolgen, weil er an ihrer Entstehung mitgewirkt hat. Zweifellos hatte er dies, da er Bürger war, aber diese Überlegung spielt im Argument des Gesellschaftsvertrags keine Rolle. Bei Rousseau liegen die Dinge ganz anders. Der Gesellschaftsvertrag ist das einzige politische Mittel, mit dem wir persönliche Autonomie und kollektive Selbstverwaltung erreichen können. In einem wichtigen Sinne, ganz im Gegensatz zu Sokrates, machen wir - die Bürger - die Gesetze und dies ist die Grundlage unserer Gehorsamspflicht :
Zentrale Rolle des Gesellschaftsvertrags in Rousseaus Bürgerpflicht, dem Gesetz zu gehorchen
... bis wir zu Kapitel 4 von Buch I des Gesellschaftsvertrags kommen, ist Rousseau bereit, uns zu sagen, dass das Problem, das der Vertrag lösen soll, darin besteht, wie man ein System der gegenseitigen Verteidigung einrichtet, in dem "jeder sich zusammenschließt mit allen, gehorcht dennoch nur sich selbst und bleibt so frei wie zuvor." Und in Kapitel 8 erfahren wir, dass „zu den Errungenschaften des bürgerlichen Staates moralische Freiheit hinzukommen könnte, die allein den Menschen wirklich zum Herrn seiner selbst macht für sich selbst ist Freiheit (William T. Bluhm, „Freedom in „The Social Contract“: Rousseaus „Legitimate Chains““, Polity, Bd. 16, Nr. 3 (Frühjahr 1984), S. 359–383: 361). )
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Rousseaus Rezept für staatsbürgerliche Freiheit findet sich im Gesellschaftsvertrag, dessen zentrales Konzept der „allgemeine Wille“ ist. Die gegenseitige Abhängigkeit aller Bürger von einem unpersönlichen Rechtssystem vermeidet nach Ansicht von Rousseau die Abhängigkeit eines jeden vom Willen eines anderen, die das große Hindernis für die individuelle Freiheit war. Schließlich, da sich jeder allen hingibt, gibt er sich niemandem hin, und da es keinen Gefährten gibt, über den man nicht das gleiche Recht erwirbt, das man ihm über sich selbst einräumt, gewinnt man das Äquivalent von allem, was man verliert, und mehr Kraft zu bewahren was man hat.
Rousseau versuchte, den liberalen Charakter seiner Mustergesellschaft zu demonstrieren, indem er den Willen des Einzelnen mit dem allgemeinen Willen verknüpfte. Aufgrund unserer Fähigkeit zum Mitgefühl sind wir aufgeschlossene, teilende Personen, keine geschlossenen Monaden wie die Menschen im Naturzustand von Hobbes und Locke . Jeder von uns hat ein moi commun , ein Selbst, das in der Lage ist, in Gemeinschaft mit anderen Selbst zu leben. Dieses auf die Gemeinschaft gerichtete Selbst kann hervortreten und das besondere Selbst beherrschen ( moi propre), wenn sie gemeinsam mit anderen Personen handelt, die ihr in jeder relevanten Hinsicht ebenbürtig sind. Es muss eine ungefähre Gleichheit materieller Besitztümer, gleichartiger Güter (z. B. Grund und Boden, Kapital) bestehen, um eine Interessenidentität zu ermöglichen. Es muss auch einen breiten Wertekonsens geben, gemeinsame Meinungen über das Gute und Wünschbare. Und es muss eine gleichberechtigte Beteiligung an der Formulierung und Anwendung des allgemeinen Willens geben. Sie ist eine echte Interessengemeinschaft, die den Allgemeinwillen möglich macht.
Rousseau: Das Gemeinsame dieser unterschiedlichen Interessen bildet das gesellschaftliche Band, wenn es nicht einen Punkt gäbe, an dem alle Interessen übereinstimmen, könnte es keine Gesellschaft geben. Nun sollte die Gesellschaft ausschließlich auf der Grundlage dieses gemeinsamen Interesses regiert werden.
Bei Vorliegen des für das Bestehen eines Allgemeinwillens erforderlichen Maßes an Gemeinschaft können Beschlüsse mit einfacher Mehrheit gefasst werden. Jeder Bürger wird sich bei der Abstimmung fragen, nicht wie er von der Entscheidung profitieren kann, sondern was der allgemeine Wille fordert. Wenn er sich in einer Minderheit wiederfindet, wird er einfach zu dem Schluss kommen, dass er sich in Bezug auf den allgemeinen Willen geirrt hat, und sich an die Mehrheitsentscheidung halten. Denn unter solchen Umständen sind alle Merkmale des allgemeinen Willens ebenso in der Mehrheit wie im Ganzen zu finden. Es ist jedoch gut, dass die Mehrheit der Einstimmigkeit um so näher kommen sollte, je gewichtiger die zu behandelnde Angelegenheit ist. (Blühm, 372-4.)
„Der allgemeine Wille“ übersetzt Rousseaus la volonté générale . Es ist schwierig, dies in eine Formel zu fassen, aber grob gesagt ist der allgemeine Wille der Ausdruck der Ansichten des souveränen Volkes - der Bürger -, wenn das Volk Gesetze ausschließlich im Hinblick auf das streng gemeinsame Interesse erlässt. (Rousseau, Gesellschaftsvertrag, II.3.)
Markanter Beitrag von Rousseau zur Gesellschaftsvertragstheorie
Wir haben gesehen, dass der Gesellschaftsvertrag nur einen und nicht den wichtigsten Grund für Sokrates' Verpflichtung darstellt, nicht zu entkommen – dem Gesetz zu gehorchen. Hobbes und Locke vertreten auf unterschiedliche Weise das Argument des Gesellschaftsvertrags als Grundlage einer legitimen Regierung aus Gründen der persönlichen Sicherheit (Hobbes) und der sozialen Zweckmäßigkeit (Locke). Rousseau gibt dem Gesellschaftsvertragsargument eine andere Wendung, indem er es als den einzigen Weg auslegt, auf dem wir sowohl Freiheit als auch legitime Regierung erlangen, indem wir Gesetzen gehorchen, die wir uns unter den Bedingungen des allgemeinen Willens vorgeschrieben haben. Sokrates gelangt nicht zur Freiheit, dem Gesetz zu gehorchen; er handelt lediglich gerecht, indem er dem Gesetz gehorcht, selbst wenn das Gesetz ungerecht ist.
Mosibur Ullah
Iphigenie