Wenn das Bewusstsein eine Illusion wäre, wäre es dann weniger real?

Auch wenn Qualia allgemein als unerklärlich gelten, gibt es Philosophen wie Daniel Dennett, die versuchen, mit wissenschaftlichen Methoden zum Kern des Bewusstseins vorzudringen. Seiner Ansicht nach ist Bewusstsein eine „Illusion“ auf der physischen Basis, die von unserem Gehirn geschaffen wird.

Aber ich glaube, ich verstehe nicht ganz, was damit gemeint ist. Nehmen wir an, dass die Entdeckung gemacht werden könnte und wir in der Lage wären, die Phänomene hinter allem, was wir erleben, vollständig zu verstehen. Würden wir die Art und Weise ändern, wie wir über Bewusstsein denken, in dem Sinne, dass es nicht als „übernatürliches“ Ding außerhalb der Gesetze der Physik betrachtet würde? Ist es mit dem, was wir wissen, nämlich den Tönen der Bewusstseinserfahrung, möglich zu sagen, dass es weniger real ist, als es scheint?

Ich weiß, sein Punkt ist nicht, dass Bewusstsein nicht real ist (weil die Illusionen sicherlich existieren müssen, damit er sie kritisieren kann :), aber ich habe das Gefühl, dass seine Philosophie impliziert, dass Qualia nicht real ist. Und gleichzeitig scheint es mir, dass ich denke, also bin ich. * muss ein Axiom für jede philosophische Theorie sein, die in menschlichen Worten formuliert ist. Wenn es also jemandem gelingen würde, die Illusion des Bewusstseins vollständig zu erklären, würde es anfangen, als ein standardmäßiges "physisches" Phänomen angesehen zu werden (genauso wie die Theorie der Abiogenese begann, immer mehr Denker dazu zu bringen, die Idee des göttlichen Eingreifens in die Bildung des biologischen zu verlassen Leben)?

Als Nicht-Philosoph (und Tscheche) fällt es mir schwer, meine Gedanken in Worte zu fassen, also fühlen Sie sich bitte frei, sie umzuformulieren, wenn Sie glauben, dass Sie die Idee erfasst haben.

*_ Denken wir uns um des Arguments willen ein Quale (es könnte jedes andere Quale sein)

„Ich denke, also bin ich“ ist kein Axiom der Philosophie, viele halten es für einen Trugschluss . Dennett vergleicht Qualia mit Geistern von Bäumen und Flüssen, während die Menschen sicherlich etwas Reales meinten, das sie beobachteten und fühlten, wenn sie über Geister sprachen, schließlich kamen wir dazu, uns präziser und weniger irreführend auszudrücken. Dies muss unter jedermanns Position geschehen, denn derzeit, wenn Leute über „Qualia“ sprechen, ist es immer unklar, worüber genau gesprochen wird.
@AlexanderSKing Ich habe es mehrmals gelesen, aber genau das sind die Fragen, die ich hier nicht finden konnte
@Conifold Ich habe das auch gelesen, aber es schien mir, dass sich keiner dieser Einwände mit der wahren Bedeutung befasst - das heißt, wir brauchen eine empirische Erfahrung, um etwas zu beschreiben. Natürlich muss jedes Axiom der Irrtum der zirkulären Definition sein – genau wie die Logik formulieren wir die Gedanken in sich. Aber wenn wir Erfahrung nicht als Wahrheit anerkennen, können wir über nichts sprechen, das sind nur Matrixtheorien. Aber danke
Sie können axiomatische "Definitionen" haben, die nicht kreisförmig sind. Das Problem mit Qualia besteht darin, dass es weder einen vereinbarten Satz von Prinzipien gibt, die sie regeln, noch einen vereinbarten Weg, empirisch etwas über sie herauszufinden. Nach dem wenigen, was allgemein über sie gesagt wird, können sie nicht Teil irgendeiner empirischen Wahrheit sein, einfach weil sie nicht wiederholbar, nicht propositional und nicht teilbar sind. Ich habe aufgrund Ihrer vorherigen Fragen das Gefühl, dass Sie nicht das erreichen wollen, was normalerweise als "Qualia" bezeichnet wird, sondern eher (propositionalisierte) introspektive Daten der empirischen Psychologie wie "Farbraum".
@Conifold Nun, wenn Sie eine Theorie mit x = 2 beginnen, ist sie unvollständig, da x, = und 2 nicht definiert sind, oder?
Es besteht keine Notwendigkeit, sie zu definieren, alles, was Sie brauchen, ist eine Reihe von Regeln, um sie zu manipulieren, wie die Axiome der Arithmetik, diese Regeln "definieren" die Bedeutung der darin verwendeten Symbole. Ähnlich verhält es sich mit der informellen natürlichen (wissenschaftlichen) Sprache, aber die "Regeln" sind vereinbarte soziale (wissenschaftliche) Praktiken, was Wittgenstein "Bräuche" nannte. Wir haben sie nicht für private Qualia, und wenn sie nicht radikal neu interpretiert werden, schließt ihre Privatsphäre die Möglichkeit solcher sprachlicher Bräuche aus. Sie können nur durch indirekten Ausdruck etwa in der Kunst hervorgerufen werden.
@Conifold Ich sehe immer noch keinen Unterschied. Wenn wir Gedanken als Qualia betrachten, wie es viele Philosophen tun, müssen mathematische Axiome auf Qualia beruhen, auf empirischen Beweisen, genau wie alles andere.
Qualia haben nichts mit empirischen Beweisen zu tun, sie sind die privaten qualitativen "Gefühle", die mit Wahrnehmungen usw. verbunden sind. Empirische Beweise haben mit Beziehungen und Korrelationen zwischen Wahrnehmungen zu tun, und für diejenigen, wie sie sich privat "fühlen", ist es völlig irrelevant.

Antworten (2)

Ich denke, der Begriff der Illusion ist hier nicht etwas, das es nicht gibt, es ist etwas ganz anderes, als es scheint . Wie Sie bemerken, wäre es nicht zum Etikettieren da, wenn es nicht existieren würde.

Dennet hat kein Problem mit der Vorstellung, dass Sie denken oder dass Sie sind oder dass es notwendig ist, Letzteres zu tun, um Ersteres zu tun. Aber er glaubt, dass wir schlecht damit gedient sind, uns selbst (und andere Tiere) als sequentiell verarbeitende Maschinen wie die von uns gebauten zu betrachten, die Sprache hauptsächlich verarbeiten, indem sie sie durch einen zentralisierten Nexus oder eine kleine Anzahl hochgradig allgemeiner Prozessoren laufen lassen. Er behauptet, dass die Biologie es einfach nicht unterstützt, in Bezug auf die Sequenzierung, in Bezug auf die Allgemeingültigkeit der Prozessoren oder in Bezug auf die Zentralisierung eines Teils davon.

Die Tatsache, dass wir unsere Bewusstseinserfahrung auf höchst künstliche Weise ausdrücken, macht sie nicht weniger real. Es zu erklären, sollte es sicherlich nicht verschwinden lassen. Das Erklären der Speziation ließ die Speziation nicht verschwinden. Es ersetzte eine Nicht-Erklärung durch eine Erklärung. Hoffentlich können wir dasselbe mit dem Gedankenstrom tun. Im Gegensatz zu göttlichem Design wird Bewusstsein überleben, wenn es entmystifiziert wird.

Die Vorstellung eines sequentiellen Gedankenstroms ist ein Teil des Problems, und diese Vorstellung greift er an, wenn er sagt: „Bewusstsein ist eine Illusion“. Er schlägt also eine Denkmetapher vor, die die drei Aspekte Serialisierung, allgemeine Verarbeitung und Zentralisierung verwirft, aber dieselbe Oberflächenerscheinung präsentiert. Er spricht von „Mehrfachentwürfen“.

Dennetts „Multiple Drafts“-Modell der menschlichen Verarbeitung ist dem psychoanalytischen Modell sehr ähnlich. Das Gehirn ist ein paralleler Prozess mit getrennten Einheiten, die Anrufe basierend auf spezialisierten Teilmengen von Informationen tätigen, die asynchron aus verschiedenen Aspekten der verfügbaren Daten extrahiert wurden. Die meisten dieser Prozesse verwenden Heuristiken, die weniger präzise als die tatsächliche Logik sind, um ihre Bestimmungen zu treffen, so dass sie in Konflikt geraten und konkurrieren.

Das Gefühl, dass es sich um ein koordiniertes Ganzes handelt, ist so konstruiert, wie es für das Gedächtnis komponiert ist, weil wir unser Gedächtnis sozial darauf spezialisiert haben, Geschichten und nicht Rohdaten aufzuzeichnen. Das ist mit „Entwurf“ gemeint – es ist eine mögliche Geschichte, die darum wetteifert, Platz in der Erinnerung einzunehmen. Wenn sich die Daten stabilisieren, werden sie bearbeitet. Und die Bearbeitungen werden auch nach der Transkription fortgesetzt.

Was also macht der „Entwurfs“-Prozess mit dem Begriff eines Quale?

Nun, jeder der konkurrierenden Prozesse hat den gleichen Stimulus behandelt, dem wir letztendlich das Quale auf etwas andere Weise zuschreiben würden. Sie sind sich über die Qualität nicht einig. Existiert es ohne Zustimmung des vollen Bewusstseins? Und der Kompositionsprozess erstellt keine einzige vereinheitlichte Version der Erfahrung, es sei denn, sie ist für einen Aspekt einer Handlung relevant, von der erwartet werden kann, dass sie die Erfahrung in einer zukünftigen Referenz bestätigt. Es erzeugt also nur die Erinnerung an das Quale und auch nur dann, wenn es vorhersagt, dass es wichtig sein könnte. An dem Punkt, an dem die Einigkeit über das eigentliche Artefakt stabil genug ist, um aufgezeichnet zu werden, wird es nicht mehr aktuell erlebt, es ist eine Erinnerung. Gab es zu diesem Zeitpunkt noch ein Original?

Es gibt also keine Quale, es gibt Erinnerungen an Quale, aber diese sind nicht Quale, besonders da sie sich fast sofort zu verändern beginnen, so dass verwandte Ereignisse im Laufe der Zeit in der Konsistenz der Erinnerung zunehmen können.

Das bedeutet, wie Sie ableiten, dass Quale nur ein Teil der Illusion der Einheit sind. Sie existieren in gewisser Weise, oder wir könnten uns nicht an sie erinnern. Aber man kann es nicht in der Form festmachen, die wir von ihm erwarten würden, wie wir es in der Erinnerung erleben werden.

Das Bewusstsein als einzelne Handlung, die deterministisch zusammengesetzt ist, bevor oder während es erlebt wird, ist eine Illusion, die wir erleben, denn wann immer wir eine frühere Zeit erleben, einschließlich der Zeit unmittelbar vor der Gegenwart, wird uns eine Handlung übergeben, die vorübergehend in einem Zustand eingefroren ist das lässt es mit unserer Logik konsistent erscheinen. Aber es ist nur eines von vielen, das tatsächlich im Gedächtnis vorhanden ist, und es wird derzeit überarbeitet.

Zitate zu Dennets Arbeit würden helfen, Ihre Meinungen in dieser Antwort von seiner Position zu unterscheiden. Auch Ihr Kommentar zu Etiketten ist absurd - dass wir Pferde mit einem einzigen Horn kennzeichnen, bedeutet nicht, dass es Einhörner gibt.

Wenn es also jemandem gelingen würde, die Illusion des Bewusstseins vollständig zu erklären, würde es anfangen, als ein standardmäßiges „physikalisches“ Phänomen betrachtet zu werden?

Das ist die Idee und genau der Grund, warum Dennets hermeneutischer Ansatz für die Neurowissenschaften irrelevant ist. Eine heuristische Herangehensweise an das Bewusstsein und die Philosophie des Geistes wird die empirische Forschung an die Wissenschaft übergeben, sobald sie die anstehenden Probleme angemessen formuliert und identifiziert hat. Bewusstsein galt lange Zeit als außerhalb der Reichweite objektiver wissenschaftlicher Forschung. Während es eine epistemische Einschränkung gibt, dass wir Aussagen aus einer subjektiven Perspektive der ersten Person nicht verifizieren können (z. B. „Ich freue mich“), können wir ganz sicher eine objektive Untersuchung der dritten Person haben, die Wissensansprüche in Bezug auf die subjektive Ontologie der ersten Person vorbringt. Festgefahren in einem Informations -Rechenmodell hat Dennet diesen Bus buchstäblich verpasst, der eigentlich in die Stadt der kognitiven Neurowissenschaften fährt.

Wenn das Bewusstsein eine Illusion wäre, wäre es dann weniger real?

Laut Professor John R. Searle ist „wenn es um Bewusstsein geht, die Existenz der Erscheinung die Realität“, aber soweit es Dennet betrifft, existiert Bewusstsein einfach nicht.

Was mit "Illusion" gemeint ist: In dem Sinne, dass ein Regenbogen die Illusion von, im Französischen l'arc en ciel oder einem Bogen am Himmel, ist, gibt es keinen tatsächlichen Bogen, nur einen wörtlichen (bildlichen, oder metaphorisch) Bogen am Himmel. In dem Sinne, dass diese Illusion die Lichtbrechung durch ein Prisma ist, existieren die eigentlichen Lichtwellen und erscheinen aus der Perspektive des Betrachters als Bogen durch den Himmel. In ähnlicher Weise erscheint ein Sonnenuntergang – aus der Sicht eines Beobachters – so, als ob eine riesige leuchtende Kugel unter den Horizont hinabsteigt, aber wir wissen, dass dieser Abstieg nur illusorisch ist, da der Beobachter die leuchtende Kugel auf seiner eigenen rotierenden Kugel (Erde) umrundet. In Dennets Sinn für Illusion leugnet er die Existenz sowohl des Lichtbogens als auch der Lichtwellen; sowohl der Beobachter als auch die absteigenden Sphären. In seinem „ Consciousness Explained “ bietet er lediglich eine metaphorische Erklärung des Bewusstseins an:

Das menschliche Bewusstsein ist selbst eine riesige Sammlung von Memen (oder genauer gesagt Meme-Effekte in Gehirnen), die am besten als der Betrieb einer "von Neumannesque" virtuellen Maschine verstanden werden kann, die in der parallelen Architektur eines Gehirns implementiert ist, das für niemanden entworfen wurde solche Aktivitäten. [kursiv im Original, S.210]

Wie Dawkins, der Erfinder des Mems, verlässt er sich auf eine teleologische Erklärung und stellt die Frage nach dem Zweck. Dennet präsentiert lediglich eine Betrachtungsweise des Bewusstseins, anstatt einen heuristischen Ansatz anzubieten, um Wissen über das Bewusstsein zu erlangen. Mehr als 10 Jahre nach dem Schreiben von „Consciousness Explained“ versucht Dennet immer noch, sich „ vorzustellen , wie das Gehirn Bewusstsein erzeugt “ .„Erklärung des Bewusstseins. Dennets Behavioristische Reduktion des Bewusstseins auf einen nicht entworfenen Algorithmus und seine irrtümliche materialistische Fehlinterpretation, dass Bewusstsein nicht objektiv untersucht werden kann, laufen auf wenig mehr hinaus, als einfach Bewusstseinsrechnungen zu leugnen, die eine irreduzible subjektive Ontologie der ersten Person vorgeben, und sie zu etikettieren "Obskurant":

Das Postulieren besonderer innerer Qualitäten, die nicht nur privat und intrinsisch wertvoll, sondern auch unbestätigbar und nicht erforschbar sind, ist nur Obskurantismus. [S.450]

In "Consciousness Denied: Daniel Dennet's Account" - Kapitel fünf von Searles " Mystery of Consciousness " schlägt einen direkten Ansatz vor, um Dennets fadenscheinige Behauptungen zu testen:

[Dennets] rhetorische Schnörkel sind typisch für das Buch, aber um die Diskussion auf den Boden der Tatsachen zu bringen, fragen Sie sich, als Sie das Experiment des Selbstkneifens durchgeführt haben, haben Sie „besondere innere Qualitäten postuliert“, die „unbestätigbar und nicht erforschbar“ sind? Waren Sie "Obskurantist"? Und am wichtigsten, gibt es überhaupt keinen Unterschied zwischen Ihnen, die Schmerzen haben, und einem bewusstlosen Zombie, der sich wie Sie verhält, aber keine Schmerzen oder andere Bewusstseinszustände hat?

Searle fasst Dennetts Position zusammen:

Dennet behält, wie Kierkegaard in einem anderen Zusammenhang sagte, die Formen bei, während er sie ihrer Bedeutung beraubt. Er behält das Vokabular des Bewusstseins bei, während er dessen Existenz leugnet.

Früher weist Searle darauf hin:

Die subjektiven Gefühle sind die Daten, die eine Theorie des Bewusstseins erklären muss ... Die Besonderheit von Daniel Dennets Buch lässt sich nun erklären: Er leugnet die Existenz der Daten. Er glaubt, dass es solche Dinge wie ... das Gefühl von Schmerz nicht gibt. Er glaubt, dass es solche Dinge wie Qualia, subjektive Erfahrungen, Ich-Phänomene oder irgendetwas anderes davon nicht gibt. Dennet stimmt zu, dass es uns scheint , dass es solche Dinge wie Qualia gibt, aber dies ist eine Frage eines falschen Urteils darüber, was wirklich passiert.

Ob Bewusstsein real ist, wenn es eine Illusion ist, schlägt Searle vor, dass es sehr real ist, selbst wenn es eine Illusion ist:

Aber könnten wir die Existenz dieser Daten nicht widerlegen, indem wir beweisen, dass sie nur Illusionen sind? Nein, man kann die Existenz bewusster Erfahrungen nicht widerlegen, indem man beweist, dass sie nur eine Erscheinung sind, die die zugrunde liegende Realität verschleiert, denn wenn es um das Bewusstsein geht, ist die Existenz der Erscheinung die Realität. Wenn es mir so vorkommt, als hätte ich bewusste Erfahrungen, dann mache ich bewusste Erfahrungen. Dies ist kein epistemischer Punkt. Ich könnte verschiedene Arten von Fehlern in Bezug auf meine Erfahrungen machen, zum Beispiel, wenn ich unter Phantomschmerzen litt. Aber ob zuverlässig berichtet oder nicht, die Erfahrung, den Schmerz zu fühlen, ist identisch mit dem Schmerz, so dass die Erfahrung, einen Sonnenuntergang zu sehen, nicht mit einem Sonnenuntergang identisch ist.

Kurz gesagt, perspektivische und situative Berichte (dh „was für [Sie; mich; uns; sie] wahr ist) können sich von empirisch überprüfbaren Berichten (dh was ist wahr) unterscheiden, aber dies mindert nicht den Wert, die Bedeutung oder die Existenz der bewusste Erfahrung, wie sie situativ oder relativ zur Perspektive beschrieben wird.

Es gibt eine sehr informative Reihe von NYRB-Rezensionen und -Austauschen zwischen Searle und Dennet, die zu Ihrem Verständnis von Dennets Position beitragen können:

The Myth of the Computer “ von John Searle, eine Rezension von „The Mind’s I: Fantasies and Reflections on Self and Soul“, komponiert und arrangiert von Douglas R. Hofstadter und Daniel C. Dennett

Der Mythos des Computers: Ein Austausch “ Daniel C. Dennett, Antwort von John R. Searle

Das Geheimnis des Bewusstseins “ John R. Searle

Das Geheimnis des Bewusstseins: Teil II “ John R. Searle

'Das Mysterium des Bewusstseins': Ein Austausch Daniel C. Dennett, Antwort von John R. Searle

In „Consciousness, Explained“ ist in keinem Teil der Theorie etwas Teleologisches. Und die Aussage darüber, die sie motivieren soll, hat ganz klar nichts Teleologisches an sich. Er zeigt in dem Buch sehr deutlich, was er damit meint, dass das Gehirn nicht für „solche Aktivitäten“ bestimmt ist, und die Argumente gehen von der Genetik und nicht von der Teleologie aus. Da dies der einzige ehrliche Hinweis auf Dennet im ganzen Stück ist, reduziert es Ihr Hauptargument auf ein Missverständnis.
@jobermark Dennet kommentiert deutlich, wofür Gehirne nicht entwickelt wurden und zitiert Dawkins gleichermaßen trügerische und absurde Memetik. Beide stellen einen teleologischen Trugschluss dar, die Frage zu stellen.
Er verwendet Design in dem Sinne, wie Biologen es verwenden, wenn sie über Genetik diskutieren. Dies ist der klassische Trugschluss der Mehrdeutigkeit, nicht der Logik. Das reduziert die Anzahl der Versuche, etwas in dem Buch tatsächlich zu verstehen, auf null. Eine ehrliche Referenz wäre eine, die entweder im Kontext steht oder tatsächlich das bedeutet, was Sie sagen, dass es bedeutet. Das gibt es hier nicht.
@jobermark Zumindest habe ich zitiert, was Dennet tatsächlich geschrieben hat, um seine Argumentation zu vermitteln. Wie bereits erwähnt, ist Ihre Antwort ohne Zitat völlig unbelegt.
Jeder, der behaupten kann, dass Evolutionsbiologen wie Dawkins teleologisch argumentieren, wenn sie über Gene sprechen (oder da Meme und Gene parallel sein sollen, über Meme) und das „Argument des Designs“ einfach nicht die Natur der Biologie versteht und wahrscheinlich tut nicht verstehen, wie Wissenschaft funktioniert. Ziehen Sie in Betracht, Dawkins' „The River out of Eden“ und seine Erklärung von Bienentänzen zu lesen und wie, obwohl die Sprache manchmal Menschen, einschließlich ihm selbst, täuscht, der eigentliche implizierte Prozess nicht von Teleologie handelt.
Wenn Dawkins natürlich nicht teleologisch argumentiert, dann übernimmt Dennet nicht den nicht vorhandenen Fehler, den Dawkins nicht macht.
@jobermark stimmte zu, The River Out Of Eden ist ein großartiges Beispiel für Dawkins Verwirrung, unter anderem in Bezug auf die beobachterunabhängige und beobachterbezogene Verwendung von "Informationen" - und ja, er ist sehr verwirrt, wenn er in diesem Buch solche macht unsinnige Behauptungen wie "Das Leben besteht nur aus Bytes und Bytes und Bytes digitaler Informationen". Offensichtlich haben Sie Evan Thompsons "Mind in Life: Biology, Phenomenology, and the Sciences of Mind" nicht gelesen. Ich schlage vor, Sie tun es.