Mein begrenztes Verständnis des Buddhismus hat mir bereits in vielerlei Hinsicht geholfen und ich bin sehr froh, es gefunden zu haben.
Vor diesem Hintergrund habe ich mich immer über diese Titelfrage gewundert. Wenn es kein „Ich“ gibt, warum tut „Ich“ dann irgendetwas? Wenn wir uns nur als Teil von allem anderen betrachten können, woher kommt dann die Motivation, etwas zu tun? Sicherlich geben wir zu, dass es ein Selbst gibt, wann immer wir eine Handlung ausführen (und offenbaren damit eine Motivation, die von einem Selbst ausgegangen sein muss). Wenn es wirklich kein Selbst gibt, würden wir sicherlich alle bewegungslos erstarren, sterben und ins Nichts zurückkehren.
Entschuldigung, wenn dies eine unwissende Frage ist. Ich taste mich immer noch mit diesem ganzen Konzept herum.
Es ändert im Wesentlichen nichts. Wenn Sie genau hinschauen, war dieses „Ich“ immer eine Illusion. Egal, wo man versucht, eine Grenze zu ziehen – sie ist künstlich:
Um also diese Täuschung eines vom Rest der Welt getrennten „Ich“ aufrechtzuerhalten, müssen alle Dinge, die etwas anderes sagen, sorgfältig ignoriert werden, was anstrengend, ja sogar schädlich ist, um Schritt zu halten. Wenn Sie das fallen lassen, funktionieren Sie wie immer, aber mit viel mehr Frieden. Keine Sorge – wenn dieser Körper hungrig ist, wird er essen, egal ob Sie solche mentalen Komplikationen um diesen Prozess herum erzeugen – oder nicht.
Es ist nicht so, dass Sie existierten und dann aufhörten zu existieren, nachdem Sie den Buddhismus gelernt hatten. Du hast nie existiert. Sie haben nichts unternommen. Ihre Identität des Selbst war eine Illusion. Wenn Sie in der Vergangenheit nichts getan haben, werden Sie dann in Zukunft etwas tun? Nein. Wenn Sie in der Vergangenheit nichts getan haben, werden Sie dann in der Gegenwart etwas tun? Nein.
Gib die Identität des Selbst auf. Geben Sie den Wunsch auf, Mr. Somebody zu sein. Keine der Identitäten ist es wert, als Selbst identifiziert zu werden.
Egal, ob wir ein Selbst haben oder nicht
Die Ansicht, dass wir "sicherlich ein Selbst oder eine Seele haben",
treibt unseren Wunsch an, durch das Leben zu treiben.
Wir wollen sein & tun & existieren.
Das Ziel der Praxis ist also:
Es ist nicht so, dass es kein Selbst gibt. Es gibt kein Selbst in der Art, wie du an ein Selbst denkst. Das heißt, dem, was Sie als „Ich“ bezeichnen, ist nichts innewohnend.
Wenn Sie dies verstehen, befreien Sie sich und Ihr Handeln kann Grenzen überschreiten. Mit diesem Verständnis werden Ihre Handlungen zu Vollkommenheiten.
Aus diesem Grund sollte alles, was Sie tun, mit einem Verständnis von Selbstlosigkeit geschehen.
Wenn das Nicht-Selbst vollständig verwirklicht ist, gibt es nichts zu tun; abgesehen davon, anderen zu helfen, Nicht-Selbst zu erkennen. Deshalb sagen die Sutten über den vollständig erleuchteten Geisteszustand: „ Es gibt nichts weiter in dieser Welt “. Da die vollständige Verwirklichung des Nicht-Selbst die höchste Befreiung oder höchstes Glück ist, führt die vollständig erleuchtete Person nur mitfühlende Handlungen aus, um anderen zu helfen, das Nicht-Selbst zu verwirklichen.
Ich denke, eine vereinfachende (oder "einfachst mögliche") Antwort könnte sein, dass wir Dinge aus Unwissenheit, Gier und (vielleicht) auch Abneigung tun .
Und vielleicht werden andere Motive identifiziert, im Gegenteil heilsame Eigenschaften :
Die drei heilsamen mentalen Faktoren, die als Gegensätze zu den drei Giften identifiziert werden, sind:
- Amoha (Nicht-Täuschung) oder Prajna (Weisheit)
- alobha (Nicht-Anhaftung) oder dāna (Großzügigkeit)
- adveṣa (Nicht-Hass) oder mettā (liebende Güte)
Ich bin mir auch nicht sicher über Ihre Prämisse, dass "es kein Ich gibt" oder sogar, dass es kein Ich geben könnte .
So wie ich es verstehe, führen Fragen, ob das Selbst existiert oder nicht existiert, existieren wird, nicht existieren wird, früher existiert hat usw. zu einem " Dickicht der Ansichten " und nicht zur Befreiung:
So kümmert er sich unangemessen: „War ich in der Vergangenheit? War ich nicht in der Vergangenheit? Was war ich in der Vergangenheit? Wie war ich in der Vergangenheit? Was war ich in der Vergangenheit? Soll ich in der Zukunft sein? Soll ich nicht in der Zukunft sein? Was werde ich in der Zukunft sein? Wie werde ich in Zukunft sein? Nachdem ich was war, was werde ich in der Zukunft sein?' Oder er ist innerlich ratlos über die unmittelbare Gegenwart: „Bin ich? Bin ich nicht? Was bin ich? Wie bin Ich? Woher kommt dieses Wesen? Wo ist es gebunden?'
der uninformierte 08/15-Mensch ist nicht befreit von Geburt, Altern und Tod, von Kummer, Wehklagen, Schmerz, Bedrängnis und Verzweiflung. Er ist nicht befreit, das sage ich euch, von Leid und Stress.
Außerdem führt jede Selbstsicht zu Leiden (siehe diese Antwort für Details und Referenzen) ... und ich denke, dass "Selbstsicht" "Ich existiere" und "Ich existiere nicht" umfasst: Dies wären beide betrachtete Selbstansichten.
Erfahrungen entstehen durch Ursachen, ebenso wie eine Vorstellung von „Ich“ oder „Selbst“ (eines der herrschenden Prinzipien ). Es ist falsch zu glauben, dass der Weg zur Befreiung in erster Linie dadurch beschritten wird, dass man ihm die Strategie des Nicht-Selbst unterstellt. Ein gutes und gesundes Selbstwertgefühl ist eine Grundvoraussetzung, und da nichts dem Sein lieber ist als man selbst , ist es eigentlich der Drang zur Befreiung.
Einige sehr gute Erklärungen, wie man bestimmte Selbst- und Nicht-Selbst-Strategien anwendet, um über alle Arten von Selbstansichten hinauszugehen, finden sich sicherlich in den Lehren von: Selbst & Nicht-Selbst: Die buddhistische Lehre über Anatta
Experimentieren Sie damit und finden Sie es selbst heraus, indem Sie sich von den Grundlagen, Großzügigkeit und Tugend leiten lassen, während Sie in Richtung Konzentration gehen und sehen, wie es ist.
Und ja...
Das Dhamma ist wie Mathe. Es gibt Multiplikation, Division, Addition und Subtraktion. Wenn wir auf diese Weise denken können, werden wir intelligent sein. Wir kennen die richtige Zeit und den richtigen Ort für Dinge. Wir subtrahieren, wenn wir subtrahieren sollten, multiplizieren, wenn wir multiplizieren sollten, dividieren, wenn wir dividieren sollten, addieren, wenn wir addieren sollten. Wenn wir uns jedes Mal vermehren, werden unsere Herzen an der Last sterben. Mit anderen Worten, wir haben kein Gefühl für genug. Kein Gefühl von genug bedeutet kein Gefühl, dass wir alt werden.
Jeder, der ein Gefühl des Altwerdens hat, ist ein Mensch mit einem Gefühl des Genugseins. Wenn es genug ist, können die Worte „Okay, das ist viel“ ihren Weg nach oben finden. Wenn es nicht genug ist, kann dieses "Okay" nicht nach oben kommen, weil wir immer wieder nehmen wollen. Wir haben noch nie etwas weggeworfen, liegen gelassen, hingelegt. Wir nehmen immer. Wenn wir „okay“ können, fühlen wir uns wohl . Das ist genug.
[Anmerkung: Dies ist ein Geschenk des Dhamma und nicht für kommerzielle Zwecke oder andere geringe weltliche Gewinne durch Handel und Austausch gedacht.]
Dies ist eine wichtige Frage, die mit vielen verwirrenden Antworten versehen wurde. In der Theravada-Tradition betrachtete der Buddha das Konzept des Selbst in seinen vielen Variationen als Quelle der Verwirrung unter seinen Schülern. Insbesondere war er besorgt, wenn ein Schüler das Selbst als ein wichtiges Objekt der Meditation betrachtete, oder wenn eine Person die Entdeckung des „wahren“ oder „wirklichen“ Selbst als Quelle der Weisheit oder Befreiung ansah. (Dieses Anliegen ist nicht das der Mahayana-Tradition.) Im Wesentlichen argumentierte der Buddha, dass der Begriff des Selbst durch den Prozess von Sankhara erzeugt wird und daher eine Frage ist, wie wir einer Sammlung von Wahrnehmungen, Gefühlen, Wünschen und Sehnsüchten einen Sinn geben Überzeugungen, die wir in Bezug auf uns selbst erfahren. Indem erklärt wird, wie der Prozess von Sankhara das Konzept des Selbst hervorgebracht hat, er zeigte, dass es kein „wahres“ oder „wirkliches“ Selbst zu finden gab. Sankhara ist ein unbewusster mentaler Prozess, der unserer Wahrnehmung und Erfahrung einen Sinn gibt und Handlungspläne liefert, die für uns Sinn machen. Sankhara ist ein komplexer und ausgeklügelter unbewusster mentaler Prozess, der Überleben und Intelligenz ermöglicht. (Es ist wichtig anzumerken, dass sich der Buddha in der Theravada-Tradition nicht um die Verwendung von „ich“, „mich“ oder „du“ in der Sprache kümmerte, was ein weiteres Thema ist, das in der Mahayana-Tradition von Bedeutung ist.) Obwohl wir unseren Geist und Körper auf vielfältige Weise erleben, argumentierte er, liefert keine dieser Erfahrungen einen Beweis für die Existenz einer unverursachten Entität, die „das Selbst“ genannt werden könnte. „Es sei darauf hingewiesen, dass dieses Argument vollständig im Bereich der relativen Wahrheit liegt und sich nicht auf die Konzepte von Sunyata oder absoluter Wahrheit bezieht und daher von den sehr unterschiedlichen Argumenten des Mahayana-Buddhismus unterschieden werden muss. Die Mahayana-Argumente sind ebenfalls wahr, aber aus ganz anderen Gründen.
Die Realität des Nicht-Selbst (anatha) als buddhistische Lehre zu akzeptieren, ist nur der Boden um den Redwood-Samen herum auf seinem ausgeklügelten Weg, um zur Realität einer unerschütterlichen etablierten Wahrheit zu werden. Es bietet eine Öffnung für die umfangreiche und oft schwierige Arbeit, die Vergänglichkeit aller Phänomene vollständig zu verstehen. Tamatama hat viel zu tun.
Da der Geist mit konzeptuellen Illusionen gefüllt ist, die oft realitätsfern sind, ist Ihre Selbstwahrnehmung dieselbe. Sie stellen es sich zum Beispiel als eine Schachtel Süßigkeiten vor; Es hat höhere logische Fähigkeiten, gute Fahrfähigkeiten, es ist sozial ängstlich, mag keine Spinnen, hält sich für einen ruhigen Menschen.
Sehen Sie, das Problem mit diesem Bild ist, dass wir bei jeder Diskrepanz, die bei einem davon auftritt, ein negatives Gefühl uns selbst gegenüber haben werden, weil es nicht mit der Blaupause übereinstimmt. Und dann werden wir aus Selbsthass, dass wir uns nicht an diese imaginäre Vision von uns halten, versuchen, uns selbst zu verbessern. Es ist eine nie endende Jagd, die nur Kummer bringt. Wir werden zu obsessiven Gedanken, wir werden zu Emotionen, und dann hören wir auf, sie zu sein, wenn sie sich auflösen. Ich war gestern ein anderer Mensch, da das Wetter meine Stimmung beeinflusste.
Es ist am besten, solche Visionen zu vermeiden und an die Verbundenheit aller Dinge zu glauben, die die Ganzheit der Realität ausmachen. Das Erschaffen dieser isolierten Inseln von „Selbst“ lässt uns auf eine sehr nach innen gerichtete, depressive Weise denken. Wir werden egozentrisch und öffnen uns nicht für die Welt. Aber Raum ist eine Illusion! Unser Verstand sieht einfach nicht, dass alles mit Partikeln gefüllt und daher zu einer Realität verbunden ist. Was auch immer ich tue, ich tue es nicht im Sandkasten, ich greife in das ganze Universum auf einmal ein. Daher bringen Ursache und Wirkung Schmerz und Leid, aber sie können auch Freude bringen, wenn sie auf selbstlose Weise eingesetzt werden.
Wir sollten wie Wasser fließen – Form, Form und ein Etikett sollten überhaupt keine Rolle spielen, sie sind nur Konzepte des Geistes. Es ist eine befreiende Erfahrung.
EINFACHE ANTWORT: Wir haben kein Selbst, aber wir haben auch kein Nicht-Selbst. Daher ist die Selbstverwirklichung immer noch lebenswichtig, da wir in dieser Existenz statistisch gesehen in der Seltenheit sind! Die Chance dieses Lebens liegt immer noch bei Ihnen, um zu verlieren/zu gewinnen!
Wenn es wirklich kein Selbst gibt, würden wir sicherlich alle bewegungslos erstarren, sterben und ins Nichts zurückkehren.
Diese Ansicht, dass alles Nichts ist, wird durch die Wissenschaft und den Buddhismus bestätigt. Es gibt nicht wirklich irgendetwas, das auf eine großartige Zentriertheit hindeutet. Hier und da ein paar Elektronen, die sich zufällig in eine vorübergehende Konkretheit formen.. Und doch ... Alles ist objektiv ein Nichts aus einer herausgezoomten Perspektive ...
Das Herz-Sutra erklärt dies und sagt: "Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svaha!"
Ursprünglich war alles still. Und dann gab es ein kleines bisschen Unwissenheit und aus diesem ersten bisschen entstand eine Art Erfindung, die Dinge erschuf, und dann Bewusstsein, Namensform, Sinn, Kontakt, Gefühl, Verlangen und all den Rest der Reihe nach, was jedes Wesen jetzt ist eingeschlossen. https://en.wikipedia.org/wiki/Twelve_Nid%C4%81nas
Trotzdem bedeutet es nicht, dass "nichts wichtig ist". Es spielt sicherlich eine Rolle, weil man jetzt in einer Art Schleife steckt, die von Schleifen von Wünschen, Karma und Geburt und Tod beherrscht wird – nicht mehr von grenzenlosem Potenzial. Diese Illusion ist sehr real.So wie die Illusion eines Computerbildschirms, Bits und Ziffern in Pixel umgewandelt werden, die als Buchstaben vor Ihnen erscheinen, und somit diese Schrift tatsächlich etwas BEDEUTEN ... jetzt, wo wir hier sind, bedeutet es etwas. Jetzt stecken Sie in einer endlosen Route der Erfindung fest, selbst wenn Sie versuchen, nichts zu tun! Daher lautet die Frage im Buddhismus, wie man zur Einheit zurückkehrt. Das ist jedoch für die meisten Menschen eine beängstigende Sache, da wir so an uns selbst gewöhnt sind (Äonen dieser Illusion des Selbst mit unzähligen Wiedergeburten). Daher sind die Reise des Buddhismus und die unzähligen Meditationspraktiken, die alle wie Medizin sind, und die Reise, die Buddha nach unzähligen Leben irgendwie herausgefunden hat (jede Menge Versuch und Irrtum).
Schließlich "warum irgendetwas tun", denn deine vorübergehende Form wird sterben müssen und das vorübergehende, sich verändernde Bewusstsein, das du bist, wird von Körper zu Körper wandern, und egal wohin du in dem gigantischen Universum gehst, das Karma wird aufgebraucht sein Sie werden am Ende in niedrigere Reiche gehen (stellen Sie sich vor, wie ein Schwein zerhackt oder in der Hölle verbrannt zu werden), es sei denn, Sie erlangen zumindest die anfängliche Erleuchtung.
Dann bist du zumindest sicher vor endlosem Leiden, nie wieder in völlige Unwissenheit zurückzufallen... und vor allem spirituell kannst du anderen Wesen dank Superkraft helfen und dich schließlich wieder in das Gewebe des Universums in vollständige Erleuchtung falten und wirklich werden nichts. Aber nur wenn man will/kann.
Die Illusion, dass es keinen Sinn gibt, etwas zu tun, wenn es kein Selbst gibt, ist hauptsächlich darauf zurückzuführen, dass Sie derzeit die intellektuelle Ansicht haben, dass es kein Selbst gibt. Während du tief im Inneren immer noch an ein Selbst glaubst. Wenn es diese Selbstansicht gibt, funktioniert Kamma immer noch sehr gut. Somit haben Ihre Handlungen Konsequenzen.
In Bezug auf die Sichtweise der 5 Aggregate sind die 4 Aggregate von Form, Bewusstsein, Gefühlen und Wahrnehmung die Empfänger der Ergebnisse von Kamma, aber die mentalen Faktoren, die vom Willen geleitet werden, sind die Schöpfer von Kamma. Zusammengenommen sind die 5 Aggregate, die wir gemeinhin als ein Selbst betrachten, es eigentlich nicht wert, ein Selbst zu nennen, da sie unbeständig und somit dem Leiden ausgesetzt sind. Unabhängig davon, solange die Erkenntnis, dass es kein Selbst gibt, noch nicht erreicht wurde, wirkt Kamma immer noch in vollem Umfang. Sobald der Stream-Gewinner erreicht ist, erlischt das Kamma, um in niedrigere Reiche zu gehen. Sobald man die Arahantschaft erreicht hat, kann man kein Kamma mehr produzieren. Ergebnisse von vergangenem Kamma können immer noch bis zum endgültigen Tod eintreten, aber Kamma in Bezug auf alle zukünftigen Leben erlischt.
Handlungen spielen also immer noch eine sehr wichtige Rolle, da sie sogar die Ergebnisse beeinflussen können, die dir widerfahren, selbst wenn du die Heiligkeit erreichst. Nachdem du die Heiligkeit erlangt hast, denkst du natürlich in keiner Weise „Ich habe die Heiligkeit erlangt“, da das Konzept des Selbst als eine Täuschung, eine Geschichte, vollständig bekannt wird.
Um auf die Details Ihrer Frage zurückzukommen, Menschen, die nicht erleuchtet sind, tun Dinge mit Selbsttäuschung, daher kann die Motivation von Gier, Hass, Täuschung oder Nicht-Gier, Nicht-Hass, Nicht-Täuschung getrieben werden. Beachten Sie, dass eine Täuschung des Selbst erforderlich ist, um Gier, Hass und Täuschung anzutreiben. Wenn es ein Selbst gibt, möchte ich, dass es glücklich ist, also gehe ich Dingen nach, die es glücklich machen (Gier), und vermeide Dinge, die es unglücklich machen (Hass).
Arahants sind keine unbeweglichen Menschen, die nichts tun, selbst nachdem sie das Nicht-Selbst vollständig verwirklicht haben. Sie können durch Großzügigkeit, liebevolle Güte, Mitgefühl, Weisheit usw. motiviert werden, Dinge zu tun. Es ist auch reiner Altruismus, da es kein Konzept gibt, dass die Ergebnisse dieser guten Taten zum Heiligen zurückkommen, da ein Heiliger tatsächlich kein Kamma hervorbringen kann , also bringen alle guten Taten, die er tut, keine Ergebnisse (zurück zu ihm). Und er ist unfähig zu ungesunden Taten, da die Wurzeln dafür vollständig ausgerottet sind.
ChrisW