Wenn Schlafen für "ad d'lo yada" ausreicht, warum trinken?

Vielleicht ist der Grund, speziell durch den Prozess des Weintrinkens einzuschlafen, sich an das Wunder zu erinnern, das durch Wein bei den verschiedenen Weinpartys im Buch Esther vollbracht wurde, wie hier beschrieben: Kann man Alkohol verwenden, um Ad Dlo Yoda zu erfüllen?

EDIT: Ich bestreite Ihre Annahme, dass die beiden Regeln getrennt sind. Der Rambam schreibt in Megilla 2:15:

`כיצד חובת סעודה זו--שיאכל בשר ויתקן סעודה נאה, כפי אשר תמצא ידו; ושותה יין, עד שישתכר ויירדם בשכרות.
Welcher Art ist die Pflicht dieser Mahlzeit? Man sollte Fleisch essen und sich ein gutes Essen zubereiten, soweit es seine Mittel erlauben. Und er sollte Wein trinken, bis er betrunken ist und in seiner Trunkenheit einschläft. (meine Übersetzung)

Der Rambam verbindet die beiden Regeln eindeutig. Beachten Sie, dass der Rambam die klassische Regel der Unterscheidung zwischen Haman und Mordechai nicht erwähnt. Wahrscheinlich vertritt er eine ähnliche Argumentationslinie wie der Rama (dass man Lo Yada durch einen betrunkenen Schlaf erreichen soll ), oder er betrachtet diese Regel als aggadischer Natur. Wie auch immer, wir sehen, dass die beiden Regeln nicht geteilt sind. Warum sollte das sein? Siehe meine Antwort oben und Kommentare unten.

Ich werde noch eins draufsetzen - wenn der Zweck darin besteht, den Unterschied zwischen "arur Haman" und * "baruch Mordechai" nicht zu kennen, warum sollte man sich dann überhaupt die Mühe machen, zu trinken oder zu schlafen?

Natürlich beziehe ich mich nicht auf die hochintelligente Community, die diese Seite bevormundet, aber denkst du wirklich, dass die meisten von uns den Unterschied wirklich kennen, wenn wir nüchtern sind?

Dies ist ein sehr subtiler Unterschied - es geht nicht darum, verwirrt zu werden zwischen "wer ist der Gute und wer der Böse", es geht darum zu erkennen, dass Haman, der verflucht ist, nicht gleichbedeutend mit Mordechai ist, der gesegnet ist, und manchmal ist es schwer zu sagen, was ist die.

Oder allgemeiner ausgedrückt: Der Untergang des Feindes reicht für den eigenen Erfolg nicht aus.

Ich denke, es kommt wirklich darauf an:

Al tismach b'nfol oyvecha (und die Fortsetzung...)

Kennt der durchschnittliche Jude wirklich den Unterschied und erinnert sich daran während seines täglichen Lebens, auch ohne sich zu betrinken / zu schlafen? (Oder bin ich einfach wieder zu zynisch?)

Die Mizwa soll nicht ohnmächtig werden oder gar platzen. Die Mizwa ist eine von Simhah. Die Gemara sagt meiner Meinung nach einfach, dass die Feierlichkeiten großartig sein sollten. Auf die Frage, es zu quantifizieren, ging es einfach für das Extremste. Ich denke, es ist im Wesentlichen eine Lizenz, um total gehämmert zu werden. Nicht als Mizwa an und für sich, sondern eher als Funktion oder Maß dafür, wie festlich die Partyatmosphäre sein sollte. Wir werden an anderen Feiertagen in so viele Rituale hineingezogen, und hier, denke ich, sagt die Gemara nur, dass wir alles locker lassen sollen. Ich würde es mit dem Tanzen auf einer Hochzeit gleichsetzen. Ich sage den Leuten immer: "Du warst nicht auf einer lustigen Hochzeit, bis du auf einer orthodoxen jüdischen Hochzeit warst." Ich erkläre, dass wir den Rest der Zeit so konservativ sind, dass dies unsere seltene Gelegenheit ist, einfach loszulassen, also gehen wir aufs Ganze. Ähnlich,

Ich glaube jedoch nicht, dass dies den jahrhundertealten Versuchen widerspricht, die Menschen dazu zu bringen, ein wenig (oder sogar viel) zurückzudrehen. Einige der gleichen Leute, die Frum-Hochzeiten großartig machen könnten, machen Purim zu einer Peinlichkeit. Die Leute scheinen zu wissen, wie man einen Hochzeitssaal wirklich rockt, ohne auf die Braut zu kotzen (und ja, sie betrinken sich bei Hochzeiten). Doch aus irgendeinem Grund trinken sie an Purim bis zu dem Punkt, an dem sie nicht nur nicht zwischen Baruch Mordechai und Arur Haman unterscheiden können, sondern auch nicht zwischen der Toilettenschüssel und dem Schoß der Rebbitzen unterscheiden können, und sie trinken nicht bis zum Punkt der Verwirrung, aber weit darüber hinaus bis hin zu Krankheit und sogar Alkoholvergiftung. Ich denke, das ist der Punkt, an dem Gedolim im Laufe der Jahrhunderte versucht haben, Grenzen zu setzen, und wenn die Feiernden nur wüssten, wie sie ihre Simhah richtig lenken,

Ich versuche nicht, das Schlafen als Lösung zu negieren, und ich habe es selbst gelegentlich eingesetzt. Aber ich versuche, die Diskussion wieder dorthin zu lenken, wo ich denke, dass sie geführt werden muss. Verzeihen Sie, wenn ich etwas anmaßend klinge.

Wir trinken Wein an Purim, denn das hat Acheshvarush betrunken gemacht und ihn veranlasst, Vashti zu exekutieren, wodurch die ganze Kette von Ereignissen begann, die das jüdische Volk rettete.

Ich kann mich nicht an die Quelle erinnern, aber ich schätze, es war mein Chabad-Rabbi in der 5. Klasse.

Der Rambam und Rama sind offenbar der Ansicht, dass Schlaf kein Ersatz für die Anweisungen der Gemara ist, sondern vielmehr die eigentliche Absicht der Gemara. Dies kann aus der Tatsache gefolgert werden, dass der Rambam fast nie Gesetze von außerhalb der Gemara festlegt. Woher hat er das über den Schlaf? Er hat es offenbar in die Gemara eingelesen. Der Rama in DM verbindet sein Urteil mit Rambams Schreiben „so wird vom Rambam impliziert“. Die Frage, dass diese beiden Dinge; Trinken und Schlafen scheinen unabhängig voneinander zu sein und werden zu einer Frage der Gemara (nach Rambam und Ramas Vorstellung) statt zu einer Frage an sie. Nach dieser Lesart der Gemara weist jedoch die Anzeige in ad dlo yada darauf hin, dass der Schlaf dem Trinken folgen muss. Ein möglicher Grund, warum sie vielleicht wollen, dass wir schlafen, ist, uns aus Ärger herauszuhalten (siehe maaseh rokeach zu Rambam hil. megillah 2:15).