Werden wir immer noch Zuneigung zu anderen empfinden, wenn wir im Himmel sind?

Ich weiß, dass es im Himmel nur um Liebe geht. Aber in der katholischen Kirche unterscheiden wir Liebe (Wille) und Zuneigung (Emotion). In unserem täglichen Leben wird Liebe oft von Zuneigung begleitet – aber wird dies auch bei uns im Himmel der Fall sein? Es kann möglich sein oder nicht, je nachdem, ob die Unwegsamkeit nur für Gott gilt oder nicht. Es gibt die Vorstellung, dass wir uns im Himmel auf die gleiche Weise lieben werden, wie Gott es für uns tut, aber gleichzeitig wissen wir, dass wir in unserem auferstandenen „Körper“ sein werden, der es uns ermöglicht zu fühlen oder nicht Zuneigung. Um Gottes Liebe und seine Unempfindlichkeit in Einklang zu bringen, lehrt die Kirche, dass Gottes Liebe nicht wie Fels (kalt und unveränderlich), sondern wie unaufhörliches Feuer (heiß, intensiv, aber auch beständig) ist – werden wir uns im Himmel auf diese Weise lieben?

Es geht um „passive Liebe“ und „aktive Liebe“. Angenommen, Sie bringen einem Ihrer Mitmenschen im Himmel ein Geschenk. Passive Liebe würde sagen: „Ich habe dir dieses Geschenk in meiner Verpflichtung gebracht, jeden zu lieben, aber ich habe das nicht getan, weil ich dich ‚mag‘“, während aktive Liebe sagen würde: „Ich habe dir dieses Geschenk gebracht, weil ich wirklich, wirklich mag dich wirklich!"

Ich weiß nicht, ob es zu diesem Thema eine spezifische Lehre der katholischen Kirche gibt, aber es schadet nicht zu fragen.

Was meinst du mit "Liebe (Wille)"?
@Geremia Zumindest nach dem traditionellen (dh thomistischen) Modell ist der Wille die Fähigkeit, mit der wir im strengen Sinne lieben. (Wir haben auch einen sensiblen Appetit, der die Quelle unserer Emotionen ist, einschließlich Zuneigung und Liebesgefühle .)
@AthanasiusOfAlex Welches lateinische Wort verwendet St. Thomas für "die Fähigkeit, durch die wir im engeren Sinne lieben"? Danke
@Geremia Er hat zwei Begriffe dafür: voluntas („Wille“) und intellectivus appetitus („intellektueller Appetit“, die er verwendet, wenn er den Willen mit dem niederen, sensiblen Appetit vergleicht). Siehe zB Summa I, q. 82, ein. 2 .
@AthanasiusOfAlex Oh, der begehrliche Appetit? Oder auch der unbändige Appetit? (Mir fällt es schwer zu erkennen, wie der jähzornige Appetit „Liebe“ sein könnte.)
@Jeremiah Der begehrliche und jähzornige Appetit ist der empfindliche (untere) Appetit. Der Wille (im Vergleich zu diesen) ist der rationale oder intellektuelle Appetit. Aber für Thomas von Aquin sind sogar die begehrlichen und jähzornigen Begierden eine Art „Liebe“ (wenn auch sinnlich, nicht intellektuell). „Jähzorn“ bedeutet übrigens nur, dass das ersehnte Gute schwer zu erlangen ist – für Aquin ist es eher mit Mut oder Heldentum verbunden als mit Wut.

Antworten (1)

Wir sind nicht ganz sicher, wie unsere Affektivität (Emotionen, Leidenschaften usw.) vor der Allgemeinen Auferstehung im Himmel wirken wird, aber die Kirche lehrt dogmatisch, dass alle Menschen ihren Körper beim Allgemeinen Gericht erhalten werden. Wie das Glaubensbekenntnis von Nizäa-Konstantopolitan (das fast jeden Sonntag in der Messe gehalten wird) sagt

Ich freue mich auf die Auferstehung der Toten und das Leben der kommenden Welt.

Siehe auch Katechismus der Katholischen Kirche , Nr. 992-1004 und 1038 .

Im Himmel zu sein zerstört daher nicht unsere menschliche Natur – einschließlich der körperlichen Aspekte dieser menschlichen Natur, die notwendig sind, damit es Affektivität im eigentlichen Sinne gibt – sondern vervollkommnet sie.

Daraus folgt, dass es im Himmel tatsächlich Emotionen und Zuneigung geben wird – nicht genau so wie auf der Erde (zum einen gibt es im Himmel keine Ehe – siehe Matthäus 22:30 und die parallelen Passagen), aber vollkommener und intensiver.

UPDATE (wegen Erweiterung der Frage)

Wenn die Kirche lehrt, dass Menschen im Himmel unempfindlich sein werden , bedeutet das ausdrücklich, dass wir unfähig sein werden zu leiden (dh keinen Schmerz zu erfahren). Das bedeutet nicht, dass wir unfähig sein werden, Leidenschaften (Emotionen, Zuneigungen usw.) zu erfahren. Leidenschaften, verstanden in diesem letzteren Sinne, sind ein fester Bestandteil der menschlichen Natur, und deshalb werden sie durch die selige Vision nicht zerstört – sie werden sogar intensiviert. (Siehe zum Beispiel Katechismus Nr. 1044 .)

Natürlich werden sie nicht in Unordnung geraten, wie sie es hier auf der Erde häufig sind. Darüber hinaus werden die Bedingungen anders sein, weil die Personen im Himmel vor der eigentlichen Quelle all ihrer Sehnsüchte stehen werden – nämlich Gott. Im Himmel werden wir daher in einem Zustand sein, in dem all unsere Sehnsüchte – unsere tiefsten Sehnsüchte – vollkommen erfüllt werden.

(Gott hingegen ist in jeder Hinsicht unempfindlich – nicht weil es ihm an Liebe mangelt, sondern weil seine Liebe ständig aktiv ist – wie das OP betont. Gott kann keine Emotionen in seiner göttlichen Natur erfahren, weil man dafür einen Körper braucht ; da Er jedoch der Schöpfer der Emotionen ist, erlebt Er etwas noch Besseres als unsere Emotionen.)

Kurz gesagt, alle unsere Fähigkeiten werden im Himmel „maximal“ arbeiten: Durch unseren Willen werden wir Gott (und unseren Nächsten) intellektuell lieben; Durch unseren sensiblen Appetit werden wir zu Ihm hingezogen, sie werden mit ihrer maximalen Intensität aktiviert, und daher erfahren wir Zuneigung zu Ihm (und unserem Nächsten).

Kurz gesagt, wir werden alle Arten der Liebe erleben, die für den Menschen charakteristisch sind – aktiv und passiv, intellektuell und sensibel –, aber mit maximaler Intensität und ohne Unordnung.

Quellen für weitere Informationen

Die beste Quelle für weitere Informationen ist die Summa theologiae des heiligen Thomas von Aquin .

In Bezug auf die Fähigkeiten der Seele – Intellekt, Wille und empfindsame Begierden – werfen Sie einen Blick auf I, qq. 79-82

Bezüglich der Leidenschaften (Thomas' Begriff für Emotionen, Gefühle und ähnliche Phänomene) sind die gesamten Ia-IIae (erster Teil des zweiten Teils) relevant; aber vor allem qq. 22-25. Interessant sind auch die Fragen zur Leidenschaft der Liebe, qq. 26-28.

Zur himmlischen Seligkeit siehe I, q.26 , insbesondere Artikel 4 .

Siehe auch St. Thomas über den verherrlichten Leib Christi (was auch für unseren eigenen Leib nach der Allgemeinen Auferstehung gilt): III, q. 54, ein. 3 .

@hyunjinc Ich meinte, dass im Himmel alle unsere Wünsche ausnahmslos erfüllt werden: sowohl unsere Wünsche hier auf Erden als auch unsere Wünsche im Himmel. Letztlich kommen alle Wünsche und Sehnsüchte von Gott und werden in Ihm erfüllt. (Dieses Prinzip gilt sogar für ungeordnete Wünsche: Obwohl in einem solchen Fall offensichtlich etwas mit dem Wunsch nicht stimmt, gibt es dennoch einen Aspekt des Begehrten, der gut ist – sonst wäre der Wunsch unmöglich. Sogar diese teilweise Güte – wie mit alles Gute – kommt letztlich von Gott.)
@hyunjinc Ja, alle unsere Wünsche (sogar spezifische Wünsche) werden erfüllt, aber wir verstehen das nicht auf die mechanische Weise, die Ihre Frage nahelegt. Die einzige irdische Erfahrung, an die ich denken kann, die der beseligenden Vision ähnlich ist (die direkte Vereinigung mit Gott, die wir im Himmel genießen werden), ist die menschliche Liebe. Wenn sich eine Person verliebt, erscheinen alle anderen Wünsche im Vergleich dazu unbedeutend. So etwas – aber unendlich intensiver – wird geschehen, wenn wir Gott sehen. Was auch immer Sie, sagen wir, wünschenswert fanden, als Tom Sie um ein Date bat, Sie werden (unendlich besser) in Gott finden.
@hyunjinc Das soll irdische Wünsche nicht schmälern; es ist nur so, dass sie (zumindest in dem Maße, in dem sie gut sind) von Gott kommen. Zu ihrer Quelle zu gehen wird noch besser sein. Außerdem werden wir im Himmel keine ungeordneten Begierden mehr erleben, denn wenn wir das Objekt unserer Liebe so nah haben, werden wir es unerträglich finden, Gott zu beleidigen.
Wie soll ich also in Ihrem Kontext die „Erfüllung all unserer Wünsche im Himmel“ verstehen? Sollte ich es so verstehen, dass „jeder grundlegende Wunsch (z. B. ich möchte Liebe empfangen) sowie jeder flachere Wunsch, der eine Folge des grundlegenden Wunschs ist (z. B. deshalb möchte ich, dass Tom mich um ein Date bittet), das wir im Himmel haben, gebracht wird zur Realität", oder sollte ich es so verstehen, dass "unser jeder grundlegende Wunsch im Himmel - der nicht notwendigerweise der oberflächliche Wunsch ist, der aus dem grundlegenden Wunsch folgt - in Gott erfüllt wird"? Danke dir
Darf ich vorschlagen, diese Diskussion zum Chatten zu führen ?
@AthanasiusOfAlex hier habe ich meine ursprünglichen Kommentare geändert. Ich denke, es ist besser zu sagen, dass „alle unsere Wünsche aus unserem irdischen Leben und unserem himmlischen Leben im Himmel erfüllt werden, außer dem ungeordneten Aspekt unserer ungeordneten Wünsche aus unserem irdischen Leben. “ – dh der gute Aspekt unserer ungeordneten Wünsche wird erfüllt werden, aber nicht der ungeordnete Aspekt unserer ungeordneten Wünsche aus unserem irdischen Leben - habe ich recht? (Wenn ich jemanden in meinem irdischen Leben ermorden wollte, werde ich diesen jemand sicherlich nicht im Himmel ermorden?)
@ user2792124 In diesem Sinne verstanden, ja. Ich denke, ich werde „Wunsch“ zu „Sehnsucht“ ändern, was meinen Punkt klarer macht. Offensichtlich wird all die Unordnung in unseren Begierden im Himmel vollständig verschwunden sein. (Natürlich werden sogar unsere ungeordneten Wünsche in gewisser Weise „befriedigt“, weil wir das Gute erhalten, nach dem wir die ganze Zeit gesucht haben – wenn auch an den falschen Stellen.)
Werden wir immer noch Zuneigung zu anderen empfinden, wenn wir im Himmel sind?
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