Widersprechen die kabbalistischen Ansichten über Taamei Hamitzvoth denen von Rambam und Hirsch?

Laut Dayan Grunfelds langer Einführung in den Horeb (S. cxx-cxxix) beginnt R'Hirschs Herangehensweise an die Mizwot mit Anmerkungen am Rand seines Zohar. (Ich sprach mit einem Augenzeugen dieser Notizen, der sie sah, als RSRHs Zohar 2008 versteigert wurde .)

Der Unterschied besteht darin, dass der Sohar für Rav Hirsch in Metaphern spricht, nicht in metaphysischen Ontologien.

Der Nefesh haChaim, um nur ein Beispiel zu nennen (Abschnitt 1), betrachtet Mizwot als Neuausrichtung der physischen Kräfte der Welt mit höheren metaphysischen Kräften, (Abschnitt 2) Gebet als Herabziehen der Heiligkeit auf die Welt und (Abschnitt 3) Lernen als ein Mittel, um Hashems Präsenz zum Studierenden und damit in die Welt zu bringen. für ihn bewegen sich die Akte tatsächlich um kabbalistische "Dinge". Für R'Hirsch bedeutet all dies, die eigene Einstellung zur Welt zu ändern, indem man Repräsentationen, Symbole, erhabenere Ideen manipuliert.

Der Ramchal, wie er am Anfang von Qela'ch Pichei Chokhmah erklärt, sah auch den Sohar und die Qabbalah des Ari als in einem Symbolsystem sprechend.

Ich habe den Rambam aus diesem Vergleich herausgelassen, weil ich glaube, dass sein System der Mizwot-Erklärung sowieso nicht zu uns spricht. Es widerspricht Qabbalah, Chassidus, Mussar, Rav Hirsch usw. Um nun diese scheinbar kühne Behauptung zu rechtfertigen:

Laut Rambam liegt die Erlösung im theologischen Wissen; nicht das Wissen über G-tt, das er für unmöglich hält, sondern das Wissen über G-tt, die Sorte des Philosophen. (Siehe Letztes Kapitel von Moreh Nevuchim; Seine Worte werden übersetzt: "דעות אמיתיות באלוהיeisten" -Ibn Tibon, "השקפות אמיתיות בעניני האלוה & stung q & אמ & אמ & ator ת & ת & askos אמ & arfת אמ & אמ & אמ & askos Grüße Gott" -Fraedlander)

Es ist dieses Wissen, das Propheten ihre Prophezeiung gibt (2:12) und eine individualisierte Göttliche Vorsehung (3:18) verdient und wahrhaft als Person bezeichnet wird (idid & 3:54) Diese Rückkehr von Emotion und moralischer Berufung zu intellektueller Klarheit ist die Auswirkungen des Baums der Erkenntnis von Gut und Böse rückgängig machen (1:1-2). Moralische Entscheidungen sind weniger bedeutsam als die Bestimmung der Wahrheit. (ebenda, 3:54 – dh das Moreh öffnet und schließt damit.)

Daher sieht der Rambam alle Mizvos als eines von drei Zielen ( 3:27, tr. Fraedlander ):

DAS allgemeine Ziel des Gesetzes ist zweierlei: das Wohlergehen der Seele und das Wohlergehen des Körpers. Das Wohl der Seele wird gefördert, indem richtige Meinungen den Menschen entsprechend ihrer Befähigung mitgeteilt werden. Einige dieser Meinungen werden daher in schlichter Form, andere allegorisch vermittelt: weil gewisse Meinungen in ihrer schlichten Form zu stark sind für das Fassungsvermögen des einfachen Volkes. Das Wohlbefinden des Körpers wird durch eine angemessene Verwaltung der Beziehungen, in denen wir miteinander leben, begründet. Das können wir auf zweierlei Weise erreichen: Erstens, indem wir alle Gewalt aus unserer Mitte entfernen: das heißt, dass wir nicht jedem tun, was er will, will und kann; aber jeder von uns tut das, was zum Gemeinwohl beiträgt. Zweitens, indem wir jedem von uns eine gute Moral beibringen, die einen guten sozialen Zustand hervorbringen muss. Von diesen beiden Zwecken steht zweifellos der eine, das Wohl der Seele oder die Mitteilung richtiger Meinungen, an erster Stelle, der andere aber, das Wohl des Körpers, der Staatsführung und des Staatswesens der bestmöglichen Beziehungen zwischen den Menschen, liegt ihrer Natur und Zeit nach vorn. Letzteres Objekt wird zuerst benötigt; es wird auch [im Gesetz] am sorgfältigsten und genauesten behandelt, weil das Wohl der Seele nur erreicht werden kann, nachdem das des Körpers gesichert ist. ... Die zweite Vervollkommnung des Menschen besteht darin, dass er ein wirklich intelligentes Wesen wird; dh er weiß über die Dinge, die existieren, alles, was ein vollkommen entwickelter Mensch zu wissen imstande ist. Diese zweite Vollkommenheit beinhaltet sicherlich kein Handeln oder Wohlverhalten, sondern nur Wissen, das durch Spekulation gewonnen oder durch Forschung festgestellt wird.

Es ist klar, dass die zweite und höhere Art der Vollkommenheit nur erreicht werden kann, wenn die erste Vollkommenheit erworben wurde; denn eine Person, die großen Hunger, Durst, Hitze oder Kälte leidet, kann eine Idee nicht begreifen, selbst wenn sie von anderen mitgeteilt wird, geschweige denn kann sie durch eigene Überlegungen zu ihr gelangen. Aber wenn ein Mensch im Besitz der ersten Vollkommenheit ist, dann kann er möglicherweise die zweite Vollkommenheit erwerben, die zweifellos von höherer Art ist und allein die Quelle des ewigen Lebens ist.

Ich möchte auch anmerken, dass der Rambam sagt, dass ta'amei hamitzvos nur über das große Ganze erforscht werden können. Er schreibt (3:26):

Wir alle, das einfache Volk wie die Gelehrten, glauben, dass es für jede Vorschrift einen Grund gibt, obwohl es Gebote gibt, deren Grund uns unbekannt ist und in denen die Wege der Weisheit Gottes unverständlich sind. ... Die wiederholte Behauptung unserer Weisen, dass es Gründe für alle Gebote gibt, und die Überlieferung, dass Salomo sie kannte, beziehen sich auf den allgemeinen Zweck der Gebote und nicht auf den Zweck jedes Details.

Zum Beispiel:

Wer sich die Mühe macht, eine Ursache für irgendeine dieser detaillierten Regeln zu finden, ist in meinen Augen sinnlos: Sie beseitigen keine Schwierigkeiten, sondern vergrößern sie. ... Sie fragen, warum muss ein Lamm geopfert werden und kein Widder? aber die gleiche Frage würde gestellt werden, warum ein Widder anstelle eines Lammes befohlen wurde, solange eine bestimmte Art erforderlich ist. Dasselbe gilt für die Frage, warum sieben Lämmer geopfert wurden und nicht acht; Die gleiche Frage hätte gestellt werden können, wenn es acht, zehn oder zwanzig Lämmer gab, solange eine bestimmte Anzahl von Lämmern geopfert wurde.

Dieser Fokus auf den Intellekt, die Reduzierung des Charakters (Middos, ethisches Verhalten usw.) auf seine Magd, war das Thema der großen Verurteilung durch viele in den nachfolgenden Generationen. Rav Hirsch zitiert die Unfähigkeit des Rambam, seine Philosophie auf solche Details anzuwenden, als ein Symptom dafür, dass das gesamte System des Rambam ausgefallen ist. Um die 19 Briefe von Ben Uzziel (Brief 18) zu zitieren:

Das Zeitalter gebar einen Mann [R' Drachmans Fußnote: Maimonides], einen Geist, der als Produkt des unverstandenen Judentums und der arabischen Wissenschaft verpflichtet war, den Streit, der in seiner eigenen Brust tobte, auf seine eigene Weise zu schlichten, und der, indem er es der Welt verkündete, wurde er zum Führer aller, in denen derselbe Konflikt bestand.

Dieser große Mann, dem wir allein die Erhaltung des praktischen Judentums unserer Zeit verdanken, ist verantwortlich, weil er das Judentum mit den Schwierigkeiten, die ihm von außen gegenüberstanden, zu versöhnen suchte, anstatt es schöpferisch von innen her zum Guten zu entwickeln und das Böse, das das Erbe des Vaters segnet und bedrängt. Seine eigentümliche geistige Neigung war arabisch-griechisch, und seine Auffassung vom Sinn des Lebens war dieselbe. Er trat von außen in das Judentum ein, brachte Meinungen mit, von deren Wahrheit er sich aus fremden Quellen überzeugt und mit denen er sich versöhnt hatte. Auch für ihn war die Selbstvervollkommnung durch die Erkenntnis der Wahrheit das höchste Ziel, das Praktische hielt er für untergeordnet. Für ihn war Gotteserkenntnis das Ziel, nicht das Mittel; daher widmete er seine intellektuellen Kräfte Spekulationen über das Wesen der Gottheit, und versuchte, das Judentum an die Ergebnisse seiner spekulativen Untersuchungen zu Postulaten der Wissenschaft oder des Glaubens zu binden. Die Mizvoth wurden für ihn zu bloßen Leitern, die nur notwendig waren, um zur Erkenntnis zu führen oder vor Irrtum zu schützen, letzterer oft nur der vorübergehende und begrenzte Irrtum des Polytheismus. Mischpatim wurden nur noch zu Klugheitsregeln, Mizwot ebenso; Chukkim-Gesundheitsregeln, die das richtige Gefühl lehren und sich gegen die vorübergehenden Fehler der Zeit verteidigen; Edoth-Verordnungen zur Förderung philosophischer Konzepte; all dies hat keine Grundlage in der ewigen Essenz der Dinge, resultiert nicht aus ihrer ewigen Forderung an mich oder aus meinem ewigen Zweck und Auftrag, ist keine ewige Symbolisierung einer unveränderlichen Idee und nicht umfassend genug, um eine Grundlage für die Gesamtheit der Dinge zu bilden Gebote.

Er, der große systematische Ordnungshüter der praktischen Ergebnisse des Talmud, bringt im letzten Teil seines philosophischen Werkes Meinungen über den Sinn und Zweck der Gebote zum Ausdruck, die die von ihm kodifizierten sehr praktischen Ergebnisse zum Inhalt der Gebote machen , völlig unhaltbar sind, werfen kein wirkliches Licht auf sie und können in der Praxis, im Leben und in der Wissenschaft nicht mit ihnen einhergehen …

Was ist dann die Beschwerde von RSRH? Dass der Rambam zu aristotelisch war und ihn dazu veranlasste, das Judentum von außen zu studieren und ihm die Priorität des hellenischen Philosophen auf Wissen statt Moral zu verleihen.

Wie auch immer, um den Rambam-Teil der Frage zu beantworten ... Ja, die Erklärung von Mizvos durch Rambam und Qabbalah widerspricht sich, aber die meisten von uns würden die Beweislast vom Rambam verlangen.

Ihre Vorstellung, dass die beiden Denkrichtungen, die Sie aufzählen (wenn Sie es so nennen können), im Widerspruch zueinander stehen, ist nicht zutreffend.

Sowohl die geschriebene Tora als auch ihre vollständige Erklärung, dh alle Teile der mündlichen Tora, wurden Moshe am Sinai gegeben.

In der Mechilta über Yitro sagt Rabbi Akiva, dass die gesamte Tora (alles, was sowohl schriftlich als auch mündlich enthalten ist) in einem einzigen Wort von HaShem direkt zu Israel gesagt wurde. Dieses Konzept, obwohl sehr kurz formuliert, soll betonen, dass die Tora eins ist (תורה אחת).

Wir wiederholen dies jeden Schabbat, wenn wir das Lecha-Dodi-Gebet sprechen, das besagt: „Shamor v’zachor b’dibur echod hishmi’anu El hameyuchad. HaShem echod u’shemo echod l’shem, u’letiferet v’litehillah.“ Wie der Gaon aus Wilna lehrt, ist die Tora G-ttes Name. (Siehe Sefer Orot HaGra, Abschnitt über die Tora am Anfang für Einzelheiten.)

Dasselbe Konzept wird von Rabbi Akivas Schüler, Rabbi Shimon bar Yochai, seinem Sohn, Rabbi Eliezer, ausführlicher im Sohar, Abschnitt 3, 73a, wiederholt, wo es heißt:

וע"ד ישראל בתרין דרגין אינון סתים וגליא דתנינן ג דרגין אינון מתקשרן בדא קב" App אורייתא וישראל.

https://he.wikisource.org/wiki/זהר_חלק_ג_עג_א

Der Aspekt der Thora, der geteilt erscheint, bezieht sich nur auf den niederen Aspekt jedes Juden, den Yaacov-Aspekt seiner Seele. Aber die wahre, offenbarte Einheit der ganzen Tora entspricht dem Aspekt von Jisroel in jedem Juden. Und wie der Rashbi in diesem zitierten Sohar betont, informiert uns die Tora ausdrücklich in Bereshit 32:29,

לא יקרא שמך עוד יעקב וגו'

Dein Name wird nicht mehr Yaacov heißen, sondern wir sollen Yisrael heißen.

Der Heilige Eine, gesegnet sei Er, die Tora und Yisrael sind alle eins, miteinander verbunden. Das Verborgene und Offenbarte sind alle eins. Die Einheit der Tora ist eine Manifestation von G'ttes Einheit, Seiner Einheit. Ebenso ist die Einheit des jüdischen Volkes, dass wir „Am echod b'aretz“ sind, eine Manifestation von G-ttes Einheit.

Letztendlich wird dies im gesamten Universum offenbart werden, wie es am Ende des zweiten Absatzes des Alenu-Gebets heißt: „An diesem Tag wird G'tt eins sein und sein Name eins.“ Wir helfen dabei, diese Manifestation herbeizuführen, indem wir die gesamte Tora mit all ihren verschiedenen Aspekten lernen und ihre Einheit offenbaren. Nicht, Gott bewahre, das Gegenteil.

Dieselbe Lehre wird auch von Rav Sherira Gaon am Anfang seines berühmten Briefes wiederholt, der mit den Worten „דהא תנו רבנן בפרק יש נוחלין כו״“ beginnt. Rav Sherira betont, dass selbst die Geringsten unter den Schülern von Rabbi Hillel HaZaken praktisch alle Bereiche der Tora kannten, sowohl die offenbarten als auch die verborgenen, einschließlich Ma'aseh Merkava (die große Angelegenheit) und Ma'aseh Bereshit (die kleine Angelegenheit, Laut für einige bezieht sich „die Kleinigkeit“ auf die Diskussionen zwischen Abaye und Rava). Nichts war eine Neuerung, nicht einmal die Diskussionen von Abaye und Rava. Alles kam letztendlich von Moshe Rabbeinu in Har Sinai und Yehoshuah nach ihm, in Sherirah Gaons Worten, „von früheren Weisen“.

Und Rav Sherira fährt fort, darauf hinzuweisen, dass bis zu Hillel und Shammai die gesamte Tora, dh die offenbarten und verborgenen Teile der Tora, Niglah und Nistar, als vollständig konsistent ohne Konflikte oder Meinungsverschiedenheiten angesehen wurde, mit der einzigen Ausnahme der ' Semicha-Kontroverse“ (Denken Sie daran, dass Yehoshuah nach Moshes Tod Hunderte von Halachot vergaß und daran arbeiten musste, sie wiederzuerlangen.) Sherira Gaon erklärt, dass Meinungsverschiedenheiten und Streit nur aus einem Mangel an ausreichendem Studium entstanden sind. Als das Studienniveau abnahm, wie bei den Schülern von Hillel und Shammai, schien die Tora geteilter und widersprüchlicher zu sein. Aber das ist nur das Ergebnis des unreifen Verständnisses der Schüler.

Dieselbe Lehre, dass der Heilige, gesegnet sei Er, die Tora und Israel eins sind, wird von Rabbi Moshe Chaim Luzzato in seinem Kommentar zu Idra Rabba wiederholt. Es findet sich auch in der Einleitung zu Sefer Pi Chocham von Rabbi Yehudah Ashlag.

http://www.kab.co.il/heb/content/view/frame/3849?/heb/content/view/full/3849&main

Es ist eine konsistente Lehre, Generation für Generation, von allen Gedolei Yisrael, die bis zu Moshe Rabbeinu in Har Sinai zurückreicht.

Die Frage „Was ist die kabbalistische Sichtweise in Bezug auf Ta'amei HaMitzvot?“ ist ein viel zu breites Thema, um es in ein paar Absätzen in diesem Forum zu behandeln.

Ein sehr gutes Buch, das dieses Thema systematisch behandelt, ist Sefer Shomer Emunim von Rabbi Yosef ben Emmanuel Ergas. Ergas befasste sich mit den Folgen von Shabbtai Tzvi und schrieb dieses Buch, um die authentischen Wurzeln echter Kabbala deutlich zu machen. Für jeden, der versucht, dieses Thema zu verstehen, ist Shomer Emunim eine sehr gute Einführung.

http://www.hebrewbooks.org/pdfpager.aspx?req=39500&st=&pgnum=1&hilite=

Kabbalistisch existieren die Ebenen von Atzilus, Beriah, Yetzirah und Asiyah in allen Ebenen von Abi'a.

Dh es gibt auch in Asiyah Ebenen, die für uns undurchdringlich sind.

Der Rambam ist also asiyah she'beasiyah und blickt in Richtung atzilus she'beasiyah. Wohingegen Kabbala Atzilus ist, der in Richtung Asiyah blickt.

Daher durchqueren sie unterschiedliche Dimensionen und sind nicht widersprüchlich.

Die Shela Hakadosh schrieb einen Kommentar zur Tora, der aus drei Teilen besteht. Erstens geht es um das praktische Verständnis, zweitens um eine kabbalistische Erklärung und drittens um Mussar. Wir sehen also, dass der Mussar-Ansatz dem kabbalistischen nicht widerspricht.

Auch der Ramban gibt mehrere Gründe für eine Mizwa an.