Widerspricht die freie Willensinterpretation des Bösen Gottes Allmacht? [Duplikat]

Das Böse wird oft als Ergebnis (in gewisser Weise ein Nebenprodukt) des freien Willens erklärt, den Gott uns gegeben hat. Widerspricht diese Vorstellung nicht der Vorstellung vom allmächtigen Gott (insbesondere dem Gott über Naturgesetzen und Logik, den viele Christen vertreten)?

Mit der willensfreien Interpretation des Bösen meine ich die Theorie, die besagt, dass das Böse auf der Welt ein notwendiges Ergebnis dessen ist, dass wir einen freien Willen haben, uns zu entscheiden, Gott zu dienen oder uns gegen ihn zu wenden. Das Problem, das ich hier sehe, ist, dass, wenn Gott wirklich allmächtig wäre (in dem Sinne, dass er sogar Dinge tun kann, die wir uns nicht vorstellen können – der Gott über der Logik), es nichts Notwendiges gäbe, da Gott uns sowohl vollkommen frei als auch gut erschaffen könnte.

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Können Sie auch erklären, wie sich diese Frage von derjenigen unterscheidet, mit der Confield verknüpft ist?
@Keelan Tut mir leid, ich kann nicht.
Das ist kein Problem, aber dann werde ich es als Duplikat markieren, damit zukünftige Besucher mit dieser Frage verknüpft werden.

Antworten (2)

Mein Konzept von Gott ist, dass es nicht sinnvoll ist, den allmächtigen Gott als an irgendwelche menschlichen Konstrukte der Logik oder irgendeine andere sterbliche Regel gebunden zu beschreiben. Es macht einfach keinen Sinn zu sagen: „Gott muss dies tun oder Gott muss das tun oder Gott kann das andere nicht tun.“

Ich denke, dass Gott sich dafür entschieden hat, den Menschen (wie auch anderen Kreaturen) einen freien Willen zu geben und diesen Willen wirklich frei zu machen. Nun, nur weil ich will, dass der derzeitige Bewohner des Weißen Hauses gewaltsam entfernt und auf die Straße geworfen wird, heißt das nicht, dass mein Wille in der Realität verwirklicht wird. Mein Wille ist also nicht allmächtig, selbst wenn ich es so wähle. Gottes Wille ist allmächtig, aber Gott kann sich dafür entscheiden, Macht an sterbliche Menschen abzugeben, deren Wille vielleicht anders ist als der Wille Gottes. Manchmal differenzieren wir das in christlichen Kreisen mit Semantiken wie „Gottes vollkommener Wille“ und „Gottes freizügiger Wille“., aber das ist ein menschliches Konstrukt und ich erwarte nicht, dass Gott daran gebunden ist. Aber diese Unterscheidung zwischen zwei verschiedenen Attributen von Gottes Willen (Attribute, die von Sterblichen erfunden wurden, damit sie versuchen könnten, ihr Gehirn um diese Sache zu wickeln) ist nützlich für mich, wenn ich versuche, das Problem des Bösen zu groken .

Diese Antwort auf das Problem des Bösen scheint mir mit Alvin Plantingas Denken vereinbar zu sein .

Während also Sterbliche gegen den vollkommenen Willen Gottes handeln können (aber wir müssen es nicht, wir können uns dafür entscheiden , im Einklang mit dem vollkommenen Willen Gottes zu handeln), können wir Sterblichen nicht gegen den vollkommenen Willen Gottes handeln der freizügige Wille Gottes. Einiges Böses liegt im Bereich von Gottes freizügigem Willen (und einiges nicht), aber kein Übel liegt im Bereich von Gottes vollkommenem Willen.

Ok, ich sehe, ich hätte eher fragen können, warum Gott sich entscheidet, seinen perfekten Willen nicht anzuwenden. Mein Punkt ist, dass ich die Antwort "niemand weiß" auch in dieser Interpretation sehe.
selbstverständlich. Ich würde nicht erwarten, dass Sterbliche alles über Gottes Wesen und Willen verstehen. Ich weiß wirklich nicht, warum Gott das Böse zulässt (abgesehen von einem Hinweis darauf, dass Gott will, dass unser Wille wirklich frei ist). und ich weiß wirklich nicht, welches Böse Gott zulässt und welches Böse Gott nicht zulässt.
Oh, das ist eine erstaunliche Antwort, jetzt verstehe ich dich.
Es ist erwähnenswert, dass dies keineswegs eine endgültige Antwort ist. Vor allem die Scholastiker dachten, dass Gott absolut in die Gesetze der Logik eingebunden sei, oder vielmehr, dass sie ein Teil von Gott seien. Wenn ich Zeit habe, schreibe ich eine mittelalterliche Antwort.
Es ist schön, dass Sie das denken, aber mein Punkt war, dass sehr viele Theologen Ihnen nicht zustimmen . Es gibt Hunderte von Jahren Diskussionen zu diesem Thema, und es ist einfach nicht so, dass das Beste, was wir tun können, ist: "Nun, Gott ist transzendent, also kann ich nicht so viel sagen." Vielleicht glauben Sie nicht, dass zB das Universum grundsätzlich rational ist, aber das ist so weit von einer nicht trivialen Position entfernt, dass ich nicht verstehe, warum Sie es ohne Argument oder Referenz behaupten würden.
Nun, ich weiß nicht, ob das Universum grundsätzlich rational ist oder nicht. aber ich vermute, dass einige Menschen (und andere Kreaturen) im Universum nicht grundsätzlich rational sind. Die Sache mit dem freien Willen ist, dass er frei ist, irrational zu sein. Mir ist klar, dass es aufgrund der Quantenmechanik eine gewisse Zufälligkeit in den grundlegenden Wechselwirkungen gibt, aber ich denke nicht, dass das Ensemble-Verhalten von Teilchen irrational ist. und Theologen stimmen mir in einigen Dingen nicht zu: zB Trinitarismus und stellvertretender Tod sind zwei, die mir spontan einfallen.
@robertbristow-johnson Genauer gesagt, 1) wir sollen hier nicht nur Meinungen ohne traditionelle oder sehr starke logische Unterstützung abgeben. 2) An diesem Ort geht es um Philosophie, die Theologie einschließt, aber nicht um Religion, wie sie persönlich praktiziert wird. Das ist also nach den Site-Standards überhaupt keine Antwort.

Nach der Logik von Leibniz in der Theodizee können Sie nicht wissen, ob Ihre letzte Aussage wahr ist: dass es möglich ist, die bestmögliche Welt ohne das Böse zu haben. Wenn Gott allmächtig ist, müssen Sie tatsächlich etwas anderes annehmen. Wenn zum Beispiel Heldentum wirklich geschätzt wird, wäre es schwierig, es in einer Welt zu zeigen, in der alle Aspekte des Bösen fehlen.

Da Negation ein menschliches Konzept ist, folgt die Idee, dass die Abwesenheit des Bösen gut ist, nicht unbedingt logisch aus irgendetwas. Die als „ Privatio Boni “ bekannte theologische Position legt nahe, dass das Böse nicht real existiert und dass wir es aus unserem Verständnis von „Gut“ und „Mangel“ erschaffen. Aber auch Mangel ist gut: Nur was gelegentlich fehlt, können wir wirklich lieben, sonst würden wir es nie bemerken. Wir schaffen also „Böses“ aus zwei guten Dingen, machen einen offensichtlichen Fehler, wenn auch vielleicht einen notwendigen, menschlichen. Gäbe es kein Übel, würden wir es nach diesem Argument dennoch wahrnehmen und somit erschaffen. Es ist kein Produkt von Gott (oder Satan), sondern von uns.

In einer populären katholischen Interpretation, einer Erweiterung von Augustins „ Dubito ergo sum “, mag die bestmögliche Welt voller Übel sein, insbesondere von Selbstzweifeln, so dass es allgegenwärtige Möglichkeiten gibt, sich damit auseinanderzusetzen und stärker zu werden.

Unter diesen Gesichtspunkten gibt es hier kein Argument, weil eine der beiden konkurrierenden Prämissen ein völliges Missverständnis ist.

Ich glaube nicht, dass jede Gefahr mit dem Bösen einhergehen muss. jemand teilweise eine Klippe hinunterstürzt und von einem "Helden" gerettet wird oder ein Tornado ein Gebäude trifft oder eine Mine einstürzt (nicht aufgrund von krimineller Fahrlässigkeit) und Menschen von Helden gerettet werden, bedeutet das nicht, dass der Held gegen einen böswilligen Agenten gekämpft hat. Ich weiß nicht, ob ich einen Tigerangriff "böse" nennen würde oder nicht.
OK, so stellt Leibniz fest, ob Menschen Krankheiten geschaffen haben oder ob Gott Mangel an Gutem geschaffen hat (eine unvollkommene Welt, obwohl er eine perfekte schaffen könnte)
Du kommst überhaupt nicht auf den Punkt. Krankheiten schaffen die Möglichkeit für Heilungen. Wäre eine Welt ohne die Fähigkeit, jemanden zu retten, perfekt? Würde es nicht mehr fehlen als dieses? Vielleicht ist diese Welt perfekter, als wenn alles so wäre, wie die Menschen denken , dass sie es wollen. Nach der Leibniz-Logik ist dies die bestmögliche Welt, wir haben nur eine kindliche Vorstellung davon, was besser ist als was anderes, über die wir hinauswachsen sollten.
Ein weniger akademischer Begriff dieser Art ist Brene Browns Begriff des Segens der Unvollkommenheit oder der Begriff der Quäker von „Hallowing Diminishments“.
@jobermark Oh danke, du hast es mir viel klarer gemacht.
Heldentum wäre durchaus möglich in einer Welt, in der nicht-böse Unfälle passieren.
@gnasher729 Nein, dann würden wir in Frage stellen, ob Gott allmächtig ist, weil er die Unfälle nicht verhindert. Wenn wir entschieden hätten, dass er es war, würden wir diese Nachlässigkeit als böse ansehen. Dann würden die nicht bösen Unfälle verfliegen. Unangemessene Erwartungen kennen kein Ende.
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