Wuwei bedeutet, wie ich es verstehe, je nach Kontext Folgendes:
Ich verstehe, dass Daoisten auf das Ganze abzielen, nicht nur auf ein bestimmtes Thema, wenn sie das Dao diskutieren. Aber meiner Erfahrung nach ist es jedes Mal , wenn sie es in einem bestimmten Kontext (z. B. Kochen) diskutieren, nur stillschweigendes Wissen und das ist alles. Sie können sagen, dass Sie versuchen können, das Ganze über den Intellekt zu erfassen, aber es gibt keine Möglichkeit, alles zu bekommen, außer es direkt zu fühlen, aber ich finde, das widerspricht Wuwei, in dem Sinne, dass, wenn Sie die Ordnung aus dem Chaos gesehen haben, und die Aufgabe auf die effizienteste und müheloseste Weise erledigen können, dann sollte es die einfachste Aufgabe für Sie sein, sie in einer perfekten Wortkombination zu erklären.
Gibt es hier einen Widerspruch?
Bonusfrage: Wenn möglich, können Sie erklären, ob dies Logozentrismus oder Antilogozentrismus ist? Oder ist das hier egal?
Laut Wikipedia :
In der klassischen Logik besteht ein Widerspruch aus einer logischen Unvereinbarkeit zwischen zwei oder mehr Aussagen.
Auch laut Wikipedia beinhaltet implizites Wissen keine Aussagen.
Implizites Wissen (im Gegensatz zu formellem, kodifiziertem oder explizitem Wissen) ist die Art von Wissen, das nur schwer auf eine andere Person übertragen werden kann, indem es niedergeschrieben oder verbalisiert wird.
Da implizites Wissen nicht in Aussagen kodifiziert ist, kann es nicht widersprüchlich sein.
Wenn Daoisten behaupten, dass sie auf „das Ganze“ abzielen, aber nur implizites Wissen einbeziehen, können sie mit ihrer Behauptung einfach falsch liegen. Allerdings mögen sie recht haben, wenn solch explizites Wissen vom Ganzen abgeleitet ist und ihrer Meinung nach nicht mehr Teil des Ganzen, sondern Teil von etwas anderem, sagen wir einem Text.
Um zu sehen, dass letzteres der Fall sein könnte, betrachten Sie diese Beschreibung von wu wei :
Nach der Entwicklung von Wu Wei im politischen Sinne durch Shen Buhai und dann Mencius wenden sich die Zhuangzhi und Laozi einem schmucklosen "keine Anstrengung" zu. Laozi befürwortet im Gegensatz zur geschnitzten konfuzianischen Jade eine Rückkehr zur Urmutter und dazu, wie ungeschnitztes Holz zu werden. Er verurteilt das Tun und Greifen und fordert den Leser auf, das Einssein (immer noch den Geist) kognitiv zu erfassen, Wünsche und die Größe des Staates zu reduzieren und die menschliche Natur unberührt zu lassen. In der Praxis wird Wu wei durch Verhaltensmodifikation angestrebt; kryptisch referenzierte Meditation und rein körperliche Atemtechniken wie im Guanzi (Text), die nur das Einnehmen der richtigen Haltung beinhalten.
Dies deutet darauf hin, dass ein Daoist explizites Wissen möglicherweise nicht als relevant betrachtet. Beachten Sie die Betonung auf Verhaltensänderungen, nicht auf Vorschläge. Beachten Sie, dass dies einfach die „richtige Körperhaltung“ beinhalten kann. Wenn man die propositionalen Aussagen (oder Überzeugungen) herausnimmt, bleiben einem Gewohnheiten übrig, die modifiziert werden können.
Diese Gewohnheiten können als "Praktiken" angesehen werden, ohne dass bestimmte "Überzeugungen" involviert sind. Beispiele für ähnliche Praktiken müssen nicht einmal wie Daoismus oder Wu Wei aussehen. Hier sind drei aus verschiedenen Quellen:
Keine der drei Quellen bezieht sich (meines Wissens) auf den Daoismus oder Wu Wei, aber man könnte sagen, dass sie Praktiken fördern, die denen von Wu Wei zumindest ähnlich sind. Daher ist propositionales Wissen über Wu wei oder Daoismus möglicherweise nicht erforderlich, um Wu wei zu praktizieren. Selbst das in diesen Büchern kodifizierte explizite Wissen ist nicht notwendig, um das zu praktizieren, was in diesen Büchern empfohlen wird, wenn Menschen bereits Sheldrakes spirituelle Praktiken, Johnsons Haltungsgewohnheiten oder Gundrys Diät durchführen, ohne die Bücher gelesen zu haben.
Dies lässt mich vermuten, dass Daoismus und Wu Wei nicht nur nicht im Widerspruch zueinander stehen, sondern dass sie das Ganze tatsächlich wissen, ohne an propositionales Wissen über das zu glauben, was sie stillschweigend wissen.
Gundry, SR, & Solimene, C. (2017). Das Pflanzenparadoxon. Tantor Media, Incorporated.
Johnson, W. (1996). Die Haltung der Meditation: Ein praktisches Handbuch für Meditierende aller Traditionen. Shambhala-Veröffentlichungen.
Sheldrake, R. Wissenschaft und spirituelle Praktiken: Transformative Erfahrungen und ihre Auswirkungen auf unseren Körper, unser Gehirn und unsere Gesundheit. Kontrapunkt. 2017.
Wikipedia-Mitwirkende. (2019, 17. Februar). Widerspruch. In Wikipedia, der freien Enzyklopädie. Abgerufen am 8. März 2019 um 12:26 Uhr von https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Contradiction&oldid=883799251
Wikipedia-Mitwirkende. (2019, 18. Februar). Implizites Wissen. In Wikipedia, der freien Enzyklopädie. Abgerufen am 8. März 2019 um 12:24 Uhr von https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Tacit_knowledge&oldid=884010284
Wikipedia-Mitwirkende. (2019, 7. März). Wu wei. In Wikipedia, der freien Enzyklopädie. Abgerufen am 8. März 2019 um 12:40 Uhr von https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Wu_wei&oldid=886618125
Ich kann Ihren Punkt mit der Unaussprechlichkeit nicht ganz verstehen. Das Tao oder die wahre Natur der Realität ist unbeschreiblich, aber das bedeutet nicht, dass es nicht bekannt ist. Weil bekannt ist, dass es diese Lehre über Wu Wei gibt.
Bei Wu Wei geht es darum, die Welt funktionieren zu lassen, ohne dass das Ego eingreift. Für den Weisen gibt es keinen Akteur oder Handlung, nur Ursache und Wirkung, sei es geistig oder körperlich. Aufgaben können wie gewohnt ausgeführt werden, nur ohne den illusorischen „Macher“ aus der Gleichung.
In seinem wunderbaren Buch The Ultimate Understanding schreibt Ramesh Balsekar (ein Anhänger von Wei Wu Wei, dem Advaitan-Lehrer) dies.
... „Gewollt zu leben, mit Willen, mit einem Gefühl der persönlichen Handelnden, ist die Bindung. Wäre daher das Leben ohne Willen die Art und Weise, wie der Weise lebt? Aber das Tun und das Nicht-Tun – das positive Tun und das negative Nicht-Tun - sind beides Aspekte des „Tuns". Wie kann dann gesagt werden, dass der Weise nicht willentlich lebt? Vielleicht wäre die genauere Beschreibung, dass der Weise sich völlig bewusst ist, dass er sein Leben nicht lebt ( entweder willentlich oder nicht willentlich), sondern dass sein Leben – und das Leben aller anderen – gelebt wird.
Das bedeutet, dass niemand freiwillig oder auf andere Weise leben kann; dass „Wollen“ in der Tat die Essenz des „Ego“ ist, ein Ausdruck des „Ich“-Konzepts, geschaffen durch „göttliche Hypnose“, damit das „Lila“ des Lebens geschehen kann. Es ist dieses „Wollen“ oder Gefühl des persönlichen Handelns in der subjektiven Kette von Ursache und Wirkung, das im konzeptuellen Individuum Befriedigung oder Frustration hervorruft.
Das bedeutet wiederum, dass es ein Witz ist zu glauben, dass man den Willen als Akt des Willens aufgeben soll! „Loslassen“ – wer soll loslassen? Das „Loslassen“ kann nur als Ergebnis des klaren Verständnisses des Unterschieds zwischen dem, was wir sind, und dem, was wir zu sein scheinen, geschehen. Und dann wird das Leben ohne Willen oder das Gelebt-Werden auf natürliche Weise zu Wu Wei, spontanes Leben, ein Leben ohne die unnötige Bürde des Willens. Warum Ihr Gepäck mitnehmen, wenn Sie in einem Fahrzeug transportiert werden?
Erleuchtet zu sein bedeutet, in der Lage zu sein, alles im Leben in jedem Moment mit Gleichmut als Gottes Willen zu akzeptieren."
Der letzte Satz sollte nicht als Theismus gelesen werden, sondern als eine Möglichkeit, die richtige Einstellung zu beschreiben, oder die Einstellung, dass man seine Situation richtig verstanden hat.
Vielleicht möchten Sie „Wei Wu Wei“ googeln, da viele seiner Sprüche und Lehren online sind und er vertrauenswürdig ist. Seltsamerweise war er Ire und wuchs als Liebhaber von Rennpferden und gutem Wein auf.
Es scheint mir, dass Sie den Begriff Wu-Wei falsch ausgelegt haben. Wu-wei bedeutet „Tun-ohne-Tun“ oder „müheloses Handeln“, aber Sie haben westliche Vorstellungen von Determinismus, Effizienz und Ordnung importiert, die nicht wirklich zutreffen.
„Müheloses Handeln“ ist wie Fahrrad- oder Autofahren. Das erste Mal, wenn Sie beides tun, scheint es eine unmögliche Aufgabe zu sein, weil Sie alle möglichen körperlichen Verhaltensweisen mental koordinieren müssen. Wenn Sie das erste Mal Fahrrad fahren, stürzen Sie; Wenn Sie zum ersten Mal ein Auto fahren, ruckeln und schwenken Sie und bleiben stehen. Diese Dinge passieren, weil Sie eine enorme Menge an mentaler Anstrengung aufwenden, um neue Verhaltensweisen zu koordinieren. Aber nach einer Weile wird das Radfahren oder Autofahren zur mühelosen zweiten Natur. Ihr Körper koordiniert alle Aktionen, die Sie tun müssen, ohne die Aufmerksamkeit des Geistes zu benötigen.
Das bedeutet nicht, dass Sie zum Fahrrad- oder Autofahren geboren wurden, und es bedeutet nicht, dass das Auto oder Fahrrad bestimmt, wohin Sie fahren. Sie haben diese Verhaltensweisen lediglich integriert, damit sie reibungslos, nahtlos und angenehm für den Geist sind.
Wir können noch einen Schritt weiter gehen und feststellen, dass es eine Sache ist, Fahrrad fahren zu können (mühelos auf einer Ebene), aber es ist eine ganz andere Sache, zu wissen, wie man auf einer belebten Straße Fahrrad fährt. Eine belebte Straße präsentiert unerwartete und unvorhersehbare Ereignisse: andere Menschen in Autos und zu Fuß, Schlaglöcher und Laternenpfähle, Regen und Schnee und Nebel ... Und ja, es erfordert mentale Anstrengung, diese Dinge zu navigieren. Aber diese mentale Anstrengung kann auch integriert werden, so dass es reibungslos, nahtlos und einfach ist. Die meisten erfahrenen Fahrer schlängeln sich mit kaum einem Blick in und um diese Gefahren herum, mit etwas im Hinterkopf, das gedankenlos im Auge behält, was verfolgt werden muss.
Erweitern Sie dies weiter und wir haben das Dao: den natürlichen Fluss des Universums, in dem wir uns alle bewegen. Der Daoismus schlägt nicht vor, dass wir uns blind von diesem Fluss treiben lassen sollten; es schlägt vor, dass wir es integrieren, damit wir, wenn wir uns entscheiden, etwas innerhalb dieses Flusses zu tun, es mühelos tun können, ohne es bei jedem Schritt mental zu bekämpfen. Wir können das Dao ebensowenig intellektuell erfassen, wie wir jede Muskelbewegung, die zum Fahrradfahren erforderlich ist, „intellektuell“ erfassen können. Aber wir können beides integrieren. Je mehr wir uns integrieren, desto mehr befreien wir unseren Geist von Anstrengungen und desto reibungsloser und einfacher wird unser Lebensweg.
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Philipp Kloking
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