Ist das Dao ein Ding oder eine Handlung?

Du denkst, als ob Dinge und Handlungen unterschiedlich wären – das Dao spiegelt die Idee (Realität?) wider, dass sie nicht wirklich getrennt werden können. Dies ist vielleicht nicht das aufschlussreichste Beispiel, aber ein Gewitter ist sowohl eine Sache – man kann über eine Ebene blicken und die Wolken am Himmel sehen – als auch ein Prozess – sobald es einen erreicht, spürt man Wind und Regen und Donner. Es gibt andere Möglichkeiten, dies zu sehen. Herkömmlicherweise ist die Tastatur, auf der ich tippe, ein Objekt; Ich erkenne es jedoch nur an seinen Auswirkungen auf andere Dinge - es reflektiert das Licht meiner Lampe, drückt beim Tippen gegen meine Fingerspitzen und so weiter. Zumindest für mich spielt sich hier diese Art von Yin-Yang-Ding ab: Wenn Sie darüber nachdenken, was eine Sache zu einer Sache macht, beginnen Sie, Wechselwirkungen zu finden, und wenn Sie über Wechselwirkungen nachdenken, fügen sie sich manchmal zu Dingen zusammen,

„[D]ie Welt ist ein System untrennbarer Beziehungen und kein bloßes Nebeneinander von Dingen. Die verbale, bruchstückhafte und analytische Wahrnehmungsweise hat uns blind dafür gemacht, dass Dinge und Ereignisse nicht getrennt voneinander existieren. Die Welt ist ein Ganzes, mehr als die Summe ihrer Teile, weil die Teile nicht nur summiert – zusammengewürfelt – sondern miteinander in Beziehung stehen. Das Ganze ist ein Muster, das bleibt, während die Teile kommen und gehen, so wie der menschliche Körper ein dynamisches Muster ist, das trotz der schnellen Geburt und des schnellen Todes all seiner einzelnen Zellen bestehen bleibt. Das Muster existiert natürlich nicht körperlos getrennt von einzelnen Formen, sondern existiert gerade durch ihr Kommen und Gehen – so wie ein Gestein durch die strukturierte Bewegung und Schwingung seiner Elektronen Festigkeit erhält.“ ― Alan W. Watts, Natur, Mann und Frau

Die kurze Antwort ist ja. Indem Sie „ein Ding oder eine Handlung“ fragen, stellen Sie eine Frage, die sofort einen Dualismus impliziert. Das Dao ist nicht-dual. Jeder Versuch, mit einer dualistischen Antwort zu antworten, wird sofort scheitern. David Loy sagt in seinem Buch Nonduality: A Study in Comparative Philosophy in Kapitel 3, Nonduality Action:

Eine solche nichtduale Handlung erfordert, dass es keine Unterscheidung zwischen Akteur und Handlung gibt; mit anderen Worten, kein Bewusstsein eines Agenten im Unterschied zu seinen Handlungen. In diesem Kapitel wird untersucht, was das bedeuten könnte. Der erste Abschnitt argumentiert, dass das taoistische Paradoxon von wei-wu-wei (die Handlung der Untätigkeit) eine Beschreibung einer solchen nichtdualen Handlung ist. Es ist höchst bedeutsam, dass das gleiche Paradoxon in zwei anderen nichtdualistischen Traditionen zu finden ist, die in der Bhagavad-gita klar zum Ausdruck gebracht und in der buddhistischen Darstellung des Pfades des Bodhisattva vollständiger entwickelt wurden. Wenn wir diese vergleichen, entdecken wir, dass der Unterschied zwischen dualistischem und nichtdualistischem Handeln Absicht beinhaltet. Der mentale Prozess, ein Ergebnis einer Handlung zu beabsichtigen, entwertet diese Handlung in ein Mittel und fungiert als Überlagerung, die den nicht-dualen „psychischen Körper“ in einen Geist teilt, der einen Körper bewohnt, "ein Geist in einer Maschine." Der zweite Abschnitt unterstützt dies, indem er zeigt, dass die verzweigende Rolle der Intentionalität eine der entscheidenden Behauptungen im ersten Kapitel des Tao Te Ching ist; dieses Kapitel wird im Detail erklärt.

und weiter:

Nichtduale Handlung wurde soeben als Handlung definiert, bei der ein Handelnder, das Subjekt, von dem man normalerweise annimmt, dass es die Handlung ausführt, kein Bewusstsein dafür hat, dass es sich von einer objektiven Handlung unterscheidet, die ausgeführt wird. Kapitel 2 gab uns Gelegenheit zu bemerken, dass nichtduale Erfahrung dazu neigt, auf eine von zwei Arten beschrieben zu werden; Wenn das Subjekt das Objekt enthält oder umgekehrt. Im vorliegenden Fall läuft die erste Alternative darauf hinaus, jegliche Handlung zu verweigern. Es kann kein Zufall sein, dass wir genau diesen Anspruch im Wei-wu-wei des Taoismus finden. Weo-wu-wei ist das zentrale Paradoxon des Taoismus und als Konzept von zweitrangiger Bedeutung nur nach dem Tao selbst, das es beinhaltet ...

und weiter im selben Kapitel:

... für Nietzsche sind Intention und Wille überhaupt Epiphänomene und nicht die eigentliche Ursache einer Handlung.

Eine solche Verweigerung des Willens (nicht ungewöhnlich) wird normalerweise so verstanden, dass sie Determinismus impliziert, aber das Konzept des nichtdualen Handelns schlägt eine Alternative vor, die dem üblichen Dilemma von Freiheit und Determinismus entgeht. Die üblichen Formulierungen dieses Problems sind dualistisch, indem sie ein bewusstes Subjekt voraussetzen, dessen Handlungen entweder vollständig von einer Kausalkette bestimmt sind (der stärkste kausale Einfluss erntet die Wirkung) oder frei von der Kausalkette sind (oder vielmehr frei von vollständiger Determination, da völlig unverursacht). , zufällige Auswahl scheint keine Freiheit in einem sinnvollen Sinne zu bieten). Beide Alternativen gehen von der Existenz eines bewussten Selbst aus, das sich von seinen Handlungen unterscheidet und außerhalb der Kausalkette existiert, obwohl seine Handlungen vollständig von äußeren Ursachen bestimmt werden können. Aber die nichtdualistische Behauptung, dass es kein Selbst gibt, impliziert keinen ungehinderten Determinismus, denn wenn es kein Subjekt gibt, dann gibt es auch keine „objektiven“ kausalen Faktoren. Die deterministische Sichtweise impliziert ein Selbst, das kausalen Einflüssen gegenüber hilflos ist und untereinander darum kämpft, wer der Stärkste ist, ähnlich wie mittelalterliche Ritter, die darum wetteifern, wer die unglückliche Dame gewinnen wird; aber wenn hier kein glückloses Bewußtsein vorhanden ist, dann muß die Situation anders verstanden werden. Hobbes sagte, dass „Freiheit oder Freiheit eigentlich das Fehlen von Opposition bedeutet“ und dass dies unsere vernünftige Vorstellung von Freiheit von widerspiegelt. Das bedeutet, dass der Freiheitsbegriff in zweierlei Hinsicht dualistisch ist. Frei ist von seinem Gegenteil abhängig und wird zur Negation von unfrei, und darüber hinaus ist dieses Gegenteil dualistisch in dem Sinne, dass ein Ding ein anderes einschränkt. Wenn es kein „Anderes“ gibt, dem man entgegentreten könnte, wie in nichtdualistischer Erfahrung, gelten solche dualistischen Konzepte nicht. In späteren Kapiteln argumentiere ich, dass die nichtdualistische Verleugnung des Selbst (wie im Buddhismus) gleichbedeutend ist mit der Behauptung, dass es nur das Selbst gibt (wie im Vedanta). Wir würden normalerweise folgern, dass Ersteres vollständigen Determinismus, Letzteres absolute Freiheit impliziert. Wenn jedoch das Universum ein Ganzes ist (Brahman, Tao, Vijnaprmatrata usw.) und wenn, wie sich der Hua-Yen-Buddhismus in seinem ursprünglichen Bild von Indras Netz entwickelt, jedes Einzelne nicht isoliert ist, sondern das gesamte Universum enthält, das wirkt – oder vielmehr , ist die Aktion. Und wenn wir akzeptieren, dass das Universum selbstverursacht ist, dann handelt es frei, wann immer etwas getan wird. Aus nichtdualistischer Perspektive erweist sich daher vollständiger Determinismus als äquivalent zu absoluter Freiheit. zu widersprechen, wie in der nichtdualistischen Erfahrung, gelten solche dualistischen Konzepte nicht. In späteren Kapiteln argumentiere ich, dass die nichtdualistische Verleugnung des Selbst (wie im Buddhismus) gleichbedeutend ist mit der Behauptung, dass es nur das Selbst gibt (wie im Vedanta). Wir würden normalerweise folgern, dass Ersteres vollständigen Determinismus, Letzteres absolute Freiheit impliziert. Wenn jedoch das Universum ein Ganzes ist (Brahman, Tao, Vijnaprmatrata usw.) und wenn, wie sich der Hua-Yen-Buddhismus in seinem ursprünglichen Bild von Indras Netz entwickelt, jedes Einzelne nicht isoliert ist, sondern das gesamte Universum enthält, das wirkt – oder vielmehr , ist die Aktion. Und wenn wir akzeptieren, dass das Universum selbstverursacht ist, dann handelt es frei, wann immer etwas getan wird. Aus nichtdualistischer Perspektive erweist sich daher vollständiger Determinismus als äquivalent zu absoluter Freiheit. zu widersprechen, wie in der nichtdualistischen Erfahrung, gelten solche dualistischen Konzepte nicht. In späteren Kapiteln argumentiere ich, dass die nichtdualistische Verleugnung des Selbst (wie im Buddhismus) gleichbedeutend ist mit der Behauptung, dass es nur das Selbst gibt (wie im Vedanta). Wir würden normalerweise folgern, dass Ersteres vollständigen Determinismus, Letzteres absolute Freiheit impliziert. Wenn jedoch das Universum ein Ganzes ist (Brahman, Tao, Vijnaprmatrata usw.) und wenn, wie sich der Hua-Yen-Buddhismus in seinem ursprünglichen Bild von Indras Netz entwickelt, jedes Einzelne nicht isoliert ist, sondern das gesamte Universum enthält, das wirkt – oder vielmehr , ist die Aktion. Und wenn wir akzeptieren, dass das Universum selbstverursacht ist, dann handelt es frei, wann immer etwas getan wird. Aus nichtdualistischer Perspektive erweist sich daher vollständiger Determinismus als äquivalent zu absoluter Freiheit. solche dualistischen Konzepte gelten nicht. In späteren Kapiteln argumentiere ich, dass die nichtdualistische Verleugnung des Selbst (wie im Buddhismus) gleichbedeutend ist mit der Behauptung, dass es nur das Selbst gibt (wie im Vedanta). Wir würden normalerweise folgern, dass Ersteres vollständigen Determinismus, Letzteres absolute Freiheit impliziert. Wenn jedoch das Universum ein Ganzes ist (Brahman, Tao, Vijnaprmatrata usw.) und wenn, wie sich der Hua-Yen-Buddhismus in seinem ursprünglichen Bild von Indras Netz entwickelt, jedes Einzelne nicht isoliert ist, sondern das gesamte Universum enthält, das wirkt – oder vielmehr , ist die Aktion. Und wenn wir akzeptieren, dass das Universum selbstverursacht ist, dann handelt es frei, wann immer etwas getan wird. Aus nichtdualistischer Perspektive erweist sich daher vollständiger Determinismus als äquivalent zu absoluter Freiheit. solche dualistischen Konzepte gelten nicht. In späteren Kapiteln argumentiere ich, dass die nichtdualistische Verleugnung des Selbst (wie im Buddhismus) gleichbedeutend ist mit der Behauptung, dass es nur das Selbst gibt (wie im Vedanta). Wir würden normalerweise folgern, dass Ersteres vollständigen Determinismus, Letzteres absolute Freiheit impliziert. Wenn jedoch das Universum ein Ganzes ist (Brahman, Tao, Vijnaprmatrata usw.) und wenn, wie sich der Hua-Yen-Buddhismus in seinem ursprünglichen Bild von Indras Netz entwickelt, jedes Einzelne nicht isoliert ist, sondern das gesamte Universum enthält, das wirkt – oder vielmehr , ist die Aktion. Und wenn wir akzeptieren, dass das Universum selbstverursacht ist, dann handelt es frei, wann immer etwas getan wird. Aus nichtdualistischer Perspektive erweist sich daher vollständiger Determinismus als äquivalent zu absoluter Freiheit. In späteren Kapiteln argumentiere ich, dass die nichtdualistische Verleugnung des Selbst (wie im Buddhismus) gleichbedeutend ist mit der Behauptung, dass es nur das Selbst gibt (wie im Vedanta). Wir würden normalerweise folgern, dass Ersteres vollständigen Determinismus, Letzteres absolute Freiheit impliziert. Wenn jedoch das Universum ein Ganzes ist (Brahman, Tao, Vijnaprmatrata usw.) und wenn, wie sich der Hua-Yen-Buddhismus in seinem ursprünglichen Bild von Indras Netz entwickelt, jedes Einzelne nicht isoliert ist, sondern das gesamte Universum enthält, das wirkt – oder vielmehr , ist die Aktion. Und wenn wir akzeptieren, dass das Universum selbstverursacht ist, dann handelt es frei, wann immer etwas getan wird. Aus nichtdualistischer Perspektive erweist sich daher vollständiger Determinismus als äquivalent zu absoluter Freiheit. In späteren Kapiteln argumentiere ich, dass die nichtdualistische Verleugnung des Selbst (wie im Buddhismus) gleichbedeutend ist mit der Behauptung, dass es nur das Selbst gibt (wie im Vedanta). Wir würden normalerweise schlussfolgern, dass Ersteres vollständigen Determinismus, Letzteres absolute Freiheit impliziert. Wenn jedoch das Universum ein Ganzes ist (Brahman, Tao, Vijnaprmatrata usw.) und wenn, wie sich der Hua-Yen-Buddhismus in seinem ursprünglichen Bild von Indras Netz entwickelt, jedes Einzelne nicht isoliert ist, sondern das gesamte Universum enthält, das wirkt – oder vielmehr , ist die Aktion. Und wenn wir akzeptieren, dass das Universum selbstverursacht ist, dann handelt es frei, wann immer etwas getan wird. Aus nichtdualistischer Perspektive erweist sich daher vollständiger Determinismus als äquivalent zu absoluter Freiheit. letztere absolute Freiheit. Wenn jedoch das Universum ein Ganzes ist (Brahman, Tao, Vijnaprmatrata usw.) und wenn, wie sich der Hua-Yen-Buddhismus in seinem ursprünglichen Bild von Indras Netz entwickelt, jedes Einzelne nicht isoliert ist, sondern das gesamte Universum enthält, das wirkt – oder vielmehr , ist die Aktion. Und wenn wir akzeptieren, dass das Universum selbstverursacht ist, dann handelt es frei, wann immer etwas getan wird. Aus nichtdualistischer Perspektive erweist sich daher vollständiger Determinismus als äquivalent zu absoluter Freiheit. letztere absolute Freiheit. Wenn jedoch das Universum ein Ganzes ist (Brahman, Tao, Vijnaprmatrata usw.) und wenn, wie sich der Hua-Yen-Buddhismus in seinem ursprünglichen Bild von Indras Netz entwickelt, jedes Einzelne nicht isoliert ist, sondern das gesamte Universum enthält, das wirkt – oder vielmehr , ist die Aktion. Und wenn wir akzeptieren, dass das Universum selbstverursacht ist, dann handelt es frei, wann immer etwas getan wird. Aus nichtdualistischer Perspektive erweist sich daher vollständiger Determinismus als äquivalent zu absoluter Freiheit.

In seinem Buch Taoism: The Road to Immortality schreibt John Blofeld (Seite 3):

Laotse sagt uns, dass „Tao“ nur ein passender Begriff für das ist, was man am besten die Namenlosen nennen sollte. Nichts kann darüber gesagt werden, was nicht von seiner Fülle ablenkt. Zu sagen, dass es existiert, schließt aus, was nicht existiert, obwohl die Leere die eigentliche Natur des Tao ist. Zu sagen, dass es nicht existiert, schließt das von Tao durchdrungene Plenum aus. Weg mit dualistischen Kategorien. Worte begrenzen. Das Tao ist grenzenlos. Es ist T'ai Hsu (die Große Leere), frei von Merkmalen, selbstexistent, undifferenziert, unermesslich weit jenseits der Vorstellung, doch vollständig in einem winzigen Samenkorn vorhanden. Es ist auch T'ai Chi (die ultimative Ursache, die Triebfeder des Kosmos). Es ist auch T'ai I (der Große Veränderer), denn seine Veränderungen und Windungen hören nie auf. Vom Menschen mit seiner begrenzten Vision gesehen, ist es auch T'ien (Himmel), die Quelle von Herrschaft und Ordnung.

Die Verwendung des Wortes „Leere“ impliziert nicht das, was die meisten Menschen im Westen als das Wort „Leere“ normalerweise im alltäglichen Sprachgebrauch implizieren, vielmehr sollte es als das verstanden werden, was „außerhalb“ oder „jenseits“ des sinnlichen Universums ist.

Dao ist ein Etikett, das auf das Nicht-Duale hinweist, aber Nicht-Dualität ist für Menschen besonders schwer zu begreifen; es widerspricht der Natur von Sprache und Konzeptualisierung. Wenn wir über die Welt denken oder sprechen, denken und sprechen wir in Dualitäten:

• Es gibt dies , was dadurch definiert wird, dass es nicht das ist , und umgekehrt
• Es gibt ein Hoch , das dadurch definiert wird, dass es nicht niedrig ist , und umgekehrt
• Es gibt Existenz , die dadurch definiert ist, dass sie keine Abwesenheit ist , und umgekehrt
• Es gibt ein Gehen , das durch Nicht- Bleiben definiert ist , und umgekehrt

All dies wird in den ersten vier oder fünf Abschnitten des Daodejing dargelegt.

Diese konzeptionellen Dualitäten sind jedoch (a) künstlich und (b) erzeugen eine konzeptionelle Spannung, die sie zurück zur Ganzheit zieht. Wenn wir uns eine kleine Wasserschüssel mit einem winzig kleinen Moses vorstellen, der mit den Händen wedelt und den Inhalt teilt, haben wir jetzt zwei separate Wasserbecken, denen wir Namen geben können (nennen wir sie Frank und Charlie), aber sie werden getrennt gehalten lediglich durch den Willen von Mikro-Moses. Sobald er loslässt, werden sie wieder zusammenfließen und sich vermischen. Frank und Charlie verschwinden nicht, weil das Zeug, aus dem sie bestanden, verschwunden ist, sondern weil die künstliche Aufteilung all dieses Zeugs in getrennte Objekte verschwunden ist. Und das machen wir mit jedem Gedanken und Konzept: der Welt, so wie sie ist, eine Teilung auferlegen und sie als Willensakt an Ort und Stelle halten.

Angenommen, wir fangen an, uns philosophisch von all diesen künstlichen Trennungen zu befreien – indem wir dies und das, ist und ist nicht, links und rechts, schnell und langsam, wechselnd und unverändert, laut und leise usw. usw. verwerfen – am Ende des Prozesses wir haben... was? Es ist kein Objekt, weil es nichts gibt, was es nicht ist (kein „Nicht-das“). Es ist keine Aktion, weil es sich weder bewegt noch stillsteht. Es hat Regelmäßigkeiten, aber seine Regelmäßigkeiten sind Dynamiken, die wir als Handlungen interpretieren, weil wir die Ruhebewegung des Ganzen nicht verstehen können.

Es ist ein Fehler, ihm ein Label (wie dao) zu geben, weil Labels dualistisch sind, aber es ist unmöglich, anders darüber zu sprechen, weil Verstand und Sprache dualistisch sind.

TL;DR: Nein.

Das Dao ist so etwas wie „die Funktionsweise des Universums“. Niemand kann das gesamte Dao erfassen, aber wir können bestimmte Aspekte davon verstehen. "Energieerhaltung" gehört zum Dao ... finden wir.

Eine Handlung kann in Harmonie mit dem Dao sein oder nicht in Harmonie damit. Man könnte zum Beispiel versuchen, ein Perpetuum Mobile zu bauen, und das wäre nicht im Einklang mit der Energieeinsparung. So würde je eine Maschine mit Friktion keine Abwärme erzeugen. In Harmonie zu sein führt tendenziell zum Erfolg; nicht in Harmonie zu sein, führt unweigerlich zu einer Art Scheitern.

Aber das Dao selbst ist nicht „eine Handlung“. Es hat keinen Anfang oder Ende, es bewirkt keine Zustandsänderung. Es ist zeitlos, aber die Zeit gehört dazu.

Ob das Dao „ein Ding“ ist, ist schwieriger, weil es von deiner Definition von „Ding“ abhängt. Ist es näher an einem Substantiv als an einem Verb? Vielleicht. Aber auch ein reiner Vorgang (zB "Gehen") kann ein Substantiv sein. Technisch gesehen, wenn wir den gesamten Daoismus akzeptieren, wenn Sie ihn benennen können, dann ist es nicht das wahre Dao. Und doch nennen wir es. „Das Dao“, wie „dunkle Materie“ und „dunkle Energie“, ist nur ein Platzhalter für etwas, das wir nicht verstehen und nicht erklären können.

Sprache schränkt uns ein. Der Zen-Meister hält seinen Spazierstock hoch. „Wenn Sie dies einen Spazierstock nennen, leugnen Sie seine volle Realität. Wenn Sie sich weigern, es einen Spazierstock zu nennen, akzeptieren Sie eine offensichtliche Tatsache nicht. Nun, wie wollen Sie es nennen?“

Sie haben beide bis zu einem gewissen Grad Recht, spiegeln aber nur eine Ebene des Dao wider. Tatsächlich ist Dao ein ziemlich komplexes und kompliziertes Konzept mit vielen Facetten.

Grundsätzlich ziehe ich es vor, Dao als eine Sammlung grundlegender und universeller Regeln zu verstehen . Es scheint immateriell zu sein, aber die Menschen betrachten Dao auch als ein "Ding", das das Universum erzeugt, und daher ist es ein primäres Ding, das grundlegender ist als das Universum. Aus dem gleichen Grund kann Dao auch als Handlung verstanden werden, denn es steht eigentlich hinter allen Handlungen.

Ich habe das Gefühl, dass Chinesen traditionell eine Sache/Handlung nicht mit den Regeln differenzieren, denen sie folgen, die sich von westlichen Menschen unterscheiden könnten.

Interessante Frage! Als Student finde ich, dass das Dao Gleichgewicht beschreibt. Das Konzept des Gleichgewichts hallt im gesamten „Tao Te Ching“ wider. In diesem Gleichgewicht finden Sie "The Way" oder "Path". Das Dao bietet viele Einblicke, wie man den Weg ähnlich wie der Dhammapada geht. Es befürwortet das Tun durch Nicht-Tun (Wu Wei), was etwas ganz anderes ist, als nichts zu tun. Das Dao beschreibt sich selbst als Sein und Nicht-Sein. Es sagt auch, dass das Dao, über das wir sprechen können, nicht das wahre Dao ist. Das Problem dabei ist, dass es schwieriger wird, darüber nachzudenken, wie Koans im Zen. Dies liegt daran, dass dieses „Gleichgewicht“ so alldurchdringend ist, dass es Aspekte verliert, sobald Sie es konzeptualisieren, weil Sie als Mensch nicht allwissend sind und dies nicht eindämmen können. Das Dao selbst macht auch eine klare Unterscheidung zwischen Weisheit und Intellekt. Letzteres zu verpönen, da intellektuelle Bemühungen dazu nur zu unvollständigen, unausgewogenen und voreingenommenen Ergebnissen führen würden. Was Ihre Frage betrifft, würde ich sie im Kern als "Konzept des Gleichgewichts" bezeichnen. Ist ein Konzept also ein Ding? Ich würde auch denken, dass Aktion aus (Un-)Gleichgewicht resultiert, aber als Konsequenz. Wisse, dass dies ein sehr westlicher Ansatz ist. Ein anderer wäre zu sagen, dass das, worüber wir sprechen, nicht das wahre Dao ist. Also, wovon reden wir? Ein anderer wäre zu sagen, dass das, worüber wir sprechen, nicht das wahre Dao ist. Also, wovon reden wir? Ein anderer wäre zu sagen, dass das, worüber wir sprechen, nicht das wahre Dao ist. Also, wovon reden wir?