Ich hatte eine politische Diskussion mit Wurzeln in der Philosophie, wo ich eine Idee für ein Regierungsprogramm erklärte, das Chancengleichheit für Kinder durchsetzen würde, die ein schlechtes / elterlich unbeteiligtes häusliches Umfeld haben, und ich stieß auf ein philosophisches Hindernis: Die andere Person antwortete mit „Nicht mit meinen Steuergeldern. Ich habe keine Kinder, habe es nicht vor und es interessiert mich ehrlich gesagt auch nicht, diesen Kindern zu helfen, die ich nicht kenne.“
Ich dachte, das wäre ein abwegiger Standpunkt, sicherlich gibt es nicht viele mit solchen Ansichten - aber ich hatte dann die gleiche Diskussion mit einer anderen Person und erhielt eine ähnliche Antwort: "Ich weiß, es klingt schlecht, aber ehrlich gesagt ist es mir wichtig zu helfen Menschen, die mir wichtig sind, und das war's."
Ich bin also in einer religiösen Familie aufgewachsen und die einzige unterstützende Argumentation, der ich ausgesetzt war, ist religiös verwurzelt. "Gott sagt es." - In der Gesellschaft kann man mit Religion nicht argumentieren - Und ich persönlich schließe mich dieser Form der Argumentation auch nicht an. Aber ich fühle mich geneigt, dafür zu argumentieren, anderen zu helfen.
Wie kann man dafür argumentieren, anderen zu helfen, ohne religiöse Dogmen als unterstützende Argumentation anzuführen? Wie kann ich einem „egoistischen“ Argument ohne Religion begegnen?
Es ist im Interesse der Gesellschaft und folglich auch in seinem Interesse, dies zu tun. Es gibt ein gutes Buch, Liars and Outliers: Enabling The Trust That Society Needs To Thrive von Bruce Schneier.
Die Gesellschaft gedeiht, wenn es Sicherheit, Vertrauen und Zusammenarbeit gibt. Diese drei hängen von moralischen, Reputations- und institutionellen Zwängen in der Gesellschaft ab. Religiöse Gründe fallen unter die Überschrift moralischer Druck. Alle Gesellschaften haben unterschiedliche Grade von allen dreien. Schneider schreibt:
Das nennen wir „Vertrauen“. Eigentlich ist es das, was wir „Zivilisation“ nennen.
Alle komplexen Ökosysteme, seien es biologische Ökosysteme wie der menschliche Körper, natürliche Ökosysteme wie ein Regenwald, soziale Ökosysteme wie ein Freiluftmarkt oder sozio-technische Ökosysteme wie das globale Finanzsystem oder das Internet, sind eng miteinander verbunden. Einzelne Einheiten innerhalb dieser Ökosysteme sind voneinander abhängig, jede leistet ihren Beitrag und verlässt sich darauf, dass die anderen Einheiten ihre Aufgaben ebenfalls erfüllen. Dies ist weder selten noch schwierig, und komplexe Ökosysteme sind im Überfluss vorhanden ...
Innerhalb komplexer Systeme gibt es eine grundlegende Spannung zwischen dem, was ich Überlaufen nennen möchte, oder dem Handeln gegen das Gruppeninteresse und stattdessen im eigenen egoistischen Interesse. Politische Philosophen haben diese Antinomie seit Plato erkannt. Wir mögen zwar individuell die Sachen des anderen wollen, aber wir sind kollektiv besser dran, wenn jeder die Eigentumsrechte respektiert und niemand stiehlt ... Meistens erkennen wir, dass es unser Eigeninteresse ist, im Interesse der Gruppe zu handeln.
Gesellschaftliche Säugetiere, in die Sie uns einbeziehen können, haben eine Art Gesellschaftsstruktur (Elefanten, Schimpansen sind Beispiele), die sich um schwache oder kranke Mitglieder kümmern. Programme zur Chancengleichheit sind für uns eine Möglichkeit, den schwächeren Mitgliedern unserer Gesellschaft zu helfen, stärker zu werden, und somit wird die Gesellschaft im Allgemeinen stärker und gedeiht mehr. Es liegt in unserem eigenen egoistischen Interesse, andere aufblühen zu sehen.
Der Einwand ist nicht philosophisch, sondern einfach eine Weigerung, Konsequenzen zu durchdenken; Dies ist überraschend häufig, geschieht aber, weil andere dies für sie getan haben: Propheten, Dichter, Denker und Gesetzgeber.
Gesellschaftsvertragstheorie, Utilitarismus, Konsequenzialismus, kantische Ethik sind einige Möglichkeiten, dies in einem säkularen Kontext zu argumentieren.
Angesichts des religiösen Kontexts Ihrer Frage ist es erwähnenswert, dass man sich in der kantischen Ethik durch den kategorischen Imperativ als Gesetzgeber vorstellt; und dies ist laut SEP eine Formalisierung der „Goldenen Regel“ in der christlichen Ethik.
Ich möchte Sie auf diese Perspektive hinweisen https://philosophy.stackexchange.com/a/17541/9166 .
Aus den dort genannten Gründen denke ich, dass Mitgefühl angeborener ist als Egoismus und dass wir Menschen in unserer Gesellschaft zum Egoismus erziehen. Es ist die große Lüge des Kapitalismus, dass der Utilitarismus natürlich und die kantische Motivation erfunden ist.
Durch die Ökonomie wurden die Menschen im Allgemeinen übertrainiert, Verantwortung auf unnatürlich starre Weise zuzuweisen. Sie denken daher, dass diese Menschen einfach auf sich selbst aufpassen und die Verantwortung für ihre eigenen vergangenen Entscheidungen (und damit ihre Kinder) übernehmen sollten. Aber tiefer im Inneren wissen sie auch, dass wir austauschbarer sind. Empathie ist keine Option oder Eigenschaft, sondern eine Tatsache des psychologischen Lebens, genetisch installiert und unter großer Gefahr ignoriert.
Wenn Sie sich mit der Realität dieser Menschen befassen, wird ihre wahre Motivation höchstwahrscheinlich zum Vorschein kommen. Sie wollen, dass jemand da ist, der sich um sie kümmert, falls und wenn sie versagen. Sie wollen also Mitleid mit denen haben, die jetzt versagen. Ihre auf Wirtschaft und Rechte fokussierte Mythologie lässt sie es einfach nicht zugeben.
Aber (wie Barbara Deming es ausdrückt) wir gehören alle zusammen. Wie Ken Wilbur betont, gibt es wirklich keine natürliche oder nachhaltige Grenze, die die Anliegen eines Individuums einschließt.
Wenn sich jemand verantwortungsvoll um sich selbst kümmert, muss er sich um diejenigen kümmern, von denen er abhängig ist, oder sein Unterstützungssystem wird verfallen und er wird leiden. Wenn sie sich dann nur um „ihre“ kümmern, was ist dann mit denen, die „ihre“ sich sorgen? Jeder leidet, wenn seine Umgebung leidet, weil er sich um entferntere Menschen kümmert. Und wenn sich die Fürsorge nicht auf die unmittelbaren Unterstützer dieses Leidens erstreckt, warum sollten sich dann diese Menschen weiterhin um sie kümmern, anstatt um diese weiter entfernten anderen? Nun, dann wird ihre persönliche Investition automatisch weiter weg von zu Hause ausgegeben, und sie sollten diese Investition der Mühe bis zu einem gewissen Grad schützen ... Empathie erstreckt sich daher natürlich rekursiv nach außen, auch wenn sie auf jeder Ebene etwas abnimmt. Es an einem bestimmten Punkt zu stoppen, ist nur ein Vorwand.
Und selbst unsere Gesellschaft, die Erfolg über individuelle Rechte und inszenierten Wettbewerb definiert, betrachtet allzu enges Mitgefühl tatsächlich als Krankheit – als antisoziale Persönlichkeitsstörung.
Arne Naess hat mehrere Aufsätze zum Thema „ökologisches Selbst“ geschrieben, die in einer solchen Situation anwendbar sind. Um seine vielen Argumente zu paraphrasieren, war sein Argument, dass die sehr engste Definition des Selbst (oft vermittelt durch das Berühren des eigenen Körpers, während man etwas wie „das bin ich“ sagt) sich als bemerkenswert schwer festzunageln erweist. Er schlägt vor, dass es mehrere gültige Definitionen für „Selbst“ gibt, die jederzeit nebeneinander existieren können und von denen jede Verhaltensweisen demonstrieren kann, die wir mit einem Selbst assoziieren. Das „ökologische Selbst“ war eine große Klasse, die er als „das, worauf sich das Selbst bezieht“ bezeichnete.
Er argumentierte in diese Richtung, dass Altruismus möglicherweise als egoistisches Verhalten für ein größeres Selbst erklärt werden könnte. Er argumentierte, man könne sich dafür entscheiden, Mutter Teresa nicht als ein altruistisches, engstirniges Individuum zu betrachten, sondern als ein egoistisches Individuum, das eine breite Definition des Selbst verwendet, um einen großen Teil der Menschheit zu umfassen (er argumentierte natürlich auch gegen die negative Konnotation, die mit Egoismus verbunden ist, besonders wenn dieser Egoismus einem breiten Selbst gilt).
Man muss nicht an die Göttlichkeit Jesu glauben, um seiner Botschaft radikaler sozialer Gastfreundschaft zu folgen. Ihre Gesprächspartner mögen dagegen sein, dass ihre Steuern auf Essensmarken, Sozialwohnungen, Medicare und Sozialversicherung fließen, aber Ihre Gesprächspartner sind keine Gesetzgeber. Ihr Einwand ist hinfällig. Es steht ihnen frei, Einwände zu erheben, sie können auch Änderungen bei der Erhebung von Steuern und ihrer Zuordnung veranlassen.
Ich glaube, Sie fragen, ist eine sozial verantwortliche Moral ohne religiös gebotene Pflicht möglich? Ironisch, nicht wahr, dass viele selbsternannte Christen Steuern ablehnen, die Programme unterstützen, die den bedürftigsten Teilen der Gesellschaft zugute kommen, wenn ihr Gott ihnen ausdrücklich befohlen hat, sich um die Verarmten zu kümmern?
Ich finde Immanuel KantsAntwort am hilfreichsten. Bei der Moral geht es um Autonomie und Freiheit und um den kategorischen Imperativ. Der kategorische Imperativ ist eine umgangssprachliche Art zu sagen, sie sollten so handeln, dass alle anderen dasselbe tun könnten, ohne die Freiheit und rationale Autonomie aller anderen zu beeinträchtigen. Wenn nun Bürger dagegen sind und sich weigern, Steuern für Leistungen zu zahlen, die sie nicht nutzen, wäre eine Zivilgesellschaft kaum möglich. Staaten würden zusammenbrechen. Sie dürfen eine bestimmte Straße in ihrer Stadt nie benutzen - ist das ein stichhaltiges Argument dafür, keine Steuern für deren Instandhaltung und Pflasterung abzugeben? Sie könnten sehr wohl diese Straße in unvorhersehbarer Zukunft benutzen müssen. Oder nehmen wir an, dass ihnen, wenn sie älter sind und ihre privaten Mittel und folglich die private Krankenversicherung nicht mehr verfügbar sind, die (kurz- und langfristige) Pflege verweigert wird, weil sie es können.
In Bezug auf die Schulen ist eine Gesellschaft ohne gebildete Bürger anfällig für Massenmanipulation. Es ist wirtschaftlich und technologisch machtlos. Das ist auf Dauer wirtschaftlich nicht tragbar. Wer sagt, dass die Heilung von Krebs oder eine Reihe von technologischen Innovationen nicht in den Köpfen von jemandem verankert sind, dessen öffentliche Bildung ihn im Stich gelassen hat oder der sich eine höhere Bildung nicht leisten kann? Wenn Ihre Gesprächspartner sich in einer Gesellschaft wohlfühlen, die von Mittelmäßigkeit, unkritischem Herdendenken und zügelloser Gleichgültigkeit gegenüber Armut geprägt ist, dann ist ihre Position sinnvoll. Aber daraus folgt nicht, dass es allen anderen gleichgültig sein sollte, auch wenn sie der Armut gleichgültig gegenüberstehen. Letzten Endes zahlen diese Steuergelder für die einzige Mahlzeit, die manche Kinder am Tag bekommen.
Der gesunde Menschenverstand wird oft übersehen, wenn es um Altruismus geht. Wie fühlst du dich, wenn du einer anderen Person hilfst? Wie fühlst du dich, wenn du einer anderen Person Schaden zufügst? Wenn Sie dies ohne Religion betrachten, können wir davon ausgehen, dass dies das einzige Leben ist, das wir leben können. Was ist eine gute Möglichkeit, Ihre begrenzte Zeit hier zu verbringen?
Hier ist der logische Ablauf:
Ich würde ihm sagen:
Beginnen Sie von der anderen Seite. Warum sollte zum Beispiel ein Christ die Kinder anderer Menschen unterstützen? Die zwei möglichen Gründe sind die Angst vor Bestrafung im Jenseits (was ich einen ziemlich erbärmlichen Grund finde) oder der Wunsch, ein anständiger Mensch, ein anständiger Mensch und kein Tier zu sein.
Warum sollte jemand, der überhaupt nicht religiös ist, die Kinder anderer Leute unterstützen? Der erste Grund schlägt fehl. Der zweite Grund ist ebenso stark: Der Wunsch, ein anständiger Mensch, ein anständiger Mensch und kein Tier zu sein.
Es gibt keinen Unterschied. Religion liefert keine Begründung dafür, warum irgendwelche Handlungen an sich gut oder schlecht sind, sie behauptet einfach unverblümt, dass bestimmte Handlungen gut oder schlecht sind, und appelliert an Konsequenzen (z. B. tu dies oder du wirst nicht von Gott gerettet ). Dasselbe wird im wirklichen Leben gemacht: Tue dies, weil es dir auf diese Weise nützt, oder tue dies, weil es dir auf diese Weise schadet . Ihre einzige andere Zuflucht ist ein Appell an Emotionen, eine viszerale Reaktion hervorzurufen, die nicht auf Vernunft basiert, aber dennoch überzeugend ist.
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