Wie erklärt die katholische Kirche ihre Auslegung von Matthäus 16:19 (Simon Petrus als erster Papst) im Lichte von Matthäus 18:18?

Wie erklärt die katholische Kirche ihre Interpretation von Matthäus 16:19 (Simon Petrus als erster Papst) im Lichte von Matthäus 18:18 ?

Zunächst einmal sind Matthäus 16:17-19 und Johannes 21:15-17 die klassischen biblischen Referenzen, die die Kirche verwendet, um auf den Primat des heiligen Petrus als Oberhaupt der Kirche hinzuweisen. Matthäus 18:18 ist nicht enthalten. Die biblische Referenz von Matthäus 18:18 spricht diese apostolische Gruppe von Aposteln eindeutig als Gruppe an.

Was wichtig zu beachten ist, ist die Tatsache, dass Christus in Matthäus 16:17-19 direkt zu Petrus sprach. Die Kirche hat immer daran festgehalten, dass die Formulierung von Bindung und Lockerung auf seinen apostolischen Autoritätsprimat über die Kirche gerichtet ist.

Dem Apostelfürsten war seine Macht oder Autorität (über die Kirche) zuerst und vor den anderen Aposteln gegeben worden; die anderen Apostel zusammen sind etwas später in geringerem Maße Teil der apostolischen Vollmachten (Sündenvergebung).

Viele werden dem nicht zustimmen, aber Petrus ist der Fels, der von Jesus für Seine Kirche eingesetzt wurde!

Er folgt den fraglichen Schriftstellen in Matthäus 16:17-19 in Englisch, Latein und Griechisch:

17 Und Jesus antwortete ihm: Gesegnet bist du, Simon, Sohn Jonas; es ist nicht Fleisch und Blut, es ist mein Vater im Himmel, der dir das offenbart hat. 18 Und das sage ich dir meinerseits: Du bist Petrus, und auf diesen Felsen werde ich meine Kirche bauen; und die Pforten der Hölle werden es nicht überwältigen; 19 und ich will dir die Schlüssel des Himmelreichs geben; und was du auf Erden binden wirst, wird im Himmel gebunden sein; und was du auf Erden lösen wirst, wird im Himmel gelöst sein.

17 Respondens autem Jesus, dixit ei: Beatus es Simon Bar Jona: quia caro et sanguis non revelavit tibi, sed Pater meus, qui in cælis est. 18 Et ego dico tibi, quia tu es Petrus, et super hanc petram ædificabo Ecclesiam meam, et portæ inferi non prævalebunt adversus eam. 19 Et tibi dabo claves regni cælorum. Et quodcumque ligaveris super terram, erit ligatum et in cælis: et quodcumque solveris super terram, erit solutum et in cælis.

17 ἀποκριθεὶς δὲ ὁ Ἰησοῦς εἶπεν αὐτῷ: μακάριος εἶ, Σίμων Βαριωνᾶ, ὅτι σὰρξ καὶ αἷμα οὐκ ἀπεκάλυψέν σοι ἀλλ' ὁ πατήρ μου ὁ ἐν τοῖς οὐρανοῖς. 18 κἀγὼ δέ σοι λέγω ὅτι σὺ εἶ πέτρος, καὶ ἐπὶ ταύτῃ ῇ πέτρᾳ ἰ & lang ἰ & & ässes ύ & ässes ύ & lgr; ύ & iges ύ & κ & iges ύ & lgr; ύ & lgr; ύ & ύ &; ύ & ύ &; ύ & iges ύ & ύ & iges ύ ύ ύ ύ ύ & lgr; ύ & lgr. 19 δώσω σοι τὰς κλεῖδας τῆς βασιλείας τῶν οὐρανῶν, καὶ ὃ ἐὰν δήσῃς ἐπὶ τῆς γῆς ἔσται δεδεμένον ἐν τοῖς οὐρανοῖς, καὶ ὃ ἐὰν λύσῃς ἐπὶ τῆς γῆς ἔσται λελυμένον ἐν τοῖς οὐρανοῖς.

Was die Auslegung durch die Kirche anbelangt, erklärt die Katholische Enzyklopädie Folgendes:

Einsetzung eines obersten Hauptes durch Christus

Der Beweis, dass Christus das Haupt seiner Kirche durch den Hl. Petrus war, findet sich in den beiden berühmten petrinischen Texten Matthäus 16:17-19 und Johannes 21:15-17 .

Matthäus 16:17-19

In Matthäus 16:17-19 wird das Amt dem Apostel feierlich versprochen. Als Antwort auf sein Glaubensbekenntnis an die göttliche Natur seines Meisters spricht Christus ihn folgendermaßen an:

Gesegnet bist du, Simon Bar-Jona, denn Fleisch und Blut haben es dir nicht offenbart, sondern mein Vater im Himmel. Und ich sage dir: Dass du Petrus bist; und auf diesen Felsen werde ich meine Kirche bauen, und die Pforten der Hölle werden sie nicht überwältigen. Und ich will dir die Schlüssel des Himmelreichs geben. Und was du auf Erden binden wirst, das soll auch im Himmel gebunden sein; und was du auf Erden lösen wirst, soll auch im Himmel gelöst sein.

„Gesegnet bist du, Simon Bar-Jona, denn Fleisch und Blut haben es dir nicht offenbart, sondern mein Vater, der im Himmel ist.“ Die hier versprochenen Vorrechte gelten offensichtlich persönlich Petrus. Sein Glaubensbekenntnis wurde nicht wie bisher abgelegt manchmal im Namen der anderen Apostel behauptet wird, was aus den Worten Christi hervorgeht, der über den Apostel, der ihn mit seinem Namen Simon, Sohn des Johannes, auszeichnet, einen besonderen und persönlichen Segen ausspricht, indem er seine Kenntnis von der göttlichen Sohnschaft erklärt entsprang einer besonderen Offenbarung, die ihm der Vater gewährte (vgl. Matthäus 11,27).

"Und ich sage dir: Dass du Petrus bist ..." Er fährt fort, dieses Geständnis Seiner Göttlichkeit zu vergelten, indem er ihm eine Belohnung verleiht, die ihm zusteht:

Du bist Petrus [Cepha, transliteriert auch Kipha] und auf diesen Felsen [Cepha] werde ich meine Kirche bauen.

Das Wort für Peter und für Felsen im ursprünglichen Aramäischen ist ein und dasselbe; Dies macht deutlich, dass die verschiedenen Versuche, den Begriff "Felsen" so zu erklären, dass er sich nicht auf Peter selbst, sondern auf etwas anderes bezieht, Fehlinterpretationen sind. Petrus ist der Fels der Kirche. Der hier verwendete Begriff ecclesia (ekklesia) ist die griechische Wiedergabe des hebräischen qahal, des Namens, der die hebräische Nation bezeichnete, die als Gottes Kirche angesehen wird.

„Und auf diesen Felsen werde ich meine Kirche bauen …“ Hier also lehrt Christus deutlich, dass die Kirche in Zukunft die Gesellschaft derer sein wird, die ihn anerkennen, und dass diese Kirche auf Petrus aufgebaut sein wird.

Der Ausdruck bereitet keine Schwierigkeiten. Sowohl im Alten als auch im Neuen Testament wird die Kirche oft unter der Metapher des Hauses Gottes erwähnt (Numeri 12:7; Jeremia 12:7; Hosea 8:1; 9:15; 1. Korinther 3:9-17, Epheser 2: 20-2; 1. Timotheus 3:5; Hebräer 3:5; 1. Petrus 2:5). Petrus soll für die Gemeinde das sein, was das Fundament in Bezug auf ein Haus ist.

Er soll das Prinzip der Einheit, der Stabilität und des Wachstums sein. Er ist das Prinzip der Einheit, denn was nicht mit dieser Grundlage verbunden ist, ist kein Teil der Kirche; der Stabilität, da es die Festigkeit dieses Fundaments ist, aufgrund dessen die Kirche von den Stürmen, die sie heimsuchen, unerschütterlich bleibt; der Vermehrung, denn wenn sie wächst, dann deshalb, weil auf dieses Fundament neue Steine ​​gelegt werden.

"Und die Pforten der Hölle werden es nicht überwältigen." Durch ihre Vereinigung mit Petrus, fährt Christus fort, wird sich die Kirche als Sieger in ihrem langen Kampf mit dem Bösen erweisen:

Die Pforten der Hölle werden ihn nicht überwältigen.

Es gibt nur eine Erklärung für diese eindrucksvolle Metapher. Die einzige Art und Weise, wie ein Mann in einer solchen Beziehung zu einer Körperschaft stehen kann, besteht darin, Autorität über sie zu besitzen. Das oberste Oberhaupt einer Körperschaft, in Abhängigkeit von dem alle untergeordneten Autoritäten ihre Macht haben, und er allein, kann man als das Prinzip der Stabilität, Einheit und Vermehrung bezeichnen. Die Verheißung gewinnt zusätzliche Feierlichkeit, wenn wir uns daran erinnern, dass sowohl alttestamentliche Prophezeiungen (Jesaja 28:16) als auch Christi eigene Worte (Matthäus 7:24) ihm dieses Amt der Gründung der Kirche zugeschrieben hatten. Damit weist er Petrus, natürlich in zweiter Linie, ein ihm zustehendes Vorrecht zu und ordnet sich damit den Apostel in ganz besonderer Weise zu.

"Und was du auf Erden binden wirst, das soll auch im Himmel gebunden sein; und was du auf Erden lösen wirst, soll auch im Himmel gelöst sein." Ferner werden Art und Umfang der so verliehenen Befugnisse angegeben. Es ist eine Macht zu „binden“ und zu „lösen“ – Wörter, die, wie unten gezeigt wird, die Gewährung von gesetzgebender und gerichtlicher Autorität bezeichnen. Und diese Macht wird in vollem Umfang gewährt. Was auch immer Petrus auf Erden bindet oder löst, seine Tat wird die göttliche Bestätigung erhalten.

Einwände

Die Bedeutung dieser Passage scheint bis zum Aufkommen der Ketzereien im 16. Jahrhundert von keinem Autor in Frage gestellt worden zu sein. Seitdem sind von protestantischen Kontroversen eine Vielzahl von Interpretationen vorgebracht worden. Diese stimmen in wenig überein, außer in der Zurückweisung des klaren Sinns der Worte Christi. Einige anglikanische Kontroversen neigen zu der Ansicht, dass die dem heiligen Petrus versprochene Belohnung in der herausragenden Rolle bestand, die er bei den anfänglichen Aktivitäten der Kirche einnahm, aber dass er nie mehr als primus inter pares unter den Aposteln war. Es ist offensichtlich, dass dies als Erklärung der Bedingungen der Verheißung Christi völlig unzureichend ist.

Was Matthäus 18:18 betrifft, ist es klar, dass unser Herr zu allen Aposteln und der Macht der Sündenvergebung spricht. Dies wird durch die Verse, die dieser Passage vorangehen, bewiesen.

18 Ich verspreche dir, alles, was du auf Erden bindest, wird im Himmel gebunden sein, und alles, was du auf Erden lösen wirst, wird im Himmel gelöst sein.

18 Amen dico vobis, quæcumque alligaveritis super terram, erunt ligata et in cælo: et quæcumque solveritis super terram, erunt soluta et in cælo.

18 Ἀμὴν λέγω ὑμῖν, ὅσα ἐὰν δήσητε ἐπὶ τῆς γῆς ἔσται δεδεμένα ἐν οὐρανῷ καὶ ὅσα ἐὰν λύσητε ἐπὶ τῆς γῆς ἔσται λελυμένα ἐν οὐρανῷ.

F: Wie erklärt die katholische Kirche ihre Interpretation von Matthäus 16:19 (Simon Petrus als erster Papst) im Lichte von Matthäus 18:18?

A: Petrus wird diese Macht einzeln und vor den anderen Aposteln gegeben, obwohl die Apostel zusammen sie später bekommen.

Rabanus Maurus

Und es war ein bemerkenswerter Unterschied, dass der Herr selbst die Niedrigkeit der Menschlichkeit hervorhob, die er auf sich genommen hatte, während sein Jünger uns die Vortrefflichkeit seiner göttlichen Ewigkeit zeigte. Die Pforten der Hölle sind die Qualen und Verheißungen der Verfolger. Auch die bösen Werke der Ungläubigen und nutzlose Gespräche sind Tore der Hölle, weil sie den Weg der Zerstörung zeigen. Denn wie er mit einem Eifer, der die anderen übertrifft, den König des Himmels bekannt hatte, so sind ihm verdientermaßen mehr als die anderen die Schlüssel des himmlischen Königreichs anvertraut, damit allen klar sei, dass ohne dieses Bekenntnis und diesen Glauben niemand eintreten sollte das Himmelreich. Mit den Schlüsseln des Königreichs meint er Urteilsvermögen und Macht; Macht, durch die er bindet und löst; Unterscheidungsvermögen, durch das er die Würdigen von den Unwürdigen trennt. Es folgt, „Und was immer du binden sollst“ das heißt, wen auch immer du zu Lebzeiten der Vergebung für unwürdig urteilst, der wird von Gott als unwürdig beurteilt werden; und „was auch immer du verlieren wirst“, das heißt, wen auch immer du für würdig erachtest, dass ihm vergeben wird, solange er lebt, wird Vergebung seiner Sünden von Gott erlangen.Aber diese Macht des Bindens und Lösens, obwohl sie nur Petrus vom Herrn gegeben zu sein scheint, ist tatsächlich auch den anderen Aposteln gegeben und ist sogar jetzt in den Bischöfen und Presbytern in jeder Kirche. Aber Petrus empfing auf besondere Weise die Schlüssel des Himmelreichs und eine Oberhoheit der Gerichtsgewalt, damit alle Gläubigen auf der ganzen Welt verstehen sollten, dass alle, die sich in irgendeiner Weise von der Einheit des Glaubens oder von der Gemeinschaft mit ihm trennen ihm, solche sollten sich weder von den Fesseln der Sünde lösen noch durch das Tor des himmlischen Reiches eintreten können.

Heudock

Was auch immer ihr binden sollt Die Macht des Bindens und Lösens, die dem hl. Petrus in größerer Weise verheißen wurde, wird hier den anderen Aposteln und ihren Nachfolgern, Bischöfen und Priestern verheißen. (Witham) Die dem heiligen Petrus übertragene Macht des Bindens und Lösens übertraf die der anderen Apostel, da dem heiligen Petrus, dem Oberhaupt und Hirten der gesamten Kirche, die Jurisdiktion über die anderen Apostel übertragen wurde diese erhielten keine Macht übereinander, geschweige denn über St. Peter. (Tirinus) Priester erhalten nicht nur die Macht zu lösen, sondern auch zu binden, wie St. Ambrosius gegen die Novatianer schreibt, die letzteres erlaubten, aber den Priestern die erstere Macht verweigerten. (Lib. i. de poenit. Kap. ii.) (Bristow)

Matthäus 16:19 bezieht sich auf die Macht der Schlüssel, die St. Petrus, dem ersten Papst, verliehen wurde. Die Macht der Schlüssel beinhaltet seinen Vorrang und seine Fähigkeit, Sünden zu vergeben. Matthäus 18:18 zeigt die Macht der Sündenvergebung, die den Aposteln (und damit auch ihren Nachfolgern) gegeben wurde.

Pohle-Preuss, Die Sakramente: Eine dogmatische Abhandlung (Bd. 3): Buße , Pt. 1 Die Macht der Kirche, Sünden zu vergeben, Kap. 1 Die katholische Kirche hat die Macht, Sünden zu vergeben, §1 Beweis aus der Heiligen Schrift, Art. 1 Das Versprechen:

1. Die Texte: Im Matthäusevangelium verspricht Christus, seiner Kirche die Macht zu verleihen, Sünden zu vergeben. Dieses Versprechen gibt er zuerst nur dem Hl. Petrus ( Matth. 16:19 ) und später allen Aposteln ( Matth. 18:18 ).

An letzterer Stelle wird den Aposteln die Kraft des Bindens und Lösens ( potestas ligandi et solventi ) verheißen, die praktisch die der Sündenvergebung umfasst.

St. Petrus wird in der ersten Passage gesagt, dass er die Schlüssel des Himmelreichs ( potestas clavium ) empfangen soll, was offensichtlich eine umfassendere Macht ist als die der Sündenvergebung.

Nachdem er dem heiligen Petrus versichert hat, dass er der Fels ist, auf dem die Kirche gebaut wird, fährt unser göttlicher Heiland fort ( Matth. 16:19 ): „Und ich will dir die Schlüssel des Himmelreichs geben ( claves regni cœlorum , τὰς κλεῖς τῆς βασιλείας τῶν οὐρανῶν). Und was du auf Erden binden wirst ( quodcunque ligaveris , ὃ ἐὰν δήσῃς ), soll auch im Himmel gebunden sein ;

Bei einer späteren Gelegenheit sagte Christus zu allen Seinen Aposteln zusammen ( Matth. 18:18 ): „Amen, ich sage euch, was immer ihr auf Erden binden werdet ( quaecunque alligaveritis , ὅσα ἐὰν δήσητε ), wird auch im Himmel gebunden sein; und alles, was du auf Erden verlieren wirst ( quaecunque solveritis , ὅσα ἐὰν λύσητε), soll auch im Himmel gelöst werden.“

Obwohl diese beiden Texte inhaltlich fast identisch sind, gibt es einen großen Unterschied zwischen ihnen. Die Macht zu binden und zu lösen, die allen Aposteln verliehen wurde, entspricht nicht der Macht der Schlüssel, die dem Heiligen Petrus allein übertragen wurden. Die Macht der Schlüssel schließt den Primat des Heiligen Stuhls ein. Dieser Aspekt der Sache betrifft uns hier jedoch nicht. Sie gehört zur Fundamentaltheologie oder Apologetik. Wir müssen nur zeigen, dass die Macht der Sündenvergebung in beiden Texten enthalten ist.

Das Futur der verwendeten Verben beweist, dass es sich um ein Versprechen handelt.