Wie führt Schweigen zu Weisheit?

Der Baal Shem Tov :

Wenn man still ist, kann man denken ( über höhere Welten - Mizritcher Maggid ), was Weisheit schafft. (Leicht vereinfacht).

Der Mizritcher Maggid :

Wenn er schweigt, empfängt er von Ebenen, die höher sind als er, aber wenn er ein Geber [spricht] ist, kann er kein Empfänger sein.

Unsere Weisen lehren, dass „Schweigen ein Zaun der Weisheit ist“ ( Avos 3:13). Rabbeinu Yonah (ebd.) erwähnt zwei Wege, durch die Stille Weisheit erzeugt. Erstens schult es einen Menschen, seinen Mitmenschen nicht zu unterbrechen oder das Gefühl zu haben, dass er etwas sagen muss, selbst wenn er die Antwort auf eine Frage nicht kennt, und diese Eigenschaften sind der Weisheit förderlich.

Zweitens erlaubt es, wie in Shokhets Kommentar erwähnt , einem Menschen, den Worten seines Lehrers oder anderer Weiser aufmerksam und vollständig zuzuhören. Eine Person, die sich nicht gewohnheitsmäßig vom Sprechen zurückhält, wird wahrscheinlich sofort sprechen, nachdem sie glaubt, die Bedeutung ihres Lehrers verstanden zu haben, und kann daher die vollständige Erklärung des Standpunkts und der Absicht des Lehrers verlieren.

Ganz allgemein ist Schweigen eine Eigenschaft, die für weise Menschen geeignet und charakteristisch ist. Rabban Shimon ben Gamliel bemerkte ( Avos 1:17): „Mein ganzes Leben lang bin ich unter Weisen aufgewachsen, und ich habe keine bessere Eigenschaft als Stille gefunden.“ Die angesehenen Familien in Bavel waren dafür bekannt, diese Eigenschaft auszuüben ( Kidushin 71b).

Ein Weg zum Verständnis dieser Aussprüche ist der Vers in Mischlei ( 10:19 ): „In vielen Worten hört die Sünde nicht auf, aber wer seine Lippen zurückhält, ist weise.“ Der Rambam ( Peirush Hamishnayos , Avos 1:17) erklärt, dass jemand, der übermäßig spricht, unweigerlich etwas Unangemessenes sagen wird.

Rabbeinu Yonah (ebd.) unterstützt den Ansatz von Rambam, indem er die Bemerkung von Reish Lakish zitiert ( Y'rushalmi B'rachos 1:2 , unsere Version weist darauf hin, dass die Bemerkung von R' Shimon bar Yochai gemacht wurde), für die es angemessen gewesen wäre Mann, mit zwei Mündern geschaffen worden zu sein, damit einer von ihnen sich ununterbrochen der Tora widmen könnte, abgesehen von der Tatsache, dass die Menschen nicht einmal mit einem Mund schädliche Sprache (דילטוריא) vermeiden können – wie viel schlimmer wäre es mit zwei !

Ein anderer Ansatz wird durch einen Vers in Koheles ( 5,2 ) nahegelegt, der das charakteristische Verhalten von Narren beschreibt, indem er sagt, dass „eine Narrenstimme [kommt] durch eine Vielzahl von Worten“. Rashi ( Avos ebd.) bemerkt, dass Menschen, die sich schnell zu Wort melden und jede Angelegenheit kommentieren, weithin als Dummköpfe angesehen werden, selbst wenn sie weise sind, während selbst Dummköpfe, die schweigen, als weise angesehen werden.

(Möge diese Antwort auch im Verdienst einer schnellen Rettung für die drei entführten Jungen - גיל -עד מיכאל בן גלים, אייל בן & איס תשורה ויעקב נפתלי בן רחל דבורה) sein

Die Antwort kann in Kapitel 2 von „Sha'ar HaTevunah“ in sefer „Shmiras HaLashon“ gefunden werden – http://shmirashalashon.blogspot.com/2006/12/shmiras-halashon-kislev-20-eightieth.html

„Das [Attribut des] Schweigens ist angemessen für die Tora-Gelehrten, wie sehr, [es ist angemessen] für die Dummköpfe.“[1] (Pisachim, 99a) „[Der] Zaun der Weisheit [ist] Schweigen.“[ 2] (Pirkei Avos: Kapitel 3; Mishna 13) „Das [erlesenste] aller Gewürze [ist] Stille.“ (Megilla, 18a) [Auch], achte darauf, deine Zunge wie die Pupille [deines] Auges zu hüten, denn „Der Mund des Narren ist Verderben für ihn, er öffnet seine Lippen weit, [es ist] eine Schlinge für ihn Seele.“[3] (Mishlei: 18; 7), und es steht geschrieben: „Wer seinen Mund und seine Zunge behütet, behütet vor Leiden seiner Seele.“ (Mischlei: 21; 23)

Wenn Sie in einer Gruppe von Menschen sitzen, ist es besser, wenn [diese Menschen] zu Ihnen sagen: „Sprich! Warum bist du so still?“, als wenn du sprechen würdest und deine Worte ihnen eine Last wären und sie zu dir sagen würden „ruhig“.[4]

[Außerdem] steht [in Michah (7; 5)] geschrieben: „Von dem, der in deiner Brust wohnt, behüte die Öffnungen deines Mundes.“[5] [Dieser] Pasuk weist uns darauf hin, dass der Mund ist ähnlich einer Tür, und so wie die Tür des Hauses eine Zeit zum Öffnen und eine Zeit zum Schließen hat, denn wenn sie immer geöffnet würde, würde alles, was im Haus ist, zerstört werden. So ist es auch beim Öffnen des Mundes, es gibt eine Zeit, sie zu öffnen [um] Worte der Tora und [von] anderen notwendigen Dingen zu sprechen, und es gibt eine Zeit, sie zu schließen, [um nicht zu sprechen von] den anderen [Spracharten].

Eine Person [muss sich auch] bewusst sein, dass die [Fähigkeit] der Sprache die beliebteste aller geliebten [Fähigkeiten] ist, denn durch diese [Fähigkeit] wird die Form der Person vollendet.

So wie also jemand, der Gold, Silber und Perlen besitzt, eine Einfriedung für eine Einfriedung anfertigt, um sie zu bewachen, und er diese [Schätze] in seiner inneren Kammer verbirgt, in ähnlicher Weise in einem dafür bestimmten Kasten Darüber hinaus muss eine Person eine Umschließung für eine Umschließung für ihren Mund machen, die in [der Umschließung des Attributs der] Stille ist, wie zuvor erwähnt.

[1] Die Passage in der Gemara besagt wie folgt: „Das [Attribut des] Schweigens ist für die Tora-Gelehrten angemessen, wie sehr [es ist angemessen] für die Narren, da es heißt: „Auch ein Narr, der schweigt wird [als] ein weiser Mann angesehen, [wenn er seine Lippen versiegelt, [wird er als] eine verständige Person betrachtet.]“ (Mishlei: 17; 28)“

Der vorhergehende Pasuk sagt: „Einer, der sich selbst daran hindert, [eitle] Aussagen zu machen, ist sachkundig, jemand [der seine Worte als werthaltig behandelt], ist ein Mann des Verständnisses.“ (Mischlei: 17; 27)

Die obige Übersetzung basiert auf Metzudas David. Onkelos übersetzt den Pasuk als „… jemand, der demütig ist, ist ein Mann des Verständnisses.“

Metzudas David hat ein unterschiedliches Verständnis des in der Gemara zitierten Pasuk, wo er erklärt, dass das Individuum, das den Dummkopf zum Schweigen bringt, als weise angesehen wird, während jemand, der den Dummkopf davon abhält, das zu sagen, was er will, als ein Individuum von betrachtet wird Verständnis.

Zu diesen Pisukim erklärt der RaLBa'G, dass die sachkundige Person sich selbst daran hindert zu sprechen, es sei denn, sie muss etwas Notwendiges sagen. Das verständnisvolle Individuum behandelt sich selbst wertschätzend, schließt sich nicht Personen von „Größe“ an, und es wird [versuchen], exzessives Reden zu vermeiden. Natürlich geschieht nichts davon aus Hochmut. Durch ein solches Handeln wird der Einzelne davon profitieren, da er, indem er sich davon abhält, übermäßig zu sprechen, seine Dummheit verlassen wird, und er wird auch als ein verständnisvoller Mensch angesehen, wenn er seine Lippen versiegelt und überhaupt nicht spricht.

[2] Bartenura erklärt, dass diese Mischna lehrt, dass man unnötiges Sprechen vermeiden und seine Rede so weit wie möglich einschränken sollte.

[3] Der RaLBa”G erklärt, dass die Worte des Dummkopfs ihn selbst mit einer selbstverschuldeten Gefahr darstellen, denn wenn er seinen Mund öffnet, kann er dazu kommen, einen Streit anzustacheln, und er kann seinen Mund öffnen, um zu versuchen, seinen Gefährten zu verteidigen, und dabei Informationen preisgeben, die geheim gehalten werden sollten, was zu Unzufriedenheit führt.

Der MaLBI”M erklärt, dass der Narr mit seinen Lippen seine Seele umgarnen und durch die Worte seines Mundes Zerstörung über sich selbst bringen wird. Indem er seine Lippen öffnet [um das Verbotene zu sprechen, könnte er] seine Seele in die Grube der Zerstörung verstricken, und durch das, was er mit seinem Mund spricht, bringt er auch Zerstörung über seinen Körper, denn [durch diese verbotene Rede] , HaShem [kann] die Person körperlich bestrafen.

[4] Die Lehren, beginnend mit den Worten „Wer an [das Attribut] des Schweigens gewöhnt ist“ – Beginn des 19 Schweigen“, siehe dort drüben [mehr zur Bedeutung des Attributs Schweigen].

[5] Die Übersetzung von „פתחי“ – „pischei“ bedeutet „Öffnungen“ oder „Türen“.

Der gesamte Pasuk lautet wie folgt:

„Glaube nicht an deinen Mitmenschen, vertraue nicht auf den Führer. Von dem, der in deiner Brust wohnt, behüte die Öffnungen deines Mundes.“ (Mischlei: 7; 5)

RaSh“I kommentiert, dass derjenige, der „in deiner Brust wohnt“, sich auf deine Seele bezieht, die gegen dich aussagen wird [in Bezug auf deine Handlungen und Worte vor dem himmlischen Gericht]. Metzudas David und RaDa”K erklären, dass sich derjenige, der „in deiner Brust wohnt“, auf deine Frau bezieht. Geben Sie Ihrer Frau keine Informationen preis, die geheim gehalten werden sollen, denn die Informationen müssen offengelegt werden. RaDa”K erklärt, dass man seiner Frau gegenüber nicht negativ über seinen Mitmenschen sprechen sollte.

Wenn man solche verbotenen Worte seiner Frau, der man sich anvertraut, nicht offenbaren soll, wie viel mehr sollte man dann ebenso darauf achten, diese verbotenen Worte nicht mit anderen Menschen zu sprechen.

Mein Großvater hat ein Sprichwort, dass wir zwei Ohren und einen Mund bekommen haben, damit wir anderen doppelt so viel zuhören wie reden, und dann addiert man das Wissen und die Weisheit, die man von einer anderen Person erlangt hat, zu dem eigenen Wissen und der eigenen Weisheit, zu denen man doppelt wird so schlau wie früher.