Die moderne Philosophie, beginnend mit Descartes, wirft Fragen des Geist-Körper-Dualismus, Rationalismus und Empirismus, Idealismus und Materialismus auf. Dennoch glaubten die meisten modernen Philosophen zumindest bis Kant weiterhin an das im Grunde christliche Konzept einer unsterblichen, „vorpsychologischen“ Seele , die vermutlich Pflichten und göttlichem Gericht unterworfen ist.
Wie definierte beispielsweise Descartes die Seele in seinem Dualismus von res extension und res cogitans ? Ist es ein eigenständiger „Stoff“ oder eine „Eigenschaft“? Ist es kontinuierlich mit dem Wesen Gottes und mit anderen Seelen ... oder eine diskrete, isolierte Einheit? In welcher Beziehung steht die Seele zu Geist und/oder Körper? Wie verwandelt es körperliche oder geistige Aktivitäten in eine zeitlose moralische Darstellung?
Haben nachfolgende moderne Philosophen klare, systematische Theorien der Seele entwickelt? Oder tendierten sie dazu, theologische Fragen von ihrer eigenen Arbeit zu trennen. Gibt es Aspekte einer solchen immateriellen „Präpsychologie“, die von anhaltendem Interesse sind?
Ich denke, es ist ziemlich klar, dass Descartes die Seele als eine eigenständige Substanz betrachtete, angesichts seines Konzepts, dass die Seele über die Zirbeldrüse mit dem Körper interagiert. Ich denke auch, dass er die Seele mit dem Verstand identifizierte, daher sein Beharren auf Substanzdualismus und nicht auf Eigenschaftsdualismus/aristotelischem Hylomorphismus.
Dies deutet darauf hin, dass er die Seele als eigenständige Einheit betrachtet. Dies wird zumindest dadurch angedeutet, dass Berkeley seinen subjektiven Idealismus („wir sind alle nur Gedankenkleckse im Geist Gottes“) mit Descartes rationalistischem Substanzdualismus kontrastiert.
Ähnlich wie Descartes identifizierten die meisten Philosophen Seele und Geist. Hier ist Russell zum Thema in „Analysis of Mind“:
Wir sagen: „Ich denke so und so“, und dieses Wort „ich“ legt nahe, dass Denken die Handlung einer Person ist. Meinongs „Handlung“ ist der Geist des Subjekts oder das, was einst die Vollblutseele war.
Und später im selben Text wird William James zitiert:
Die Ansicht von William James wurde erstmals in einem Essay mit dem Titel „Existiert ‚Bewusstsein‘?“* dargelegt. In diesem Essay erklärt er, wie das, was früher die Seele war, allmählich bis zum „transzendentalen Ego“ verfeinert wurde, das, wie er sagt, „ dämpft sich zu einem durch und durch gespenstischen Zustand, der nur ein Name dafür ist, dass der „Inhalt" des Erlebens bekannt ist. Er verliert persönliche Form und Aktivität – diese gehen auf den Inhalt über – und wird zu einer bloßen Bewusstheit oder Bewußtsein überhaupt, dessen für sich genommen kann absolut nichts gesagt werden. Ich glaube (fährt er fort), dass „Bewusstsein", wenn es sich einmal zu diesem Zustand reiner Diaphanität verflüchtigt hat, im Begriff ist, ganz zu verschwinden. Es ist der Name einer Nichtigkeit, und hat keinen Anspruch auf einen Platz unter den ersten Prinzipien.Diejenigen, die noch daran festhalten, klammern sich an ein bloßes Echo, das schwache Gerücht, das die verschwindende „Seele“ in der Luft der Philosophie hinterlassen hat.
Laut Descartes ist die menschliche Seele eine eigenständige Substanz, keine Eigenschaft anderer Substanzen.
Descartes begreift die Seele als das menschliche Denkorgan. dh als Geist (res cogitans). Als solche ist die Seele eine separate Substanz. Jeder Mensch hat seine eigene Seele.
Descartes' Anthropologie umfasste dagegen die Substanz des Körpers (res extensa). Der Mensch besteht also aus zwei Substanzen.
Dieses dualistische Modell wirft die Frage auf, wie beide Substanzen interagieren. Descartes identifizierte die Zirbeldrüse als den Ort, an dem beide interagieren. Sehen
http://plato.stanford.edu/entries/pineal-gland/
Der Kernpunkt des Seelenbegriffs von Descartes war kein theologischer Punkt wie die Unsterblichkeit der Seele. Stattdessen war es die anthropologische Frage der Beziehung zwischen Geist und Körper.
Diese Fragen werden heute im Bereich der Philosophie des Geistes behandelt. Die dualistische Position von Descartes wird bisweilen auch heute noch innerhalb der Philosophie des Geistes diskutiert. Aber nur wenige moderne Forschungen, zB Eccles und Penrose, halten sich an einen Dualismus ähnlich wie Descartes.
Moderne Philosophen haben keine „klaren, systematischen Theorien der Seele“ erfunden. Fortschritte wurden von Forschern aus der Psychologie und der Kognitionswissenschaft als Teil der Neurowissenschaften erzielt. Der wichtigste Punkt ist, die Ansicht aufzugeben, dass die Seele eine Substanz ist. Stattdessen studiert man die Fähigkeiten unseres Nervensystems. Daher ersetzt man den Substanzbegriff durch den Begriff der psychischen oder mentalen Funktionen.
Philipp Kloking