Wie hilft es, wenn ich jemanden im Kopf habe, wenn ich lerne?

Als Verdienst für die Genesung eines Kranken oder Bedürftigen wurde ich oft gebeten, diese Person im Auge zu behalten, wenn ich lerne. An einigen Stellen werden sie ein Schild aufstellen, in dem sie darum bitten, an eine bestimmte Person zu denken, insbesondere wenn diese Person eine Spende an die Organisation geleistet hat, in der das Lernen stattfindet.

Wenn die Bitte lauten würde „lernen Sie bitte intensiver als sonst als Verdienst für diese Person“, dann würde ich verstehen, wie dies ein Verdienst für sie sein könnte, da sie jetzt der Anstoß und Katalysator für meine qualitative Verbesserung meines Lernens sind. Aber nur "sie im Kopf zu haben" scheint nicht viel zu bewirken.

Wird es dieser Person irgendwie angerechnet, wenn man sich einer anderen Person bewusst ist, wenn man eine Mizwa macht?

Hinweis: Diese Frage könnte zu jeder Mizwa gestellt werden, aber ich habe mich für das Lernen entschieden, weil es ein häufiges Beispiel ist, das ich sehe.

Mir ist kein Vorteil einer solchen Konzentration bekannt. Wenn überhaupt, ist es Ihrer Konzentration auf das Lernen abträglich.
@ DoubleAA Das ist auch mein Gefühl, aber פוק חזי מאי עמא דבר.
מוטב שיהיו לומדין ואל יהיו בטלים
@DoubleAA Wenn sie sonst בטלים wären, dann würde es meiner Meinung nach sehr viel Sinn machen.
Ich habe es immer als Lernen für den Verdienst dieser Person verstanden (dh anstatt für den eigenen Verdienst)
Gute Frage! Ein grundlegender Glaube des jüdischen Glaubens ist, dass wir für unsere guten Taten belohnt und für unsere schlechten bestraft werden. Das „Weitergeben von Verdiensten“ würde dieses Konzept unterminieren. Wie es in Yigdal heißt: גּוֹמֵל לְאִישׁ חֶסֶד כְּמִפְעָלוֹ, נוֹתֵן לְרָשָׁע רַע כְּרִש.

Antworten (3)

Aus diesem Artikel :

Einige sagen, dass, da der Patient mich (bewusst oder unbewusst) dazu inspiriert hat, eine Mizwa, ein Gebot, zu erfüllen und denjenigen, der betet oder die Tora studiert, dazu gebracht hat, sich G-tt näher zu kommen, der Patient als Ergebnis des Gebets einen direkten Verdienst hat . Eine andere Art, dies zu verstehen, ist, dass sich derjenige, der betet, an den Patienten bindet, Sorge zeigt und den Schmerz des Patienten teilt. Die göttliche Berechnung muss nun nicht nur den Patienten und seinen Schmerz berücksichtigen, sondern auch alle, die für ihn beten.

R' Natan Slifkin untersuchte die Frage der Übertragung von Mizwa- Anrechnungen auf andere Menschen im Zuge einer breiteren Diskussion über das Wohl von Verstorbenen in einem Gedenkvortrag für seine Schwiegermutter mit dem Titel "Was kann man für jemanden tun". Wer ist gestorben?" Es steht hier als Essay zum Download bereit .

R' Slifkin weist darauf hin (S. 3), dass die Idee der Übertragung von Mizwa- Krediten von dem mystischen Konzept abhängt, dass das Produkt von Mizwot übernatürliche spirituelle Emanationen sind. Dieses mystische Konzept wird von rationalistischen Denkschulen zugunsten eines praktischeren Konzepts dessen, was Mizwot erreicht, abgelehnt: „Laut Rambam beeinflussen Mizwot die Gesellschaft, unseren Intellekt und unsere Persönlichkeit; andere Autoritäten drücken die Funktion von Mizwot aus, eine Beziehung zu Gott herzustellen . Wie auch immer, Mizwot erzeugt keine spirituelle Energie, so dass man diese auf andere übertragen könnte.“

Er zitiert (S. 4-5) eine Sammlung von Beispielen von Geonim , Rishonim und Acharonim , die die Idee der Übertragung von Mizwa-Krediten ablehnen, und liefert Zitate von zwei Geonim, wie von späteren Autoritäten zitiert:

  • Rav Sherira Gaon , zitiert von Rashba in seiner Responsa, Vol. 7 #539 (diese und die nächste Übersetzung vermutlich von R' Slifkin, Quellenlinks für Mi Yodeya hinzugefügt):

    Eine Person kann eine andere nicht mit einer Belohnung verdienen; seine Erhabenheit und Größe und seine Freude an der Ausstrahlung der Göttlichen Gegenwart stehen nur im Einklang mit seinen Taten. Selbst wenn alle rechtschaffenen Menschen der Welt Barmherzigkeit für ihn suchen würden und alle rechtschaffenen Taten in seinem Verdienst getan würden, würde es ihm nicht helfen …

Der größte Teil der Antworten wird jedoch damit verbracht, zu beschreiben, wie ein anderer bei seinen Mizwot helfen kann , hauptsächlich indem er Strafen mildert, indem er im Verdienst der Person Almosen gibt oder indem ein Tzadik für ihn betet. Anschließend rechtfertigt es Praktiken wie das Gedenken an die Toten (Yizkor) auf der Grundlage dieser Idee.

  • Rav Hai Gaon , zitiert von Maharam Alashkar in seiner Responsa #101 , in der es um die Möglichkeit geht, dass Menschen einander ihre Verdienste verkaufen:

    Diese Konzepte sind Unsinn und man sollte sich nicht darauf verlassen. Wie kann man sich vorstellen, dass die Belohnung für gute Taten, die von einer Person vollbracht werden, an eine andere Person gehen sollte? Sicherlich heißt es in dem Vers: „Die Gerechtigkeit eines Gerechten ist auf ihm“ ( Hesekiel 18:20 ) und ebenso heißt es: „Und die Bosheit eines Gottlosen ist auf ihm.“ So wie niemand wegen der Sünde eines anderen bestraft werden kann, kann auch niemand die Belohnung eines anderen verdienen. Wie könnte man denken, dass die Belohnung für Mizwot etwas ist, das eine Person mit sich herumtragen kann, so dass sie sie auf eine andere Person übertragen kann?

Dabei lehnt er, wie der Rashba, die Übertragung von Belohnungen ab. Er geht nicht auf Bestrafungen ein, sagt jedoch, dass es hilft, jemanden zu unterstützen und dafür zu bezahlen, Tora zu lernen, da das Bezahlen oder noch besser Unterstützen durch das Entfernen von Ablenkungen die Ursache für die Belohnung ist.

Ich bin mir nicht sicher, ob dies die Frage beantwortet.
Ich weiß nicht, wie jemand im Lichte von Hilchos Teshuva 9 behaupten kann, dass die Rambam Mizwot rein praktisch waren . Es mag ein Nebeneffekt sein, aber Mizwot hat eindeutig metaphysische Auswirkungen.
@yEz wo siehst du irgendwelche metaphysischen Verzweigungen in diesem Rambam? alles, was er sagt, ist, dass Mizwot unser Verständnis von Gott vertieft. Siehe auch judaism.stackexchange.com/questions/61018/… . (Genau dies war meine Absicht mit dieser Frage, obwohl es anscheinend größtenteils unverstanden geblieben ist.
@mevaqesh hast du am Anfang dieses Kapitels angefangen? Es dreht sich alles um die materiellen, diesseitigen Belohnungen, die sich aus dem Einhalten von Mizwot ergeben , ohne eine andere rationale direkte Ursache-Wirkungs-Beziehung als die, die G'tt so gesagt hat.
@yEz Ich habe sicherlich am Anfang des Kapitels angefangen. Um es noch einmal zu wiederholen, ich sehe ihn sagen, dass Mizwot zu intellektueller Perfektion führt, die die Türen zur kommenden Welt öffnet. Für das Versäumnis, sie auszuführen, bestraft Gott. Es gibt jedoch keinen Beweis aus diesem Rambam, dass eine Mizwa eine Art Segulah ist; dh eine diskrete spirituelle Einheit, deren Wert mehr ist als die Summe ihrer Teile. Mit anderen Worten, der Wert einer guten Tat ist nicht die „Schem Mizah“, sondern eher ein inhärenter Wert der Handlung an sich selbst und anderen. Dh es hilft beim erreichen von shelmus. Durch den Schlemus kann man in die kommende Welt eintreten.
@yEz Wenn man jedoch die gleichen Ergebnisse erzielen könnte, ohne die Mizwa durchzuführen, sondern beispielsweise eine sehr ähnliche Handlung durchführt (vorausgesetzt, wir sprechen natürlich von einer Mizwa Kiyumis), dann sehe ich keine Beweise dafür Rambam, dass es Chisaron geben würde; Schuld, damit. Um dies weiter zu verdeutlichen, Sie haben Recht, dass Belohnung und Bestrafung in Rambams Konzeption kein natürlicher Prozess sind, sondern offensichtlich ein übernatürlicher. Dennoch kann der Maßstab, der verwendet wird, um zu bewerten, wer eine Belohnung verdient, einer mit Shlemus sein. Das heißt, es gibt keine Beweise von diesem Rambam, dass Mizwot etwas Besonderes sind ...
@yEz-Passcodes, die einen in den Bereich der Belohnung einlassen, vielmehr könnte man ihn frei interpretieren (und es mit seinen Aussagen an anderer Stelle untermauern), dass die Determinante für die Belohnung nicht die Mizwa ist, sondern der damit verbundene Nutzen. Auf diese Weise ist die Rolle der Mizwot nicht metaphysisch, obwohl die Methode der Belohnung für diese guten Taten offensichtlich nicht natürlich ist.
@mevaqesh Du hast meinen Punkt völlig ignoriert. Ich spreche nicht von jenseitiger Belohnung. Ich spreche von Regen und Ernten. Wie führt Ihr Tefillin zu Niederschlag?
@yEz Ich dachte, ich hätte das direkt angesprochen, indem ich zwischen der Rolle von Mizwot (nicht metaphysisch) und der Anwendung ihrer Belohnung (übernatürlich) unterschieden habe. Ich versuche es noch einmal zu erklären. Obwohl Gott aufgrund von Mizwot tatsächlich übernatürlich eingreift, ist die Rolle der Mizwot natürlich und sogar weltlich. ZB wenn ich jemandem helfe, wird diese Tat als verdienstvoll angesehen, insofern sie ihm geholfen hat und insofern ich Shlemus erreicht habe. Wenn ich theoretisch eine technische Mizwa durchführen könnte, ohne konkrete Ergebnisse zu erzielen, vor mir selbst oder anderen, dann sehe ich keinen Beweis dafür
@yEz Rambam, diese Tat wäre bedeutsam. Um es noch einmal zu wiederholen: Ich habe (ursprünglich) auf Ihren Kommentar geantwortet, nicht auf das Zitat in der Antwort. Ich sprach die metaphysische Rolle der Mizwot an. Es stellte sich heraus, dass Sie sich anscheinend auf die Methode der Belohnung bezogen, während ich mich damit befasste, ob die Handlung der Mizah selbst eine inhärente metaphysische Bedeutung enthält. Abschließend, bezüglich der Übertragung von Verdiensten, obwohl es vernünftig erscheint, dass Rambam zustimmt, dass es keine „natürliche“ Verbindung zwischen Tat und Ergebnis in dieser Welt gibt, gibt es seiner Ansicht nach Beweise dafür, dass es im Jenseits belohnt wird
@yEz ist ein natürliches Ergebnis des intellektuell-moralischen Zustands (sh'lemus). Dementsprechend scheint es laut Rambam schwierig zu verstehen, wie ihm das nützen könnte, wenn jemand versucht, eine Handlung im Namen einer toten Person durchzuführen.

Das Ramma in hilchos Tzedaka, Yoreh Deah siman 249 16 sagt: „Der Minhag, Tzedaka zu Ehren der Toten während Yizkor zu geben, ist ein Minhag Vasikin und es hilft dem Nishama“. Die Taz bringt einen Beis Yosef in Hilchos Yom Hakipurim, der einen Rokeach zitiert, der erklärt, dass Hashem das Herz einer Person durchsucht und wenn es so wäre, dass die tote Person am Leben wäre, würde er selbst Tzedaka geben, wenn er Geld hätte usw. Aber wenn man gibt zu ehren eines rasha funktioniert es nicht.

Diese Meinung scheint zu sagen, dass es keine Übertragung von Schar ist, sondern ein Weg, Hashem dazu zu bringen, den Toten so zu beurteilen, als ob er es auch getan hätte.

Eine andere Perspektive. In Emes Liyaakov on Shulchan Aruch Yoreh Deah siman 246 Fußnote 128 schreibt er, dass es ihm scheint, wenn jemand zu Ehren einer toten Person lernt, dass der eigentliche Schar des Lernens an die tote Person geht, während derjenige, der das Lernen tatsächlich durchgeführt hat, Schar von Gemilas erhält Schach. Aber er fügt hinzu, dass dies nur funktioniert, wenn er jedes Mal das Yehi Ratzon usw. sagt oder sagt, dass das Lernen für die tote Person sein sollte, im Gegensatz zu einem Sohn, der für einen Vater lernt, wo der Schar standardmäßig zum Vater geht, ohne es auszusprechen.

Diese Meinung hält eindeutig eine Übertragung von schar fest.

Interessanterweise liefert dies eine frühere Quelle (die Emes Liyaakov) als das, was Natan Slifkin gefunden hat.
@ Yishai nicht sicher, was du meinst. Bitte näher erläutern?
Ich erinnere mich an eine Geschichte, ja, eine Geschichte über den Gra, der keinen Esrog finden konnte. Ein reicher Mann hatte einen und sagte dem Gra, er könne ihn haben, aber nur, wenn der Schar zu ihm, dem reichen Mann, gehe. Der Gra nahm glücklich an und sagte, er habe sein ganzes Leben darauf gewartet, eine Mizwa um ihrer selbst willen zu tun, ohne an eine Belohnung zu denken. Ich verstehe diese Geschichte auf vielen Ebenen nicht. Ein Punkt ist, wenn Sie Schar tatsächlich wegtauschen oder verschenken können, sollte er nicht in der Lage gewesen sein, jede Mizwa mit einem Tnai zu machen, um keinen Schar zu bekommen?
Noch ein Punkt, ähnlich wie bei meinem letzten Kommentar. Die Mischna in avos sagt, dass man mitzvos shelo al menas likabel pras machen soll, und obwohl dies anders ist als al menas shelo likabel pras, sehen wir dennoch, dass wir alle auf einer bestimmten Ebene von dem beteiligten Schar entfernt werden sollen, und doch sind wir sicherlich bekommen schar. Wie könnte also der Gedanke an die Übertragung von Schar tatsächlich helfen?
In der Antwort von Issac Moses verweist er auf einen Aufsatz von Slifkin, der die früheste Erwähnung etwa 75 Jahre später angibt.
@Yishai Ich habe Probleme, zu diesem Artikel zu gelangen, aber es scheint, als würde er Geonim zu diesem Thema zitieren. Der Emes Liyaakov, den ich zitiere, stammt von Reb Yaakov Kaminetsky.
In dem Fall egal. Das würde ungefähr 75 Jahre später sein.
Wie hilft es, wenn ich jemanden im Kopf habe, wenn ich lerne?
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