Wie interpretieren Dvaitins die Brahma-Sutras, wo es heißt, dass Brahman die materielle Ursache des Universums ist?

Die Schule der Dvaita-Philosophie von Madhvacharya glaubt, dass Brahman nicht die materielle Ursache des Universums ist, sondern nur die wirksame Ursache.

Aber am Ende von Kapitel 2, Abschnitt 2, widerlegen die Brahma-Sutras die Pasupata-Schule teilweise mit der Begründung, dass sie Brahman als die materielle Ursache des Universums ablehnt.

Wenn dies der Fall ist, wie kann die Dvaita-Schule die Brahma-Sutras unterstützen? Mit anderen Worten, wie interpretieren sie die Sutras, wo es darauf hindeutet, dass Brahman die materielle Ursache ist?

Antworten (1)

So interpretiert der Dvaita-Philosoph Madhvacharya verschiedene Teile der Brahma-Sutras, die andere Kommentatoren dahingehend interpretieren, dass Brahman und nicht Prakriti die materielle Ursache des Universums ist:

  1. Die meisten Kommentatoren interpretieren Adhyaya 1 Pada 1 Sutra 5 als Ablehnung der Ansicht, dass Prakriti die materielle Ursache des Universums ist, von dem in den Upanishaden als Brahman gesprochen wird:

    īkṣaterna aśabdam

    Das Pradhana der Samkhyas ist nicht die Ursache des Universums, weil es in den Upanishaden nicht erwähnt wird, was durch die Tatsache des Sehens (oder Denkens) klar wird.

    Nun würde Madhvacharya zustimmen, dass Prakriti nicht derjenige ist, der in den Upanishaden als Brahman bezeichnet wird, aber er glaubte auch, dass Prakriti die materielle Ursache des Universums ist. Auf jeden Fall interpretiert er das Sutra völlig anders als andere; er denkt , es bedeutet, dass Brahman wahrnehmbar ist:

    „Er (kraft der erhaltenen Einweihung) von der erhabensten Seele sieht das vollkommene Wesen, den Herrn der Herren, der alle Körper durchdringt. Er wird den Herrn in sich selbst finden. Nachdem er eine klare Vorstellung vom Lehrer oder durch die Schrift erhalten hat , er soll nach direkter Verwirklichung trachten.“ Von diesen und ähnlichen Aussagen wird es, wenn es als wahrnehmbar erklärt wird, durch das Wort positiv erklärt. Da es sich um eine Sache handelt, die von den Upanishaden offenbart wurde, kann ihre Wahrnehmung nicht durch andere Mittel als Worte entstehen ... Die Aussage, dass Brahman unbeschreiblich ist usw., geht jedoch aus dem Fehlen eines gründlichen Verständnisses von Brahman hervor ... Die Interpretation wurde gestellt durch andere (Kommentatoren) zum Wort Asabda in diesem Sutra kann nicht gerechtfertigt werden.

  2. Die meisten Kommentatoren betrachten Adhyaya 1 Pada 4 Sutra 23 als die Aussage, dass Brahman die materielle Ursache des Universums ist:

    prakṛtiśca pratijñādṛṣṭāntānuparodhāt

    Brahman muss auch die materielle Ursache sein, um dem Satz und der Veranschaulichung nicht zu widersprechen.

    Aber Madhvacharya interpretiert dieses Sutra so, dass das Wort Prakriti ein Name von Brahman ist (zusätzlich dazu, dass es ein Name der Entität ist, die von der Samkhya-Schule postuliert wird):

    Dass auch die Worte, die in erster Linie weibliche Dinge bezeichnen, nur den Herrn verkünden, sagt das Sutrakara[.] ... „Wahrlich, diese Person allein verkünden alle Namen; so wie alle Flüsse, die zum Meer fließen, darauf zufließen und in es eintreten alle Namen treten ein und verkünden das vollkommene Wesen.“ Dem Argument und der Veranschaulichung entsprechend wird daher derselbe Herr notwendigerweise auch mit dem Wort Prakriti bezeichnet.

  3. Die meisten Kommentatoren interpretieren Adhyaya 2 Pada 1 Sutra 1 so, dass sie sagen, dass die Ansicht, dass Brahman die materielle Ursache ist, nicht abgelehnt werden sollte, nur um nicht den Smritis der Samkhya-Schule zu widersprechen, da die Ablehnung dieser Ansicht den Widerspruch zu anderen Smritis erfordern würde:

    smṛtyanavakāśadoṣaprasaṅga iti cet na anyasmṛtyanavakāśadoṣaprasaṅgāt

    Wenn argumentiert wird (dass aus der Annahme von Brahman als Ursache des Universums) der Mangel des (Samkhya) Smritis entsteht, der ohne jeglichen Geltungsbereich bleibt, dann nicht so, denn andernfalls wird der Mangel entstehen, dass andere Smritis ihren Geltungsbereich verlieren.

    Aber Madhvacharya interpretiert dieses Sutra so, dass die Veden nicht abgelehnt werden sollten, nur weil sie der von Shiva verfassten Smritis widersprechen, sondern die Veden akzeptiert werden sollten, weil sie mit der von Vishnu verfassten Smritis übereinstimmen:

    (Man kann sagen, dass) Rudra und andere dafür bekannt sind, vollkommen weise zu sein; Daher sollte die Schrift im Widerspruch zu ihren Aussagen ihre Autorität verlieren. Aber das kann nicht sein, denn es gibt andere Smritis, die von Vishnu abstammen, und andere, die absolut vollkommen in der Weisheit sind; daher wird die Überlegenheit der Schrift bestätigt.

  4. Die meisten Kommentatoren interpretieren Adhyaya 2 Pada 1 Sutra 3 so, dass sie sagen, dass die Yoga-Schule falsch liegt, weil sie genau wie die Samkhya-Schule glaubt, dass Prakriti die materielle Ursache des Universums ist:

    etena yogaḥ pratyuktaḥ

    Hiermit ist Yoga widerlegt.

    Aber Madhvacharya interpretiert es so, dass die Yoga-Schule falsch ist, weil sie genau wie die von Shiva komponierte Smritis Ergebnisse verspricht, die nicht in der versprochenen Zeit eintreten:

    Es ist nicht anzunehmen, dass die Frucht der Yoga-Praxis in tatsächlicher Erfahrung liegt; denn obwohl die Praxis nach Anordnungen erfolgt, wird die Wirkung nicht genau in den angegebenen Zeiträumen verwirklicht

  5. Die meisten Kommentatoren interpretieren Adhyaya 2 Pada 1 Sutra 6 so, dass die Tatsache, dass Brahman und die Welt unähnlich sind, nicht impliziert, dass Brahman nicht die materielle Ursache der Welt sein kann, weil wir andere Beispiele sehen, wo die materielle Ursache von ihrer Wirkung verschieden ist:

    dṛśyate tu

    Aber es wird gesehen.

    Aber Madhvacharya interpretiert dieses Sutra so, dass es sagt, dass die Kräfte der Devas von den Rishis gesehen werden:

    Ihre überlegene Macht wird von den Großen gesehen. Auch im Bhavishya Purana heißt es: „Die Gottheiten, die der Erde vorstehen usw., haben große Kräfte, die vorstellbar sind, und als solche werden sie (tatsächlich) von Weisen gesehen. Und diejenigen, die überall gegenwärtig sind, ewig abhängig von Vasudeva.“

  6. Die meisten Kommentatoren interpretieren Adhyaya 2 Pada 2 Sutra 41 so, dass sie sagen, dass die Weltanschauung der Shaiva Agamas falsch ist, denn wenn sie sagen, dass Shiva die wirksame Ursache, aber nicht die materielle Ursache des Universums ist, würde dies entweder implizieren, dass Shiva sterblich ist oder dass Shiva es ist nicht allwissend:

    antavattvamasarvajñatā vā

    Gott wird der Endlichkeit oder dem Verlust der Allwissenheit unterliegen.

    Überraschenderweise interpretiert Madhvacharya das Sutra auf die gleiche Weise, aber er denkt, dass dieser Einwand nicht zutrifft, wenn Shiva durch Vishnu ersetzt wird:

    Denn wenn er einen Körper haben sollte, dann wäre auch seine Existenz so begrenzt wie die von Yagnadatta. Wenn nicht, würde dies zu einem Mangel an Wissen führen. Denn Beobachtung zeigt, dass man mit einem Körper und Organen begabt Wissen erwirbt. Aber im Fall von Vishnu werden alle Einwände und Schwierigkeiten durch die Schrift selbst wie folgt beseitigt: „Aus was ist der glorreiche Herr gemacht? (Daraus) Seine Form ist aus dem gemacht, was der Herr gemacht ist? Er besteht aus Intelligenz und herrlicher Kraft ." „Wir sagen euch jetzt, dass der Herr mit Wissen, Verstand, Körper und Gliedern ausgestattet ist; Er ist von unvergänglichem Körper; Er ist Wohlgeruch; Er strahlt vor Wissen; Er ist von unwiderstehlicher Tapferkeit, von immenser Weisheit, von immenser Glückseligkeit; Er ist der Herr Vishnu, erhaben und unvergänglich“ und so weiter.

Dies ist nur eine repräsentative Auswahl der Sutras, die behaupten, dass Brahman die materielle Ursache ist. Unterm Strich kann Madhvacharya Konsistenz mit der Vedanta-Schule beanspruchen, indem er die Sutras der Brahma-Sutras dramatisch anders interpretiert als andere Kommentatoren, bis zu dem Punkt, an dem alle anderen Kommentatoren denken, dass sich ein Sutra um ein Thema dreht, Madhvacharya jedoch denkt, dass es sich um ein völlig unabhängiges Thema handelt Thema.

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