Brahman hat 2 Zustände – manifestiert und nicht manifestiert. Die Welt, in der wir leben, ist manifestiert. Nach Mahapralaya ist alles aufgelöst und alles, was bleibt, ist ein nicht manifestierter Zustand. In der Gita heißt es, dass im unmanifestierten Zustand alles auf die Größe eines halben Daumens reduziert ist.
Nun meine Frage, wie ist das überhaupt möglich? Gott ist unendlich, und wenn wir sagen, dass er auf die Größe eines halben Daumens reduziert ist, geben wir ihm eine Größe, die effektiv bedeutet, dass er endlich geworden ist und Gott nicht endlich sein kann.
Der einzige Hinweis auf die Größe eines Daumens in der Schrift, in mehreren Upanishaden und den Brahma-Sutras , bezieht sich auf den Atman (Brahman) im Herzen eines individuellen Wesens. Mir ist kein anderer Hinweis auf Brahman bekannt, bevor die Manifestation die Größe eines Daumens hat. Worauf es sich wirklich bezieht, ist der Unterschied zwischen der spirituellen und der materiellen Dimension. Der Geist hat keine physischen, keine materiellen Dimensionen, also können alle Seelen, ganz Brahman, innerhalb der physischen Größe eines Daumens existieren – noch weniger. Wenn ich mich richtig erinnere, sagt das Sanskrit tatsächlich "nicht größer als" die Größe eines Daumens. Die Referenz soll keine genaue Dimension implizieren, sondern implizieren, dass es keine physische Dimension hat, dass das Unendliche im kleinsten Physischen existieren kann Abmessungen.
Die Brahma Sutras besagen in I. 3. 24-25 (Übersetzer von Swami Vireswarananda):
- Von dem Wort selbst ("Herr", mit dem es im Text bezeichnet wird) (das Wesen) gemessen (an der Größe des Daumens ist Brahman).
[und Shankaracharyas Kommentar] „Das Wesen von der Größe eines Daumens wohnt im Zentrum des Körpers. (Wissend, dass) Herr der Vergangenheit und Zukunft, versucht man nicht mehr, sich zu verbergen. Dies ist Das“ (Katha U. 2. 4. 12). Das Wesen, auf das Bezug genommen wird, ist Brahman, weil von ihm als dem Herrn oder Herrscher der Vergangenheit und Zukunft gesprochen wird. Es kann nicht die individuelle Seele sein, obwohl die Begrenzung der Größe und des Aufenthalts im Zentrum des Körpers an sich in ihrem Fall zutreffender sein könnte. Als Antwort auf die Bitte von Naciketa, die Brahman wissen wollte, bezieht sich Yama auf dieses daumengroße Wesen folgendermaßen: "Das, was du wissen wolltest, ist dies."
- Aber in Bezug auf (den Raum in) dem Herzen (das höchste Brahman soll daumengroß sein); (und weil) nur der Mensch berechtigt ist (auf das Studium der Veden).
[und Shankaracharyas Kommentar] Wie konnte das alles durchdringende Brahman die Größe eines Daumens haben, wie im vorherigen Sutra angegeben? Da der Raum im Herzen die Größe eines Daumens hat, wird Brahman in Bezug auf sein Verweilen in diesem Raum als daumengroß beschrieben. Da Brahman im Herzen aller Lebewesen wohnt, warum wird der „Daumen“ als Standard verwendet? Da allein der Mensch Anspruch auf das Studium der Veden und der darin vorgeschriebenen Upanishaden des Brahman hat, wird in Bezug auf ihn der Daumen als Maßstab verwendet.
Swami Vivekananda ( Complete Works , V2, S. 409) sagt:
Unendlich kleiner als das kleinste Teilchen, unendlich größer als die größte Existenz, lebt der Herr aller Dinge in der Höhle des Herzens jedes Wesens. Wer sündlos wird, sieht Ihn in all Seiner Herrlichkeit, durch die Barmherzigkeit desselben Herrn.
Christliche Theologen im europäischen Mittelalter hatten eine ähnliche Frage, die sie verwirrte. Die Frage war: Wie viele Engel können auf einem Stecknadelkopf tanzen? Die Antwort ist entweder 1 oder unendlich. Wenn Engel physische Dimensionen hätten, dann nur einer. Wenn sie keine physikalische Dimension haben, dann können unendlich viele ...
Ein weiterer guter Hinweis darauf ist Brahma Sutras 1.2.7 (Übersetzer von Swami Vireswarananda), der Vers sagt, dass Brahman als diese Größe bezeichnet wird, „um der Kontemplation willen [oder der Bequemlichkeit]“ und kommentiert „andernfalls ist es schwierig, darüber zu meditieren das alles durchdringende Brahman".
Auch Chandogya Upanishad 3.14.3 "Er ist ich selbst im Herzen, kleiner als ein Reiskorn, kleiner als ein Gerstenkorn" usw.
Swami Vishwananda
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Keshav Srinivasan
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Sai
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