Wie kann ein Strom von Gedanken und Wahrnehmungen einen freien Willen haben?

James war nicht der Erste, der erkannte, dass das zentrale „Ich“ oder „Bewusstsein“ als Einheit in keiner Weise hilfreich ist, um den Willen oder andere geistige Fähigkeiten zu erklären. Es ist nur ein Homunkulus im Kopf, der alle Probleme vorantreibt, ohne Erklärungskraft und ohne Potenzial für unendlichen Regress: Was ist das zentrale „Ich“ des zentralen „Ich“? Die einzigen Theorien, die auf Erklärung hoffen lassen, sind diejenigen, die das „Ich“ in zugrunde liegende Prozesse dissoziieren, insbesondere Entscheidungsprozesse, wenn es um den Willen geht, ob indeterministisch („frei“) oder nicht.

Dabei machte James einen der größten Fortschritte, indem er das zweistufige Modell der Willensfreiheit einführte (1884) .

„ Mit dem Zufall in einer gegenwärtigen Zeit zufälliger Alternativen, die zu einer Wahl führt, die Zustimmung zu einer Möglichkeit gewährt und eine zweideutige zweideutige Zukunft in eine unveränderliche und einfache Vergangenheit verwandelt … James 'Zwei-Stufen-Modell trennt effektiv den Zufall (das indeterministische freie Element) aus Wahl (eine wohl bestimmte Entscheidung, die kausal aus dem Charakter, den Werten und insbesondere den Gefühlen und Wünschen einer Person im Moment der Entscheidung folgt) .

Die Bundle-Theorie mit „temporären Captains“ à la Dennet taucht bei James nicht deutlich auf, aber man kann die Keime davon in seinen Beschreibungen sehen, wie Alternativen für die erste Stufe generiert werden:

„ Wir lernen alle unsere Möglichkeiten durch Erfahrung. Wenn eine bestimmte Bewegung, die einmal auf zufällige, reflexartige oder unwillkürliche Weise aufgetreten ist, ein Bild von sich selbst im Gedächtnis hinterlassen hat, dann kann die Bewegung wieder gewünscht, als vorgeschlagen werden ein Zweck, und bewußt gewollt ... Ein Ideenvorrat der verschiedenen möglichen Bewegungen, die durch Erfahrungen ihrer unwillkürlichen Ausführung im Gedächtnis hinterlassen werden, ist also die erste Voraussetzung des freiwilligen Lebens. “

Übrigens vertritt Dennet, ein klarer Bündeltheoretiker, ebenfalls ein Zwei-Stufen-Modell. Natürlich löst das Modell nicht alle Rätsel, ein typischer Kritikpunkt ist, dass die erste Stufe nicht gewollt und die zweite Stufe nicht kostenlos ist. Aber es dient selbst radikalen Libertären wie Kane als Ausgangspunkt .

1. Ist der William-James-Bewusstseinsstrom tatsächlich eine Bündeltheorie des Selbst?

Grob gesagt verlässt er sich nicht auf die Vorstellung einer immateriellen Seele, sondern als Empiriker nur auf das, was er durch Introspektion beobachten kann; also im großen und ganzen ja; es würde mich nicht überraschen, wenn er direkt oder indirekt von Hume beeinflusst worden wäre.

2. Erfordert der Begriff des Willens notwendigerweise ein Subjekt, das das Wollen tut?

Dieses Denken in dieser Richtung veranlasste Kant, eine Philosophie zu entwickeln, die eine Einheit der Apperzeption postulierte ; das rettete das fragmentarische Subjekt.

Schopenhauer formulierte Kants Philosophie der noumenonischen und phänomenalen Welten als Wille (wille) und Repräsentation (vorstellung) um ; und dieser Wille ist nicht etwas (sagen wir Gott oder Natur), sondern ein Wille , der aus sich selbst heraus besteht.

3. Wie kann eine Bündeltheorie/Bewusstseinsstrom-Modell der Selbst- und persönlichen Identität (oder irgendeine Theorie, die die Existenz eines zentralen „Ich“ im Geist leugnet) mit dem freien Willen vereinbar sein?

Auch hierauf hat Kant in seiner ersten Kritik eine Antwort gegeben, indem er das Subjekt in den Mittelpunkt gestellt hat - seine berühmte kopernikanische Revolution.

Ich werde eine sehr unprätentiöse Antwort posten, nur um den Ball hier ins Rollen zu bringen.

Mir scheint, dass sich dahinter eine äußerst interessante Frage verbirgt, eine Frage, die sehr schwer zu formulieren ist, die aber meines Erachtens formuliert werden kann - wenn genügend Kontext hinzugefügt wird, damit sie ausdrückbar wird.

Es wäre aus einem einfachen Grund keine Frage, die mit Zweifeln beginnt. Das gemeinsame Problem all dieser Zweifelsübungen ist, dass es irgendeine Art von Selbst geben muss, um zu zweifeln – auch wenn es keine Notwendigkeit für ein Subjekt gibt, das „Wollen“ zu tun. Meine Antwort auf Ihre zweite Frage ist, dass, wenn Handeln (oder Handeln wollen) Subjektivität erfordert, dies ein starkes Statement für die Auffassung von Körper und Seele als unterscheidbare Dinge wäre. Nichts, was man auf die leichte Schulter nehmen sollte.

Andererseits, wenn Handeln (oder Wollen) keine subjektive Haltung erfordert, was ist dann von Verantwortung zu halten (meine Art, Ihre dritte Frage zu formulieren)? Es kann argumentiert werden, dass es eine Verantwortung (und damit ein Selbst, das nicht leer oder inkonsequent ist) dafür gibt, wie die Realität in Konzepten („gebündelt“, wenn man so will) wiedervereinigt und interpretiert wird . Es mag Verantwortung tragen, zu beurteilen, was passiert ist, und dann Stellung zu beziehen. Auch wenn anfangs niemand da war, wird es unmittelbar nach der Handlung notwendigerweise jemanden geben, gerade als (Teil-)Ergebnis der stattgefundenen Handlung, der in der Lage ist, darüber nachzudenken, woher es kam, und es zu besitzen . Einige sagen, dass die Ethik der Psychoanalyse nach Lacan von dieser Annahme abgeleitet wird.

Was Buddhisten zum Problem des Bewusstseins als Illusion beizutragen haben, ist eine Praxis des Aufgebens. Nicht gerade eine These, meistens ein Weg . Das wäre meiner Meinung nach ein wichtiger Unterschied zwischen diesen beiden Ansätzen und meine (indirekte) Antwort auf Ihre erste Frage.

Ich würde behaupten, dass James' Bewusstseinsstrom, da er zu den modernen psychoanalytischen und kognitiven Theorien gereift ist, eine Definition des Selbst zulässt, aber nicht erfordert. Handlungen werden als Agenten wahrgenommen, aber diese Agenten sind nicht notwendigerweise individuelle bewusste Wesen.

Es gibt ein Standardbeispiel der "Sozialpsychologie" einer Menschenmenge, die in einen Aufruhr ausbricht, basierend auf der gegenseitigen Beobachtung der wachsenden Emotionalität des anderen, ohne jede Orchestrierung oder Absicht.

Wer entscheidet, dass für einen Sportsieg Gebäudeteile abgerissen, Autos zerstört oder ältere Menschen niedergetrampelt werden müssen? Chicago und Edinborough enthalten irgendwie Meta-Bestien in sich, die dazu in der Lage sind, dies zu bewirken. "Wir sind so glücklich, dass es schade für Sie ist." (Das ist alles andere als einzigartig. Ich hätte mich für den Schwarzen Freitag entscheiden können, aber ich stehe heute auf Männer.)

So etwas ist eindeutig ein Beispiel für ein Ding mit einer Erzählung, die einem Strom von Eindrücken und Handlungen folgt. Aber dieses Ding ist kaum ein „Selbst“, obwohl es einen „Willen“ zu geben scheint, der entschieden hat, dass es einen Aufruhr geben soll, wie er sich ausbreiten soll und wie lange er andauern soll.

Dieser Wille drückt, wenn überhaupt, mehr Freiheit aus als ein Individuum. Jedes einzelne randalierende Mob-Mitglied konnte sich entscheiden, sich der Aktion zu widersetzen. Er scheint kein Mechanismus zu sein, der deterministisch von Alkohol und Testosteron angetrieben wird und nicht in der Lage ist, einfach aufzuhören. Es gibt ein ständiges Wiedereingreifen in den Prozess, der offen für zufällige Änderungen von jedem Teilnehmer zu sein scheint. Und schließlich ergreift die Vernunft eine kritische Masse der Beteiligten und beendet den Prozess.

Handlungstheorien, die diese Perspektive einbeziehen, müssen Agenten vieler Ordnungen sehen, die einen zusammengesetzten Willen zu haben scheinen, aber nur einige von ihnen haben einen regulierenden Mechanismus, der einem Selbst ähnelt.

Von diesem Standpunkt aus betrachtet:

1) Nein, ein Bewusstseinsstrom erfordert kein Selbst, und Theorien der psychologischen Handlungsfähigkeit müssen bewusstes Verhalten zulassen, das sowohl Symbolik als auch Emotion beinhaltet, das nicht unbedingt von einer etablierten, vereinheitlichenden Struktur zentriert und geleitet wird.

2) Ja, die Agentur benötigt immer noch einen Agenten. Die Teilnahme an einer Aktion erfordert eine gewisse Verbundenheit mit dem Prozess oder seinem Ziel. Aber dieser Wille muss keine kohärente und geschlossene Agenda sein, die über die Zeit hinweg bestehen bleibt, er kann fast zufällig entstehen und seine Agenda ad hoc zusammenstellen, selbst wenn er eine beständige Motivation für weiteres Handeln liefert.

3) Es gibt keinen Grund, diesen diffusen, tierischen Willen als weniger frei anzusehen als einen zentralisierten und geplanten. Es ist genauso offen dafür, dass zufällige Faktoren seine Agenda beeinflussen wie jeder andere, und vielleicht noch mehr.

Wenn wir in die entgegengesetzte Richtung gehen, in Richtung von Daniel Dennetts Begriff „Gehirne aus Zellen in Zellen“, können wir unsere eigene Intelligenz als Ergebnis einer ähnlichen Art von Mob-Aktion sehen, mit der Freiheit, die sich aus dem Wettbewerb um Ressourcen innerhalb des Gehirns ergibt, bei a Ebene unterhalb des Bewusstseins.

Die Frage nach dem „Wie“ ist also etwas strittig. Freier Wille ohne Selbst passiert. Und die beiden können sogar umgekehrt verwandt sein. Für traditionelle Psychoanalytiker mag das Selbst mit seinem Verantwortungsgefühl eine Kraft sein, die dem Willen zu seinem eigenen Wohl die Freiheit entzieht.

Wenn es irgendeinen Nicht-Determinismus in der Welt gibt, infiziert er wahrscheinlich am direktesten konkurrierende Interaktionen, da sie Unterschiede konzentrieren, die Vorteile schaffen – die Evolution basiert auf Glück und sie zehrt dieses Glück aus jeder Interaktion heraus.

Wenn alle unsere emotionalen Entscheidungen von einer konkurrierenden Interaktion bestimmt werden, sind Willen mit Struktur, nicht Freiheit, schwerer zu erklären.

William James wollte unbedingt an den freien Willen glauben; der Glaube selbst rettete ihn aus einer tiefen Depression, die zum Teil dadurch angespornt wurde, dass er sich dem materiellen Determinismus verschrieb. Aber als er später über den freien Willen nachdachte, eine Überlegung, die er in The Principles of Psychology erzählte und die er ein „Paradigma des Willens“ nannte, kam er zu kurz. Mein Essay darüber, „A Variety of Religious Experience: William James and the Non-Reality of Free Will“, ist in Benjamin Libets Anthologie The Volitional Brain: Toward a Neuroscience of Free Will enthalten. Der Aufsatz ist kostenlos auf meiner Website jonathanbricklin.org erhältlich