Die Antwort lautet kurz gesagt, dass die Anerkennung der Zentralität des Menschen alles andere als überholt ist und nicht als bloßer „Anthropozentrismus“ gebrandmarkt werden kann. Der Mensch unterscheidet sich qualitativ von allen anderen materiellen Geschöpfen und ist ihnen tatsächlich überlegen, und diese Tatsache kann durch eine relativ einfache philosophische Reflexion gezeigt werden.

(Ich werde meiner Antwort voranstellen, indem ich sage, dass ich das OP so verstanden habe, dass „Anthropozentrismus“ bedeutet, dass der Mensch den zentralen Platz unter seinen materiellen Mitgeschöpfen einnimmt , nicht dass er den Engeln oder Gott überlegen ist.)

Die unterschiedlichen Wirkungsgrade der materiellen Geschöpfe

Der einfachste Weg, dies zu zeigen, besteht darin, sich anzusehen, wozu verschiedene Kreaturen fähig sind. (Es ist wichtig, an dieser Stelle anzumerken, dass die Analyse hier eine philosophische, keine biologische ist: Wir betrachten nicht, wie sich Lebewesen nach Vorfahren und Genealogie verhalten, sondern einfach, welche Art von Aktionen sie ausführen können .)

Wenn wir also materielle Kreaturen beobachten, wird schnell klar, dass es eine ziemlich scharfe Trennung zwischen lebenden und nicht lebenden Wesen gibt. (Ja, es gibt ein paar Fälle, die die Grenze zu überschreiten scheinen – Viren, Prionen und so weiter –, aber sie sind praktisch alle Parasiten, die sich den Replikationsapparat von Lebewesen zunutze machen.) Der grundlegende Unterschied, wenn man ihn analysiert, besteht darin, dass Lebewesen ein immanentes Prinzip der Veränderung haben, während nicht lebende Dinge als solche nur durch etwas Äußeres verändert werden können. Im Gegenteil, Lebewesen können von innen heraus wachsen und sich vermehren (auch wenn sie sicherlich mit ihrer Umwelt interagieren).

Allerdings „leben“ die Dinge sozusagen in unterschiedlichem Maße. Alle lebenden, materiellen Dinge wachsen und vermehren sich; aber einige von ihnen scheinen wenig anderes zu tun (Pflanzen, Pilze, die meisten einzelligen Lebensformen usw.), während andere zu Empfindungen und Bewegungen fähig sind (Tiere).

Sogar unter den Tieren ist klar, dass die sogenannten „höheren“ Tiere viel weiter entwickelte Empfindungen und innere Fähigkeiten (Gedächtnis, Vorstellungskraft usw.) haben als die „niederen“.

Kurz gesagt, alle Tiere (und alle anderen Kreaturen – falls sie gefunden werden – die Empfindungen zeigen) sind einfach zu mehr fähig als nicht-sensible Kreaturen; und alle Lebewesen sind zu mehr fähig als unbelebte Dinge.

(Auch hier folgen die unterschiedlichen Wirkungsgrade nicht unbedingt evolutionären Linien. Beispielsweise würden einige Mollusken, wie Tintenfische, wahrscheinlich als „intelligenter“ als einige Säugetiere bezeichnet werden.)

Ein Tier zeigt jedoch einzigartige und bemerkenswerte Fähigkeiten, die allen anderen einfach fehlen. Nichtmenschliche Tiere sind zu einem gewissen sensiblen Wissen über ihre Umwelt fähig – sie „wissen“ Dinge in dem Maße, wie es sie interessiert und ihnen hilft, sinnliche Befriedigung zu erlangen –, aber sie sind völlig unfähig zu universellem Wissen.

(Und ja, das schließt die höheren Menschenaffen ein: Schimpansen und Gorillas haben tatsächlich eine bemerkenswert gut entwickelte Vorstellungskraft und ein Gedächtnis – in gewisser Weise sogar schärfer als unseres –, aber keiner von ihnen zeigt die geringste Fähigkeit zu wissen, was etwas ist. Sie sind geschickt darin, zu lernen, wie Dinge sie beeinflussen – und so lernen sie, grundlegende Werkzeuge herzustellen –, aber ein Schimpanse kann beispielsweise einem anderen Schimpansen nicht beschreiben, was ein Werkzeug ist und wie man eines herstellt.)

Der Mensch ist im Gegensatz zu allen anderen materiellen Geschöpfen zu einer Art von Wissen fähig, das immateriell ist – was die notwendige Bedingung dafür ist, dass es wirklich universell ist .

Aristoteles hat den Menschen aus diesem Grund bekanntlich als das „vernünftige Tier“ definiert: Der Mensch hat alle Fähigkeiten anderer Lebewesen (Wachstum, Fortpflanzung, sensibles Wissen und Bewegung) und zusätzlich die Fähigkeit, die Dinge auf eine richtig intellektuelle Weise zu erkennen. (Siehe zum Beispiel Nicomachean Ethics , I.13, 1102a28 . Aristoteles, indem er den Menschen so definiert, bedeutet nicht, die sogenannten „niederen“ Fähigkeiten zu verunglimpfen; er bestätigt lediglich, dass der Mensch etwas mehr als diese hat.)

In ähnlicher Weise – und dank seiner intellektuellen Fähigkeiten – ist der Mensch in einer Weise zu freiem Handeln fähig , wie es Tiere einfach nicht sind. Geben Sie einem nichtmenschlichen Tier (sogar einem Schimpansen!) Futter, und es wird essen, es sei denn, es wird durch eine gegenteilige Empfindung behindert (z. B. wenn es satt ist). Das Tier hat dabei keine Wahl. Der Mensch hingegen kann seine Handlungen steuern, sogar seine „niedrigeren“ Gelüste (wenn auch nicht vollständig). Zum Beispiel könnte ein Mann davon absehen, Lebensmittel zu essen, von denen er weiß, dass sie giftig oder ungesund sind; ein nichtmenschliches Tier hat in dieser Angelegenheit kein Mitspracherecht.

Die Hierarchie der Wesen

Da verschiedene Arten von Geschöpfen unterschiedliche Grade von Fähigkeiten aufweisen, folgt daraus, dass diesem Unterschied auch eine Vielfalt an Vornehmheit oder innewohnender Würde zugrunde liegt.

Ein Stein ist ein weniger edles Geschöpf als ein Baum, der weniger edel ist als ein Insekt, das weniger edel ist als eine Giraffe, die weniger edel ist als ein Mensch. Die materielle Schöpfung weist daher eine Seinshierarchie auf, in der einige Arten anderen ontologisch überlegen sind.

Es sollte sofort angemerkt werden, dass diese Hierarchie zwischen verschiedenen Arten gilt , niemals innerhalb einer bestimmten Art . Insbesondere haben alle Menschen dank ihrer rationalen (und, wie wir sehen werden, spirituellen) Natur die gleiche grundlegende Würde.

(Zur Hierarchie der Wesen siehe Summa theologiae , I, qq. 47, a. 2 , insbesondere das Responsum . Zu den Fähigkeiten der Seele siehe I. qq. 78-81 .)

Wie der Mensch sich von allen anderen unterscheidet: der Mensch als geistiges Geschöpf

Wir sind jetzt in der Lage zu sehen, was den Menschen von allen anderen materiellen Geschöpfen unterscheidet.

Obwohl es in der gesamten Schöpfung eine Hierarchie gibt, sollte beachtet werden, dass die ersten drei Ebenen – nicht lebend, lebend, aber nicht sensibel und sensibel – alle von Wesen erreicht werden können, die in ihrer Konstitution völlig materiell sind.

Selbst die edelste der erwähnten Aktivitäten – sensibles Wissen – ist mit Sinnesorganen und einem Gehirn erreichbar: komplexe, aber immer noch materielle Dinge.

Andererseits kann rationales Wissen – das im universellen Wissen der Dinge und der Anerkennung ihrer Existenz (oder Nichtexistenz) in der Realität besteht – nicht auf die Funktion materieller Organe reduziert werden. Es ist nicht mein Gehirn, das mir sagt „eine Giraffe ist ein Säugetier, das in etwa wie ein Pferd mit einem sehr langen Hals aussieht“ und „in Afrika gibt es wilde Giraffen“. Ich habe noch nie eine Giraffe persönlich gesehen – aber ich weiß, was eine ist, und würde eine erkennen, wenn ich sie sehen würde. Daher muss dieses Wissen in etwas liegen, das jenseits des Gehirns liegt, etwas Immaterielles: mein Intellekt.

Wenn der Mensch ein immaterielles Vermögen hat (eigentlich mindestens zwei immaterielle Vermögen, weil er neben seinem Intellekt einen Willen hat , der ihm, wie ich oben erwähnte, Handlungsfreiheit gibt), folgt daraus, dass der Mensch von Natur aus immateriell ist ( abgesehen davon, dass sie körperlich ist, wie offensichtlich ist).

Und von Natur aus immateriell zu sein ist genau das, was mit dem Begriff spirituell gemeint ist .

Daher ist der Mensch – im Gegensatz zu allen anderen materiellen Geschöpfen, selbst den höchsten – ein Geist , ein Geschöpf, das – obwohl vollständig in einem Körper „verkörpert“ – nicht durch seine Materialität begrenzt ist.

Daher ist die Kluft zwischen einem rationalen Geschöpf und einem Nicht-Rationalen sogar noch viel größer als die Kluft zwischen Lebend und Nichtlebend. Daher ist zum Beispiel das Leben auch nur eines Menschen das Leben aller nichtmenschlichen Wesen zusammengenommen wert. (Das berechtigt uns natürlich nicht dazu, gegen solche Lebewesen zu wüten, aber es verdeutlicht die unendlich größere Würde eines Menschen gegenüber einem Nicht-Menschen.)

„Anthropozentrismus“ entspricht dem gesunden Menschenverstand und damit auch dem Christentum

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass der Mensch, einzigartig unter allen Geschöpfen, ein rationales und daher ein geistiges Wesen ist (ein Wesen, das nicht auf seine Materialität beschränkt ist). Daraus folgt, dass die Würde auch nur eines Menschen mit der Würde aller nichtmenschlichen materiellen Geschöpfe inkommensurabel ist. Solche Geschöpfe stehen also im Dienst des Menschen und müssen entsprechend eingesetzt werden.

(Es ist absolut richtig, dass zum Beispiel die Umwelt gepflegt werden muss. Der grundlegende Grund dafür ist jedoch, dass sie dem Menschen richtig dienen muss, was sie nicht tut, wenn sie verschmutzt oder anderweitig beeinträchtigt ist.)

Es ist daher völlig vernünftig, dass das Christentum „anthropozentrisch“ ist. Nur der Mensch (unter den materiellen Geschöpfen) ist spirituell, daher kann nur der Mensch sündigen, und daher kann nur der Mensch gerettet werden. (Man kann sagen, dass Tiere Seelen haben – Seelen sind in der aristotelischen Tradition die sogenannten „wesentlichen Formen“ von Lebewesen – aber ihre Seelen, die nicht immateriell sind, überleben den Tod nicht. Die des Menschen, ja.)

Wenn wir dazu die Tatsache hinzufügen, dass der Göttliche Sohn als Mensch inkarniert wurde , dann sehen wir, dass die gesamte menschliche Rasse Gegenstand göttlicher Vorliebe ist – auf eine Weise, zu der andere, untermenschliche Kreaturen einfach nicht fähig sind.

Noch ein paar Reflexionen

Ich werde beobachten, dass jeder Vorwand, „Anthropozentrismus“ zu vermeiden, ziemlich leicht gezeigt werden kann, dass er seinen eigenen Zweck vereitelt.

Wir dürfen – ein Nicht-Anthropozentrist würde argumentieren – den Menschen nicht über andere Geschöpfe stellen. Das ist interessant, aber in diesem Fall ist es seltsam, dass der Mensch das einzige Wesen zu sein scheint, das in der Lage ist, sich um die anderen zu kümmern. Wenn Schimpansen und Gorillas die gleichen Rechte wie Menschen hätten, würden wir erwarten, dass sie Gewerkschaften und Wahlkreise bilden, um diese Rechte zu verteidigen – aber sie sind offensichtlich nicht in der Lage, so etwas zu tun.

Vielmehr ist es unabänderliche Aufgabe des Menschen , sich um die Umwelt zu kümmern oder ihre Zerstörung zu verhindern.

Diese Tatsache zeugt von der inneren Überlegenheit des Menschen: Nur der Mensch ist ein vernünftiges Wesen, daher kann nur er verstehen, was „Art“, die „Umwelt“ und „sich um sie kümmern“ sind, und nur er hat tatsächlich die Freiheit, sich um sie zu kümmern ihnen.