Wie kann man in der Meditation „loslassen“?

„Und was ist die Fähigkeit der Konzentration? Es gibt den Fall, wo ein Mönch, ein Schüler der Edlen, der es sich zum Ziel gesetzt hat, loszulassen, Konzentration erlangt, Einseitigkeit des Geistes erlangt.

Indriya-vibhanga Sutta (SN 48.10)

Was genau ist mit Loslassen gemeint & wie geht das genau (im Alltag & in der Meditation) ?

Warum ist der Atem nicht das „Objekt“, wenn es Achtsamkeit auf den Atem heißt?

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Antworten (6)

Super Frage, mit dieser Frage hast du den Nagel auf den Kopf getroffen.

Das Ziel des buddhistischen Weges ist die Befreiung des Geistes. Befreiung des Geistes ist das Aufhören von Ergreifen und Anhaften. Das Aufhören von Ergreifen und Anhaften ist Loslassen.

Wenn Sie also meditieren, schauen Sie auf Ihren Geist, Sie sehen Ergreifen und Anhaften (es ist leicht zu erkennen, weil es immer Dukkha, das schmerzhafte Gefühl des Falschen, erzeugt) – und Sie lassen es los, um Ihren Geist zu erfreuen und zu befreien.

Die Achtsamkeit auf die Atmung (und auf den Körper im Allgemeinen) ist ein Werkzeug, um Ihren Geist zu sehen, da sich der Zustand Ihres Geistes immer in der Atmung und im Körper widerspiegelt.

Beginnend mit dem gröbsten und dann immer kleinerem Zeug.

Zuerst lässt du unberechenbares Verhalten los (Gewalt, Diebstahl, Ehebruch, Trunkenheit, nicht sachliche oder spaltende Sprache), dann lässt du große Begierden und Abneigungen (einschließlich sozialer), verschiedene konzeptionelle Anhaftungen und Stereotypen los, dann lässt du los des negativen Selbsturteils, dann lass den Zweifel los - usw. werde immer kleiner und kleiner bis zum Nirwana.

„Loslassen“ bedeutet einfach „das Verlangen aufgeben“. Das Pali-Wort ist „ vossagga “, was „aufgeben“, „aufgeben“, „übergeben“, „Entspannung“, „Hingabe“ usw. bedeutet.

Anstatt also gierig zu versuchen, sich auf das Atmen als Objekt des Festhaltens oder der persönlichen Sicherheit und Besitzgier zu konzentrieren, gibst du diesen gierigen, selbstsüchtigen Ehrgeiz auf. Stattdessen sitzen Sie mit einem völlig ruhigen und nicht ehrgeizigen Geist da. Sie "sterben" an allem Ehrgeiz. Sie "übergeben" die Meditation an die "natürliche" Beziehung und Funktionsweise von Geist und Körper.

Wenn Sie dies tun können, wird sich das Bewusstsein automatisch der Atmung bewusst, weil die Atmung in Bezug auf den ruhigen Geist automatisch zum gröbsten oder gröbsten Sinnesobjekt wird.

Was "anapanasati" betrifft, so findet sich im Pali-Begriff "anapanasati" kein Pali-Äquivalent des englischen Wortes "of". „Anapanasati“ bedeutet „Achtsamkeit beim Atmen“.

Mit dieser Frage haben Sie den Nagel nicht auf den Kopf getroffen. Was passiert ist, ist, dass Sie das Boot völlig verpasst haben. Aufgrund des Festhaltens an der Atmung oder dem Festhalten am Ufer des Flusses verließ das Boot nie das Ufer. Anstatt dass die Strömung oder der Strom des Flusses das Boot zum Ozean der Freiheit bringt, hält Ihr Anker das Boot am Ufer fest. Du bespritzt dich mit etwas Wasser, während du verzweifelt versuchst, das am Ufer verankerte Boot zu rudern, aber du glaubst, du bist Buddhist und glaubst, dass du Anapanasati praktizierst.

Jeder Mönch, Gelehrte, Buddhist oder andere, der „Anapanasati“ als „Achtsamkeit auf das Atmen“ übersetzt, weiß so gut wie nichts über Pali und Praxis.

Das Pali-Wort „sati“ oder „Achtsamkeit“ bedeutet „sich erinnern“ und „im Geist behalten“ und das Bewusstsein oder das Wissen um die Atmung ist nicht von „Erinnerung“ abhängig.

In den Lehrreden wird das Wissen um die Atmung „anupassi“, „pajānāti“, „paṭisaṃvedī“ usw. genannt und nicht „sati“. Es gibt keine „Achtsamkeit beim Atmen“.

Wenn Sie neugierig sind, warum es so wenige, wenn überhaupt, erleuchtete Buddhisten gibt, liefert die lächerliche Übersetzung von „Achtsamkeit beim Atmen“ die Erklärung.

Wenn Sie neugierig sind, warum der Buddhismus in Indien ausgestorben ist, lag es an der falschen nicht-buddhistischen yogischen Übersetzung von „Achtsamkeit beim Atmen“, die es dem hinduistischen Yoga ermöglichte, den Buddhismus zu übertreffen.

Wenn Sie neugierig sind, warum buddhistische Länder wie Sri Lanka, Thailand & Burma so degeneriert sind, dann liegt es an der falschen Übersetzung „Achtsamkeit beim Atmen“.

Wenn Sie neugierig sind, warum der 1. und 2. Weltkrieg stattgefunden hat; oder warum der Bolschewismus Russland übernommen hat; oder warum die US-Regierung den 11. September durchführte, es liegt an der falschen Übersetzung von „Achtsamkeit beim Atmen“.

Aufgrund der falschen Übersetzung von „Achtsamkeit auf den Atem“ können Menschen einfach nicht loslassen. Deshalb geschieht jedes Übel der Welt deswegen.

Zusammenfassend besteht die Rolle von „Achtsamkeit“ oder „Sati“ darin, sich daran zu erinnern, den Geist in einem Zustand des „Loslassens“ zu halten. Wenn sich der Geist ständig in einem Zustand des "Loslassens" ("vossagga") befindet, wird die Atmung automatisch zum Sinnesobjekt des Bewusstseins.

Aus diesem Grund bedeutet "anapanasati" eher "Achtsamkeit beim Atmen" als "Achtsamkeit beim Atmen". Beim „Loslassen“ entsteht ein natürliches automatisches Atembewusstsein. Also sind Loslassen und Anapanasati von Natur aus verwandt. Das Ende des Anapanasati Sutta sagt:

Es gibt den Fall, in dem ein Mönch Achtsamkeit als einen Faktor für das Erwachen entwickelt, abhängig von Abgeschiedenheit, abhängig von Leidenschaftslosigkeit, abhängig von Beendigung, was zur Aufgabe (vossagga) führt.

"Loslassen" wird im Anapanasati Sutta als Pfad erwähnt, aber Puthujjana glauben, dass "Loslassen" und "Anapanasati" zwei verschiedene Dinge sind.

Dies ist der einzige Weg zum Stream-Eintritt; das Ufer des Flusses zu verlassen und den Ozean zu erreichen, das Segeln der Strömung des Flusses und dem Wind zu überlassen.

Starke Aussagen hier. Du hast gepostet „ Stattdessen sitzt du mit einem völlig ruhigen & nicht ambitionierten Geist da. Du „sterbst“ an allem Ehrgeiz. Du „übergibst“ die Meditation an die „natürliche“ Beziehung & Funktionsweise von Geist & Körper “. Wie entsteht dieser ruhige und nicht ehrgeizige Geist? Sicherlich muss ich ein Fokusobjekt haben, wie den Atem, die Beine oder ein mentales Objekt.
Objekt des Fokus ist der ruhige Geist. Das Objekt lässt los. Sehen Sie sich dieses Video von 4:33 bis 5:47 an: youtu.be/qu7mtlbVBOA?t=273
Wenn eine Person zur Meditation sitzt, gibt es noch keinen ruhigen Geist. Wie kann es also das Objekt sein? Das ist verwirrend...
Sicher. Es ist verwirrend für den Geist mit Hindernissen und Verwirrung. Offensichtlich ist der Stream-Einstieg nicht einfach. Nur weil es viele Menschen gibt, die mit dem Buddhismus Geld verdienen, indem sie falsche Versprechungen verkaufen, heißt das nicht, dass der Stromeintritt oder Anapanasati einfach ist. Für den Geist mit Hindernissen sollte er sich mit Weisheitstraining befassen, wie es in MN 19 Sutta ( suttacentral.net/mn19/en/bodhi ) zu finden ist; und praktiziere "yogische" Meditation über das Atmen; bis der Geist etwas Ruhe hat. Das Beobachten des Atmens auf eine gewöhnlich ungeschickte Weise kann eine grundlegende Ruhe bringen. Grüße
Ja, du hast recht. Also liegen Lehrer wie Thich Nhaht Hanh, Jayasaro, Buddhadasa usw., die lehren, sich auf die Atmung zu konzentrieren, falsch? Wie ich persönlich Ihren Beitrag interpretieren würde, ist, dass es sich um fortgeschrittene Praktiken handelt, dh dass Sie zuerst den Geist mit welchen Mitteln auch immer beruhigen und dann der Geist automatisch dorthin geht, wo der Atem zum herausragenden Objekt wird.
Ja. Sie liegen falsch. Schwer zu glauben! Anmerkung: Buddhadasa war der erste Lehrer, den ich je gehört habe, als er noch lebte. Ich habe ihm mindestens 50 Mal zugehört. Sein Buch über Anapanasati war das erste Dhamma-Buch, das ich je gelesen habe. Die "fünf geschickten Tricks" in seinem Buch können nur begrenzte Ergebnisse bringen. Ich weiss. Ich praktizierte seine Visuddhimagga-Anweisungen 5 Wochen lang, bis sie in eine Sackgasse gerieten. Dann arbeitete ich den richtigen Weg der Praxis aus, indem ich auf die Lehre vertraute, Verlangen aufzugeben. Wenn diese Lehrer recht hätten, wärst du erleuchtet. Offensichtlich funktionieren ihre Anweisungen nicht für Sie. Grüße.

Ich denke, der Kontext des Sutta ist wichtig, um zu verstehen, was in der Passage gemeint ist:

er hat ein angenehmes Verweilen.' Mit dem Aufgeben von Vergnügen und Schmerz – wie mit dem früheren Verschwinden von Hochgefühl und Leid – betritt und verweilt er im vierten Jhana: Reinheit von Gleichmut und Achtsamkeit, weder Vergnügen noch Schmerz. Dies wird Konzentrationsfähigkeit genannt.

Kurz gesagt, Samadhi erfordert, dass Sie die Denkgewohnheiten loslassen, die Sie daran hindern, es zu betreten, selbstsüchtige Selbstbezogenheit, unkonventionelle Verhaltensweisen, Zwangs-Meditationsstile kontrollieren, sowie loslassen, warum wir die Sila-Ethik nicht annehmen Verhaltensweisen. Lass los, denn unsere Art, an Anhaftung und Gier zu haften, besteht darin, sie nicht loszulassen. Wie man loslässt: Analysiere tiefgehend, dass wir leiden, weil wir daran festhalten, die Nase vorn zu haben, den Vorteil zu haben, einen Prozentsatz zu nehmen, das Ergebnis zu kontrollieren und verlangen, dass unsere Welt uns dient. Dann loslassen.

An der von Ihnen zitierten Übersetzung von B. Thanissaro ist nichts auszusetzen, aber hier ist die von Bodhi zum Vergleich, was etwas klarer macht:

SN 48.9

„Und was, ihr Bhikkhus, ist die Fähigkeit der Konzentration? Hier, ihr Bhikkhus, erlangt der edle Schüler Konzentration, erlangt Einspitzigkeit des Geistes, nachdem er die Befreiung (vossagga-arammanam) zum Objekt gemacht hat.194

Dies wird Konzentrationsfähigkeit genannt.

vossagga, hier ist vor allem das loslassen gemeint, "loslassen", das ist nirwana. Das heißt, wir nutzen die Samadhi-Fähigkeit, um Nirvana zu erreichen. Die Pali-Grammatik ist hier mehrdeutig, daher könnte sie zusätzlich zu der oben genannten eine sekundäre Bedeutung haben, dass der Prozess des Loslassens oder Loslassens das ist, worauf wir angewiesen sind, um sukzessive tiefere Ebenen von Samadhi zu erreichen. Aber die primäre Bedeutung dieser Sutta-Passage ist, dass der Zweck von Samadhi darin besteht, Nirvana zu verwirklichen. Das ist es, was Bodhis Fußnote in den Kommentaren und der exegetischen Tradition erklärt, und in diesem Fall stimme ich dem zu, weil Vossagga in der Formel der 7 Faktoren des Erwachens erscheint, nach „viraga nissitam, nirodha nissitam, vossagga-parinamim“. Folge mit viraga und nirodha, dem nächsten Begriff, ob es vimutti oder ein anderes Wort ist,

Loslassen bedeutet einfach, Dinge sich entfalten zu lassen, ohne einzugreifen. Wenn Sie also Achtsamkeit praktizieren, lassen Sie die Dinge einfach sein, denken Sie nicht, fühlen Sie einfach, was da ist. Loslassen ist eine Kunstform, Sie sollten im Einklang mit der Existenz sein, ohne es zu müssen Üben Sie die Fähigkeit, die verfeinert werden soll.

Die Methode zum Loslassen ist wie folgt:

  • Untersuche das Gefühl
  • wissen (theoretisch), sehen (durch Einsicht) und verstehen (durch empirisches oder erfahrenes Wissen), dass die Erfahrung unbeständig ist und es sich daher nicht lohnt, daran festzuhalten.

Untersuche Gefühle

ich. Wenn man eine Form mit dem Auge sieht,

  • man untersucht die Form, die der geistigen Freude zugrunde liegt,
  • man untersucht die Form, die dem seelischen Schmerz zugrunde liegt,
  • man untersucht die Form, die die Grundlage des Gleichmuts ist.

ii. Beim Hören eines Tons mit dem Ohr,

  • man untersucht den Klang, der die Grundlage für geistige Freude ist,
  • man untersucht den Klang, der dem seelischen Schmerz zugrunde liegt,
  • man untersucht den Klang, der die Grundlage des Gleichmuts ist.

iii. Wenn man einen Geruch mit der Nase riecht,

  • man untersucht den Geruch, der die Grundlage für geistige Freude ist,
  • man untersucht den Geruch, der dem seelischen Schmerz zugrunde liegt,
  • man untersucht den Geruch, der die Grundlage des Gleichmuts ist.

iv. Beim Schmecken eines Geschmacks mit der Zunge,

  • man erforscht den Geschmack, der die Grundlage für geistige Freude ist,
  • man untersucht den Geschmack, der dem seelischen Schmerz zugrunde liegt,
  • man untersucht den Geschmack, der die Grundlage des Gleichmuts ist.

v. Beim Fühlen einer Berührung mit dem Körper,

  • man untersucht die Berührung, die die Grundlage für geistige Freude ist,
  • man untersucht die Berührung, die dem seelischen Schmerz zugrunde liegt,
  • man untersucht die Berührung, die die Grundlage des Gleichmuts ist.

vi. Beim Erkennen eines Geistesobjekts mit dem Geist,

  • man untersucht das Geistesobjekt, das die Grundlage der geistigen Freude ist,
  • man untersucht das Geistesobjekt, das die Grundlage des seelischen Schmerzes ist,
  • man untersucht das Geistesobjekt, das die Grundlage des Gleichmuts ist.

Dhātu Vibhaṅga Sutta

Verstehe, dass Gefühle vergänglich sind, klammere dich also nicht an sie und erfreue dich nicht an ihnen

Wenn er ein angenehmes Gefühl verspürt,

  • er versteht, dass es vergänglich ist;
  • er versteht, dass daran nicht festgehalten werden darf;
  • er versteht, dass es keine Freude daran gibt.

Wenn er ein schmerzhaftes Gefühl verspürt,

  • er versteht, dass es vergänglich ist;
  • er versteht, dass daran nicht festgehalten werden darf;
  • er versteht, dass es keine Freude daran gibt.

Wenn er ein neutrales Gefühl verspürt,

  • er versteht, dass es vergänglich ist;
  • er versteht, dass daran nicht festgehalten werden darf;
  • er versteht, dass es keine Freude daran gibt.

Wenn er ein angenehmes Gefühl empfindet, empfindet er es distanziert.

Wenn er ein schmerzhaftes Gefühl verspürt, fühlt er es distanziert.

Wenn er ein neutrales Gefühl empfindet, empfindet er es distanziert.

Dhātu Vibhaṅga Sutta

„Nichts ist es wert, sich daran zu klammern“

Als dies gesagt wurde, sagte der ehrwürdige Mahā Moggallāna zum Erhabenen: „Inwiefern, Bhante, kurz gesagt, ein Mönch ist, der durch die Zerstörung des Verlangens befreit wurde, das heißt jemand, der die totale Perfektion erreicht hat, die totale Sicherheit vor Knechtschaft, das totale heilige Leben, die totale Vollendung, das Höchste unter Göttern und Menschen?“

„Hier, Moggallāna, hat der Mönch gelernt, dass es nichts wert ist, sich daran festzuhalten. Und, Moggallāna, ein Mönch hat gelernt, dass es nichts wert ist, daran festzuhalten, also: er kennt direkt alle Dinge [er kennt direkt die Natur von allem]. Nachdem er die Natur aller Dinge direkt erkannt hat, versteht er alle Dinge vollständig.

Nachdem er alle Dinge vollständig verstanden hat, kennt er alle Gefühle, die es gibt, ob angenehm, schmerzhaft oder weder schmerzhaft noch angenehm.

In Bezug auf diese Gefühle folgt [Abschnitt über Desillusionierung und Abscheu (Nibbida) ]

er verweilt und betrachtet die Vergänglichkeit in ihnen;

er verweilt in Betrachtung der Leidenschaftslosigkeit [Verschwinden der Lust] in ihnen;

er verweilt und betrachtet das Ende (des Leidens) in ihnen;

er verweilt in der Betrachtung des Loslassens (von Befleckungen).

Wenn er verweilt und über Vergänglichkeit in ihnen nachdenkt, über Leidenschaftslosigkeit in ihnen nachdenkt, über das Ende in ihnen nachdenkt, über das Loslassen nachdenkt, klammert er sich an nichts in der Welt. Er klammert sich nicht, er ist nicht aufgeregt; Da er sich nicht aufregt, erreicht er sicherlich selbst das Nirwana.

Pacalā Sutta