Ist Jhana für das Erwachen erforderlich?

Tatsächlich ist ein Punkt, der nicht gut verstanden wird, dass es unter denen, die dem Pali-Kanon folgen, keine Kontroverse darüber gibt, ob etwas Jhāna notwendig ist; die antwort ist in allen fällen ja. Die Kontroverse dreht sich wirklich darum, welches Jhāna notwendig ist.

Es gibt insgesamt drei Arten von Jhāna:

1. samatha-jhāna – Jhāna, das auf einem konzeptuellen Objekt basiert, das aufgrund seiner konzeptuellen Natur nicht zur Erkenntnis der Natur der Realität führen kann.

Zum Beispiel im Visuddhimagga:

Die Farbe sollte nicht überprüft werden. Dem Merkmal sollte keine Beachtung geschenkt werden. Aber anstatt die Farbe nicht zu ignorieren, sollte Aufmerksamkeit darauf gerichtet werden, den Geist auf das [Name]-Konzept als das herausragendste mentale Datum zu richten und die Farbe auf die Position einer Eigenschaft ihrer physischen Unterstützung zu verweisen. Dieser [konzeptionelle Zustand] kann von jedem unter den Namen für Erde (pathavī) wie „Erde“ (pathavī), „der Große“ (mahī), „der Freundliche“ (medinī), „Grund“ genannt werden. (bhūmi), „der Versorger von Reichtum“ (vasudhā), „der Träger von Reichtum“ (vasudharā) usw., je nachdem, was seiner Wahrnehmungsweise entspricht. Dennoch ist „Erde“ auch ein offensichtlicher Name, also kann er mit dem Offensichtlichen entwickelt werden, indem man „Erde, Erde“ sagt. Es sollte jetzt mit offenen Augen darauf hingewiesen werden, jetzt mit geschlossenen Augen.

Weg der Reinigung, IV.29

2. vipassana-jhāna – Jhāna, das auf der ultimativen Realität basiert, die es einem ermöglicht, die drei Eigenschaften zu sehen und so Nibbana zu erlangen. Wie der Mahasi Sayadaw sagt:

Die Ruhe, die auftritt, während man verschiedene Phänomene betrachtet, wird momentane Konzentration genannt, die Konzentration, die während der Kontemplation vorübergehend anhält. Ohne diese momentane Konzentration ist keine Einsicht möglich. Der Meditierende, der keine grundlegende [samatha] jhānische Erfahrung hat und sich allein auf Einsichtsmeditation verlässt, entwickelt Einsicht durch momentane Konzentration und erreicht den edlen Pfad. Diese Einsichtskonzentration ist nicht auf ein einzelnes Objekt beschränkt. Der Meditierende, der es praktiziert, notiert alle auftretenden mentalen und physischen Phänomene. Im Moment des Notierens ist sein Geist jedoch auf das Objekt fixiert und frei von Ablenkung. Dies ist für den Meditierenden, der effektiv praktiziert, offensichtlich.

http://www.aimwell.org/sallekha.html

3. lokuttara-jhāna – Jhāna, das ein überirdisches Objekt (Nibbana) annimmt und dem Erreichen des edlen Pfades und der Verwirklichung entspricht. Laut Bhante Gunaratana:

Aber die vier Jhanas tauchen in einem späteren Stadium der Entwicklung des Pfades wieder auf, in direkter Verbindung mit der befreienden Weisheit, und sie werden dann als die überweltlichen (lokuttara) Jhanas bezeichnet. Diese überweltlichen Jhanas sind die Konzentrationsebenen, die zu den vier Graden der Erleuchtungserfahrung gehören, die als überweltliche Pfade (Magga) bezeichnet werden, und die Stufen der Befreiung, die sich daraus ergeben, die vier Früchte (Phala).

http://www.budsas.org/ebud/jhanas/jhanas01.htm

Es ist diese dritte Art von Jhāna, von der sich alle einig sind, dass sie notwendig ist. Das Problem besteht darin, zu entscheiden, über welche Art von Jhāna der Buddha in bestimmten Kontexten spricht. Da diese drei Arten von Jhāna im Sutta Pitaka nicht aufgezählt werden, dreht sich die Debatte darum, ob Lokiya (weltliches) Samatha Jhāna notwendig ist, da dies die einzige Art von Jhāna ist, die von bestimmten Buddhisten anerkannt wird.

Auch dies kann als Missverständnis angesehen werden, da samatha jhāna laut denen, die meinen, es sei nicht notwendig, nicht genau dasselbe ist wie jhāna laut denen, die meinen, dass lokiya jhāna es ist.

Jene, die sagen, dass Lokiya Jhāna notwendig ist, scheinen zu glauben, dass Lokiya Jhāna eine Praxis ist, die die Verwirklichung von Einsicht ermöglicht, in diesem Fall kann es nicht Samatha Jhāna sein, wie es von denen verstanden wird, die glauben, dass Samatha Jhāna nicht direkt zu Einsicht führen kann , es sei denn, die erstere Gruppe glaubt tatsächlich, dass Jhāna, das auf einem konzeptuellen Objekt basiert, die Verwirklichung von Einsichten in die Realität ermöglichen kann, was meiner Meinung nach nicht der Fall ist.

Die Debatte ist also wirklich nicht alles, was sie sein soll, es sei denn, es gibt Menschen, die glauben, dass Meditation auf der Grundlage eines nicht-realen konzeptuellen Objekts ausreicht, um ein Verständnis der Realität zu erlangen, in welchem ​​​​Fall sie im Widerspruch zum Sutta Pitaka stehen , ganz zu schweigen vom Abhidhamma und den Kommentaren.

Ich nehme an, es könnte noch Raum für Diskussionen darüber geben, ob Samatha Jhāna, das auf einem Konzept basiert, vor Vipassana kultiviert werden muss; Das Yuganaddha-Sutta zeigt wahrscheinlich, dass dies falsch ist:

Dann gibt es den Fall, wo ein Mönch Ruhe entwickelt hat, der Einsicht vorausgeht. Wenn er Ruhe entwickelt, der Einsicht vorausgeht, wird der Pfad geboren. Er geht diesen Weg, entwickelt ihn, verfolgt ihn. Während er dem Pfad folgt, ihn entwickelt und verfolgt, werden seine Fesseln abgelegt, seine Obsessionen zerstört.

http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an04/an04.170.than.html

Natürlich gibt es für jeden, der tatsächlich am Theravada festhält (dh den Kommentaren, Patisambidhamagga und Abhidhamma), nicht viel Raum für Kontroversen. Die meiste Debatte dreht sich darum, ob man den bestehenden Kommentaren folgen oder eigene erstellen soll.

Nun, ich denke, es gibt einen Grund, warum der Pfad achtfach und nicht siebenfach ist. Der Pāḷi-Kanon ist voller Ermutigungen des Buddha , Jhānas zu praktizieren . Es würde den Text sehr sprengen zu sagen, dass es nicht notwendig ist. Ich würde aber nicht darüber streiten.

'Der Weise, der zurückgezogene Oberbulle,
der Buddha , der zu jhāna erwachte ,
der Eine der breiten Weisheit, hat
die Öffnung inmitten der Gefangenschaft gefunden.'
- AN 9.42, Gefangenschaft (Sambādha-suttaṃ) & SN 2.7, Pañcālacaṇḍa (Pañcālacaṇḍa-suttaṃ)

„Es gibt kein Jhāna für jemanden ohne Unterscheidungsvermögen,
kein Unterscheidungsvermögen für jemanden ohne Jhāna .
Aber einer mit Jhāna und Urteilsvermögen :
Er steht kurz vor der Entfesselung.'
- Dhp v372

Upacara & Appana Jhana sind gemäß Netti, Kayagatasatisuttas & Mahasatipatthanasuttas Struktur, Visuddhimagga Ditthivisuddhi Niddesa, für TanhaCarita erforderlich.

Netti (mein Englisch ist schrecklich, also finde die Übersetzung bitte selbst):

[81] tattha diṭṭhicarito asmiṃ sāsane pabbajito sallekhānusantatavutti bhavati sallekhe tibbagāravo. taṇhācarito asmiṃ sāsane pabbajito sikkhānusantatavutti bhavati sikkhāya tibbagāravo. diṭṭhicarito sammattaniyāmaṃ okkamanto dhammānusārī bhavati. taṇhācarito sammattaniyāmaṃ okkamanto saddhānusārī bhavati, diṭṭhicarito sukhāya paṭipadāya dandhābhiññāya khippābhiññāya ca niyyāti. taṇhācarito dukkhāya paṭipadāya dandhābhiññāya khippābhiññāya ca niyyāti.

tattha kiṃkāraṇaṃ, yaṃ taṇhācarito dukkhāya paṭipadāya dandhābhiññāya khippābhiññāya ca niyyāti, tassa hi kāmā apariccattā bhavanti, also kāmehi viveciyamāno dukkhena paṭinissarati dandhañca dhammañca? yo panāyaṃ diṭṭhicarito ayaṃ āditoyeva kamehi anatthiko bhavati. so tato viveciyamāno khippañca paṭinissarati, khippañca dhammaṃ ājānāti. dukkhāpi paṭipadā duvidhā dandhābhiññā ca khippābhiññā ca. sukhāpi paṭipadā duvidhā dandhābhiññā ca khippābhiññā ca. sattāpi duvidhā mudindriyāpi tikkhindriyāpi. ihr mudindriyā, te dandhañca paṭinissaranti dandhañca dhammaṃ ājānanti. ye tikkhindriyā, te khippañca paṭinissaranti, khippañca dhammaṃ ājānanti, imā catasso paṭipadā. Ye hi keci niyyiṃsu vā niyyanti vā niyyissanti vā, te imāhi eva catūhi paṭipadāhi. evaṃ ariyā catukkamaggaṃ paññāpenti abudhajanasevitāya bālakantāya rattavāsiniyā nandiyā bhavataṇhāya avaṭṭanatthaṃ [āvaṭṭanatthaṃ (sī. ka.)]. ayaṃ vuccati nandiyāvaṭṭassa nayassa bhūmīti, tenāha ''taṇhañca avijjampi ca samathenā''ti.

In DesanaHara sollte TanhaCarita 4 Satipatthana und 4 Jhana praktizieren. Das ist kompatibel mit dem Kommentar von KayagatasatiSutta, der Kayanupassana in zwei Teile unterteilt, Samatha und Vipassana.

Die Struktur von KayagatasatiSutta ist Samatha und MahasatipattahanaSutta ist Vipassana. Dies ist mit vielen Punkten des Kommentars von MahasatipattahanaSutta vereinbar.

Deshalb in Visuddhimagga Ditthivisuddhi Niddesa:

und die Läuterung des Bewusstseins, nämlich die acht Errungenschaften (Upacara Jhana) zusammen mit der Zugangskonzentration (Appana Jhana), wurde auch ausführlich in all ihren Aspekten in der Beschreibung der Konzentration (Kap. III bis XIII) behandelt, die unten angegeben ist die Überschrift „Bewusstsein“

Kombiniere und trenne nicht Samatha-Jhāna, Vipassana-Jhana und Lokuttara-Jhana, ohne den Pali-Kanon tief zu verstehen.

Samatha-jhāna und Vipassana-jhana sind Freunde, die zusammen kämpfen, um zu gewinnen, zusammen Lokuttara-Jhana werden .

Balava Vipassana-Jhana kann nicht mit 5 Hindernissen aufwachsen. Samatha-jhāna kann Nibbana nicht erreichen, ohne die Realität und 7 Anusaya zu verstehen. Sie sind Kollegen auf dem edlen achtfachen Pfad.

Lokuttara-appana-jhana sind sie, die als Team graduierten, maggacittupada ( ein edler achtfacher Pfad; es sind nicht viele. Es ist nur ein Team; es ist „ariyo atthangiko Maggo“, nicht „ariya atthangika magga“).

Ab SN 55.5 :

„Herr, die Faktoren des Stromeintritts sind der Umgang mit guten Menschen, das Hören auf die wahre Lehre, die richtige Aufmerksamkeit und das Praktizieren im Einklang mit der Lehre.“

„Sappurisasaṃsevo hi, bhante, sotāpattiyaṅgaṃ, saddhammassavanaṃ sotāpattiyaṅgaṃ, yonisomanasikāro sotāpattiyaṅgaṃ, dhammānudhammappaṭipatti sotāpattiyaṅgan”ti.

Gemäß dem obigen Sutta ist für den Eintritt in den Strom die richtige Aufmerksamkeit ( yonisomanasikāra ) erforderlich.

Es ist nicht möglich, die richtige Aufmerksamkeit zu erlangen, wenn man von den fünf Hindernissen betroffen ist . Um die fünf Hindernisse signifikant zu überwinden, muss man zumindest das erste Jhana gemeistert haben. Weitere Informationen finden Sie in dieser Frage .

Um Ehrw. zu zitieren. Dhammavuddho aus dieser Frage:

Die dritte Bedingung, dieses Wort – yoniso manasikara, was ich mit fokussierter Aufmerksamkeit übersetze. Manchmal sagen sie vorsichtige Aufmerksamkeit. Dieses Wort bedeutet, dass Sie sich beim Hören des Dhamma darauf konzentrieren, dem Dhamma zuzuhören. Mit anderen Worten, zu diesem Zeitpunkt haben Sie die fünf Hindernisse nicht. Wenn dem so ist, dann kannst du den Dhamma verstehen und den Stromeintritt erlangen.

Wer sind also die Menschen, die die fünf Hindernisse nicht haben? In den Suttas sagt der Buddha, dass, solange eine Person nicht Piti und Sukha erreicht hat, die von unheilsamen Zuständen, die von sinnlichen Freuden getrennt sind, die fünf Hindernisse ihn besessen haben und ihn gewohnheitsmäßig besessen sein werden.

... Wenn eine Person das erste Jhana erreicht hat, hat sie die fünf Hindernisse beseitigt, und der Buddha sagt, dass die fünf Hindernisse diese Person nicht länger gewohnheitsmäßig bedrängen.

Es gibt also zwei Bedingungen, wenn eine Person die Behinderungen hat. Erstens besessen es Ihren Verstand, es versklavt Ihren Verstand. Zweitens ist es gewohnheitsmäßig, es ist sehr oft da. ... Wenn eine Person das erste Jhana erreicht, reduzieren sich diese Hindernisse auf ein sehr niedriges Niveau. ...

In dieser Frage, Ven. Dhammavuddho behauptete, dass es anstelle des ersten Jhana auch möglich sei, dass Personen mit hohem IQ auch angemessene Aufmerksamkeit erlangen könnten, obwohl dies seine persönliche Meinung sei.

Von dieser Seite über Nirodha Samapatti :

Laut Vis.M. XXIII erfolgt das Eintreten in diesen Zustand auf folgende Weise: Mittels geistiger Ruhe (samatha) und Einsicht (vipassanā) muss man nacheinander alle 8 Vertiefungen bis zur Sphäre von Weder-Wahrnehmung-Noch durchlaufen -Nichtwahrnehmung und dann muss man diesen Zustand beenden. Wenn nämlich gemäß dem Vis.M. der Schüler (Anāgāmī oder Arahat) die Vertiefung lediglich durch Ruhe, dh Konzentration, durchläuft, wird er nur die Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung erreichen, und dann zum Stillstand kommen; wenn er andererseits nur mit Einsicht vorgeht, wird er die Frucht (phala) von Anāgāmī oder Arahantschaft erreichen.Wer aber durch beide Fähigkeiten von Aufnahme zu Aufnahme aufgestiegen ist und, nachdem er die notwendigen Vorbereitungen getroffen hat, die Sphäre der Weder-Wahrnehmung-Noch-Nicht-Wahrnehmung beendet, der erreicht den Zustand der Auslöschung.

Daher sind gemäß dem Visuddhimagga die 8 Jhanas und Nirodha Samapatti nicht unbedingt erforderlich, um die Verwirklichung von Anagami und Arahat zu erreichen.