Zweck jenseits des ersten Jhana?

Obwohl die höheren Jhanas nicht erforderlich sind, werden sie vom Buddha stark ermutigt, was sich in der hohen Häufigkeit zeigt, mit der sie in den Lehrreden erwähnt werden. Ven. Gunaratana schrieb in seinen „Die Jhanas“ :

Der Buddha wird ständig in den Sutten gesehen, wie er seine Schüler ermutigt, Jhana zu entwickeln. Die vier Jhanas sind ausnahmslos im vollständigen Schulungsverlauf enthalten, der für die Schüler festgelegt ist. Sie erscheinen in der Ausbildung als die Disziplin des höheren Bewusstseins (adhicittasikkha), der rechten Konzentration (sammasamadhi) des Edlen Achtfachen Pfades und der Fähigkeit und Kraft der Konzentration (samadhindriya, samadhibala). Obwohl ein Vehikel trockener Einsicht gefunden werden kann, gibt es Anzeichen dafür, dass dieser Weg kein einfacher ist, da ihm die Hilfe der mächtigen Gelassenheit fehlt, die dem Praktizierenden von Jhana zur Verfügung steht. Der Weg des Jhana-Erlangers erscheint im Vergleich glatter und angenehmer (A.ii,150-52). Der Buddha bezeichnet die vier Jhanas sogar bildlich als eine Art Nibbana: Er nennt sie unmittelbar sichtbares Nibbana, faktorielles Nibbana, Nibbana hier und jetzt (A.iv,

Die formlosen Jhanas sind nützlich, um spätere Stadien zu verstehen, aber alle erfordern zumindest das erste Jhana, um sich erfolgreich zu kultivieren. In manchen Kreisen gelten sie als Freizeitbeschäftigung oder gefährlich , wenn man sich unnötig aufhält. Denken Sie daran, dass der Buddha diese Zustände gemeistert und sie alle für unvollständig erklärt hat.

Laut Daniel Ingram in „Mastering the Core Teachings of the Buddha“ und vielen anderen ist nur Zugangskonzentration erforderlich, um eine vernünftige Chance auf Erfolg mit der Einsichtspraxis zu haben.

1. Jhana wird jedoch empfohlen, da dies eine stabilisierte Form des Zugangs ist.

Obwohl dies wahr ist, ändert es nichts an der Tatsache, dass das 4. Jhana wahre Konzentration ist .

Zu fragen, was der Sinn wahrer Konzentration ist … ist wie zu fragen: „Was ist der Sinn von perfektem, sauberem Wasser? Es ist nur geschickter und wohltuender.

Das 1. Jhana, 2. und 3. sind minderwertig und haben Fehler.

Das 1. Jhana ist verworren und angefüllt mit groben Gedanken und Anstrengung – relativ zu den anderen Jhanas . Es ist immer noch eine überweltliche Veröffentlichung, die weit über den Umfang des Reiches der Begierde hinausgeht, jenseits dessen, was eine typische Person in ihrem Leben erfahren kann.

Das 2. Jhana ist, obwohl es von unübertroffener Freude und beispielloser Mühelosigkeit erfüllt ist , immer noch Freude – eine Emotion, die vollkommenem Gleichmut und Stabilität nicht förderlich ist.

Das 3. Jhana hat die fehlerhafte Freude der vorherigen Jhanas hinter sich gelassen und ist erfüllt von extremer Glückseligkeit und Konzentration. Das ist fast perfekt, aber diese Glückseligkeit ist so perfekt und so erstaunlich, dass gesagt wird, dass die Brahamas, die im 3. Jhana-Himmel sind (die Person, die im 3. Jhana-Himmel starb und wiedergeboren wurde), körperlich völlig gesegnet waren ... dass sie konnte nicht herunterkommen, um den Predigten des Buddha zuzuhören, selbst auf seine Einladung hin.

Und schließlich kommen wir zum 4. Jhana. Der perfekte Ort der Einspitzigkeit. Der Ort, an dem Sie sein möchten, wenn Sie Dinge sozusagen erledigen möchten, weil geistige Klarheit und Konzentration auf ihrem Höhepunkt sind und alle anderen (positiven) leicht instabilen Eigenschaften der vorherigen Jhanas nachlassen.

Ich hoffe, das macht Sinn und ich hoffe, dass Sie die Details für sich selbst weiter studieren werden, insbesondere durch das Lesen von Bhikkhu Bodhis Erklärungen und Das Gedankenexperiment von Bavo Lievens (von dem ich die obige Geschichte über das 3. Jhana geteilt habe).

Am Anfang brauchst du nicht viel Jhana, um damit anzufangen. (Dies wird gegen Ende der Reise benötigt, aber wenn Sie es von Anfang an entwickeln können, ist es schön und gut, aber nicht notwendig.) Aber Weisheit baut auf den Grundlagen der Konzentration auf, so dass Sie es tun müssen, wenn Ihre Praxis reift und Weisheit zunimmt Konzentration entwickeln, um Weisheit zu entsprechen.

Im Allgemeinen sind Weisheit und Konzentration miteinander verbunden, Weisheit ist nicht zu weit von der Konzentration entfernt, die Sie haben, wie ein Hund an der Leine oder die beiden Enden eines Stocks. ( Maha Salayatanika Sutta erwähnt den Ausgleich der beiden.)

Es spielt also keine Rolle, ob sich zuerst Weisheit oder Konzentration in dir entwickelt. Wenn sich Konzentration entwickelt, nutze dies als Werkzeug, um Weisheit zu entwickeln. Wenn sich Weisheit entwickelt, dann nutze sie, um Moral und Konzentration zu entwickeln, und nutze dies weiter, um Weisheit weiter zu entwickeln. Dies ist ein Zyklus, in dem Sie jedes Element schrittweise entwickeln.

Um also mit Ihrer Einsichtspraxis zu beginnen, reicht ein flaches Jhana-Niveau aus, aber Sie müssen es vertiefen, um zu höheren Einsichten zu gelangen.

Diejenigen, die in diesem Leben auf Anagami oder Arhatschaft bedacht sind, müssen die 4 Jhanas beherrschen. Sotapatti oder Sakadagami erfordert keine Beherrschung der Jhanas, aber ein angemessenes Maß an ruhiger Konzentration, ähnlich dem ersten Jhana. Diese Konzentrationsebene wird sich als tugendhaft materialisieren, wenn die rechte Ansicht fleißig Yoniso Manasikara praktiziert. Für Anagami und Arhatschaft muss man selbst nach dem Erreichen der beiden niederen Zustände immer noch zum 4. Jhana fortschreiten. Wir sehen, wie der Buddha Ehrw. Maha Moggallana nach Sotapatti mit dessen Jhana-Praxis ermutigt und berät. Ihre Frage erinnerte mich an etwas, das ich über die Lehrphilosophie des Ehrwürdigen Sariputta gelesen hatte, wo er sich am meisten um einen Schüler kümmerte, bis der Schüler die rechte Ansicht erlangte (dh. Sotapatti) somit Nibbana zugesichert, wenn auch noch mehrere Leben vor sich haben, Verse Ven. Moggallana lehrte Philosophie, in der er jede Form der Existenz wie Exkremente betrachtete und seine Schüler ermutigte, nichts weniger als die Arhatschaft anzustreben, indem er ihnen die Beherrschung der 4 Jhanas beibrachte.