Wie können wir etwas Ethisches beweisen?

Es gibt ein paar Facetten, die dies zu einer komplexen Frage machen.

Zunächst stellt sich die Frage, wie das Gehirn oder der Verstand funktioniert, wenn es darum geht, Dinge als gut oder schlecht zu kategorisieren (richtig oder falsch, gut oder böse, wenn Sie es vorziehen). Es gibt mehrere Theorien darüber, wie es funktioniert und wie es mit dem Naturalismus zusammenhängt . Auf der einfachsten Ebene ausgedrückt lautet die Frage, ob wir Urteile auf der Grundlage positiver/negativer Ergebnisse oder etwas anderem treffen. Hier scheint es eine Tatsache zu sein, dass wir moralische Urteile fällen.

Zweitens stellt sich die Frage, ob diese Urteile objektiv oder universell oder lediglich privat sind. Hier behaupten moralische Realisten , dass unsere moralischen Urteile (oder eine Teilmenge davon) objektiv wahre moralische Behauptungen identifizieren, während moralische Antirealisten (ob Relativisten oder Nihilisten oder etwas anderes) glauben, dass es sich nur um Gefühle handelt. Dies knüpft wieder an die Frage an, was in moralischen Urteilen geschieht.

Eine zweite Ebene besteht darin, ob es andere Wege gibt, moralisches Wissen zu erlangen, z. B. durch Beziehungen oder göttliche Gebote oder Gesetze.

Unglücklicherweise verwischt die Sprache, die wir verwenden, um über Moral zu sprechen, oft, ob wir Schicht eins oder Schicht zwei betrachten.

Abschließend noch eine Beweisfrage.

Also wenn du schreibst:

Wie können wir beweisen, dass etwas ethisch ist, wenn das Wort ethisch eine Bedeutung hat, die jedem Individuum zusteht?

Dies verwirrt die Frage auf der ersten und zweiten Ebene. Ausgezeichnet heißt es:

How can we prove there are objective moral facts 
when there are subjective moral judgments?

Auf diese Frage wird es keine einzige Antwort geben, aber grob gesagt gibt es drei mögliche Antworten, die Menschen in der Philosophie haben:

1. Moralische Urteile sind subjektiv und moralischer Nicht-Realismus = keine objektiven moralischen Tatsachen.
2. Moralische Urteile sind subjektiv und moralischer Realismus = ein Mechanismus verbindet Urteile mit Tatsachen und geht in manchen Fällen schief.
3. Moralische Urteile sind subjektiver und skeptischer moralischer Realismus = moralische Tatsachen, aber nicht in der Lage, unsere Urteile mit ihnen zu verbinden.
4. Moralische Urteile sind nicht subjektiv und moralischer Realismus = Naturrechtstheorie und andere Ansätze, die die beiden als eng miteinander verbunden sehen ...

Meine Frage ist:

Wie können wir beweisen, dass etwas ethisch ist, wenn ethisch für jeden Menschen eine Bedeutung hat?

Erstens, wenn Sie nach uns suchen, um Dinge mit absoluter Sicherheit zu „beweisen“ (wie in der Mathematik), sollte klar sein, dass dies in der Ethik nicht funktionieren wird. Aber beachten Sie, dass wir auch in der Wissenschaft keine absolute Gewissheit erlangen können: Der Kern des wissenschaftlichen Denkens besteht aus Verallgemeinerungen und Schlussfolgerungen zur besten Erklärung, von denen keines deduktiv ist. Wenn Sie also nach irgendeiner Art von Gewissheit suchen, können wir sie nicht einmal in der Wissenschaft bekommen, geschweige denn in der Ethik.

Dies mag wie ein kleiner Punkt erscheinen, aber ich habe viel zu viele Leute gesehen, die eine Art falsches Dilemma mit folgendem Effekt haben:

"Entweder wir können die Dinge mit Sicherheit beweisen, oder die Meinung von irgendjemandem ist genauso gültig wie die von jedem anderen"

Nun, ich nehme an, Sie würden Wissenschaft als einen Bereich betrachten, in dem es nicht stimmt, dass die Meinung von irgendjemandem genauso gültig ist wie die von jemand anderem (oder dass jede Theorie genauso plausibel ist wie jede andere), obwohl wir auch keine Dinge beweisen mit absoluter Gewissheit auch in der Wissenschaft. Mit anderen Worten, es gibt einen weiten Bereich zwischen absoluter Gewissheit und vollständiger Subjektivität; ein Bereich, in dem wir sicherlich argumentieren können, dass bestimmte Ideen, Standpunkte oder Theorien besser sind als andere.

Aber ja, ich spüre, dass Sie diesen weiten Bereich zwischen absoluter Gewissheit und totaler Subjektivität nicht erkennen und sich stattdessen auf die Art von falschem Dilemma einlassen, das ich zuvor ausgedrückt habe. Das heißt, Sie sagen Dinge wie:

„Was ich für ethisch halte, tun andere nicht“

„Ethisch hat für jeden Menschen eine Bedeutung“

was darauf hindeutet, dass Sie Ethik als eine Frage der rein persönlichen Meinung betrachten; als ob ethische Fragen nichts anderes wären als Fragen wie: „Welche Eissorte bevorzugst du?“

Ich finde besonders, dass du sagst:

PS: Natürlich gibt es viele Dinge, denen die meisten zustimmen (Mord, Grausamkeit, Unmenschlichkeit usw.), aber ich diskutiere sie nicht, ich diskutiere Ethik auf soziale Weise.

Hier scheinen Sie zu versuchen, eine klare Unterscheidung zwischen zwei Arten von Ethik zu treffen: Ethik, bei der es viel Übereinstimmung gibt (dh etwas „Objektivität“) … und Ethik, bei der alles nur ein subjektiver, sozialer, relativistischer Mist ist -schießen

Aber fragen Sie sich: In welcher ethischen Frage gibt es überhaupt keine Einigkeit? Ich meine, selbst bei Eiscreme-Geschmacksrichtungen sind wir uns einig ... Ich bezweifle, dass viele Leute Frozen RoadKill als den besten Geschmack finden würden. Und wenn es um eine der typischen ethischen Debatten (Abtreibung, Euthanasie usw.) geht, bei denen es so aussieht , als ob es viel Zustimmung gibt, stellen Sie bitte fest, dass es tatsächlich viel Zustimmung gibt, wenn Sie etwas genauer hinschauen. Wenn wir zB die Abtreibung vom Standpunkt der Mutter aus betrachten, die die Abtreibung will, verstehen wir alle, dass die Abtreibung eine gute Sache wäre. Aber vom Standpunkt des Fötus aus nicht so. Worin wir uns also wirklich nicht einig sind, ist, wie wir diese widersprüchlichen Werte lösen können. Aber bei den spezifischen Werten selbst finden wir tatsächlich eine MengeEinigkeit: wir alle schätzen Freiheit, Glück, Gesundheit usw. usw.

Wenn es also um ethische Fragen geht, können wir diese allgemein geteilten Werte nehmen und diese als Grundlage verwenden, um für Dinge zu argumentieren (im nicht-mathematischen Sinne „zu beweisen“).

Auch die Tatsache, dass nicht jeder bestimmten Werten zustimmen wird (dh nicht zu 100 % universell ist), sollte uns nicht aufhalten: Die Stärke des Arguments kann relativ zum Grad der Zustimmung zu den Prämissen beurteilt werden. Und wieder ist es hier in der Ethik nicht anders als in der Wissenschaft: Wenn Wissenschaftler auf der Grundlage von Evolutions- oder Klimawandeltheorien argumentieren, nun ja, selbst unter Wissenschaftlern stimmt nicht jeder diesen Theorien zu. Verdammt, sogar einige Mathematiker stellen die Verwendung der reductio ad absurdum in Frage.

Zusammenfassend fordere ich Sie dringend auf, sich von dem falschen Dilemma, der Schwarz-Weiß-Weltanschauung, die Sie offenbar mit (leider!) vielen anderen Menschen teilen, zu lösen. Wir können ethische Argumente vorbringen und argumentieren, dass bestimmte ethische Positionen besser sind als andere, selbst wenn „Beweise“ (im strengen Sinne des Wortes) nicht verfügbar sind.

Wie können wir beweisen, dass etwas ethisch ist?

Wenn ich Ihre Frage richtig verstehe, stellen Sie eine Frage der moralischen Erkenntnistheorie. Das heißt, unter der Annahme, dass irgendeine Art von Moral existiert, können wir fragen:
1) Wie können wir ein bestimmtes moralisches Urteil kennen oder herausfinden?

Wir Menschen haben Ethik, die uns die Fähigkeit gibt zu wissen, was gut und böse ist, was ethisch ist, was nicht, aber was ich als ethisch betrachte, andere nicht, also wie können wir theoretisch beweisen, dass irgendetwas ethisch ist, wenn das Wort ethisch eine Bedeutung hat Anspruch auf jeden Einzelnen?

Dieser Teil geht mehr in den metaethischen Bereich. Es ist auch eine andere Frage, die wir stellen können, etwa so:
2) Gibt es moralische Tatsachen und wenn ja, ist ihr Wahrheitswert objektiv/allgemein oder nicht?

Dann können wir auch die methodische Frage auf die metaethische Frage anwenden, nämlich:

3) Wie können wir die Antwort auf Frage 2 beweisen/herausfinden?

Usw. Je nachdem, welche Frage wir stellen, müssen wir uns also mit verschiedenen Bereichen der Philosophie befassen.

Wie können wir beweisen, dass etwas ethisch ist, wenn ethisch für jeden Menschen eine Bedeutung hat?

Aufgrund dieses Teils gehen Sie meiner Meinung nach hauptsächlich in die Richtung, Frage 1 zu stellen, und aufgrund ihres starken Zusammenhangs teilweise auch Frage 2.

Also können wir das aufteilen:

Wie können wir beweisen, dass etwas ethisch ist ...

Dies ist eine Frage der moralischen Erkenntnistheorie

Wann hat Ethik für jeden Menschen eine Bedeutung?

Hier geht es auch um moralische Erkenntnistheorie, weil verschiedene Menschen unterschiedliche moralische Intuitionen haben können. Aber es hat eine Verbindung zur Metaethik, weil wir je nach unserer metaethischen Haltung unterschiedlich mit moralischen Meinungsverschiedenheiten umgehen.

Für die metaethische Frage erwähne ich nur dies. Ein moralischer Realist würde einfach argumentieren, dass sich jemand irrt und dass es mindestens eine moralische Tatsache gibt. Während ein moralischer Relativist sagen würde, dass moralische Tatsachen für verschiedene Gruppen unterschiedlich sind. Und ein Theoretiker des moralischen Irrtums würde argumentieren, dass es keine moralischen Tatsachen gibt , also sind alle moralischen Intuitionen falsch. (Die Antwort von virmaior geht auch auf den Zusammenhang von Urteil und Metaethik ein.)

Also, was ist mit Frage 1? In der Ethik gibt es einige Methoden, wie wir mit unseren ethischen Intuitionen umgehen sollten. Unsere Wahl hängt von unseren erkenntnistheoretischen Standpunkten ab, das heißt, wie wir aussehen und wissen und rechtfertigen. Also die Frage

Wie können wir ein bestimmtes moralisches Urteil kennen oder herausfinden?

wird

Wie können wir überhaupt etwas wissen/begründen?

und dann gehen wir zurück, um zu fragen, was das im Falle moralischer Intuitionen und moralischer Urteile bedeutet. Das IEP hat einen praktischen Artikel zu dieser Frage der moralischen Epistemologie.

In der zeitgenössischen Ethik gibt es auch ein Teilgebiet, das sich mit Entscheidungen unter moralischer Unsicherheit befasst, was ebenfalls sehr interessant ist. Wenn wir uns also nicht sicher sind, welche Moraltheorien richtig sind oder welche moralischen Urteile richtig sind, wie sollen wir uns dann verhalten? Hier ist ein sehr kurzer Abschnitt, der einige Positionen zum früheren Thema der moralischen Unsicherheit erwähnt.