Allgemeiner gesagt:
Betrachten Sie das Beispiel des abrahamitischen Gottes, die relevante Sache ist nicht, dass er allmächtig oder allwissend ist, sondern dass er auf einer ganz anderen Ebene existiert als bloße Menschen. Macht ihn seine Position mit normalen Untersuchungsmethoden unbestreitbar?
Wenn er eine Behauptung aufstellen würde, dh "Die Sonne ist heißer als 6000 Kelvin." Sind wir als Menschen in der Lage, die Wahrheit dieser Behauptung zu überprüfen?
Michael Dorfman schlug weiter unten vor, dass die Natur einer Entität (allmächtig, außerhalb des Zeitrahmens usw.) die Gültigkeit unseres erkenntnistheoretischen Ansatzes nicht ändert. Wenn wir das obige Beispiel verwenden, scheint es keine Rolle zu spielen, ob es ein Mensch oder Gott war, wenn wir versuchen zu überprüfen, ob die Sonne heißer als 6000 Kevlin ist oder nicht .
Allerdings bin ich mit dieser Antwort nicht ganz zufrieden. Somit stellt sich eine neue Frage, die mit dem Original verwandt ist, sich aber leicht von diesem unterscheidet: Gibt es einige Behauptungen, die aufgestellt werden könnten, die nicht verifizierbar wären, wenn sie von einem Gott und nicht von einem Menschen aufgestellt würden? Mit anderen Worten:
Als Fortsetzung einer früheren Frage, die ich gestellt habe, ob wir feststellen könnten, ob eine allmächtige Entität lügt oder nicht , kam mir eine Frage in den Sinn, die am besten anhand eines Beispiels zu verstehen ist:
Um zu beurteilen, ob ich etwas glauben sollte oder nicht, ist es wichtig, die Genauigkeit der von Gott gesprochenen Schriften, Ereignisse, Aufzeichnungen usw. zu bestimmen. Grundsätzlich sollte die vollständige Schlussfolgerung auch davon abhängen, ob Gott gelogen hat oder nicht, was meiner Meinung nach viele ist bedenke dies nicht.
Beispiel, wenn wir das feststellen:
Mögliche Erklärungen dafür sind also:
Wie würden wir feststellen, welche der 3 aufgetreten ist? Vielleicht relevanter: Ändert die Tatsache, dass wir es mit einer allmächtigen, allwissenden Entität zu tun haben, etwas daran, wie wir diesen Prozess angehen würden?
Genauso wie wir feststellen, ob jemand die Wahrheit sagt; die Tatsache, dass die Wesen "nicht von dieser Welt begrenzt sind, aber in diese Welt kommen können", ist völlig irrelevant.
BEARBEITEN:
Da die Frage neu formuliert wurde, werde ich meine Antwort näher erläutern.
Wie Sie gesehen haben, gibt es da draußen viele verschiedene Epistemologien; Eine Theorie, die ich für diese Zwecke sehr nützlich finde, ist eine Theorie, die auf das mittelalterliche Indien zurückgeht, auf die Nyāya-Schule. Sie postulieren vier verschiedene Wege, um zuverlässiges Wissen zu erlangen, die sie pramāṇa -s nennen.
Das erste Pramāṇa ist direkte Wahrnehmung. Wie Sie bereits bemerkt haben, ist dies eine sehr nützliche Methode, um den Wahrheitsgehalt von Behauptungen zu bewerten; Wenn ich sage, dass die Sonne scheint, kannst du deinen Kopf aus dem Fenster strecken und selbst sehen, ob ich die Wahrheit sage oder nicht. Wie Sie auch bemerkt haben, gibt es auch hier ein paar Probleme: Eines ist, dass die Wahrnehmung nicht immer zuverlässig ist (wie durch optische Täuschungen bewiesen wird); Eine andere ist, dass viele Behauptungen über Dinge aufgestellt werden, die nicht leicht wahrnehmbar sind (z. B. welche Farbe der Unterwäsche ich hier in Norwegen trage).
Das zweite Pramāṇa ist Schlussfolgerung. Wenn ich jedes Mal, wenn ich Rauch wahrgenommen habe, auch ein Begleitfeuer wahrgenommen habe, kann ich aus diesem Wissen schließen, dass der Rauch, der aus dem Schornstein auf der anderen Straßenseite aufsteigt, von einem Feuer herrührt, obwohl ich das Feuer nicht direkt wahrnehmen kann der Moment. Natürlich ist die Schlussfolgerung nicht unfehlbar: Es ist möglich (wenn auch unwahrscheinlich), dass der Rauch aus einer Quelle kommt, die nichts mit Feuer zu tun hat und die mir nicht bekannt ist.
Das dritte Pramāṇa ist Analogie; Hier können wir frühere Erfahrungen verwenden, um zu schlussfolgern, dass etwas etwas ähnelt, das wir bereits wissen (dh um vom Bekannten zum Unbekannten zu argumentieren). Auch dies ist nicht unfehlbar, da die Analogie mangelhaft sein kann.
Schließlich ist das vierte Pramāṇa Autorität; Hier nehmen wir das Wort von jemandem, den wir auf andere Weise als vertrauenswürdig eingestuft haben. Zum Beispiel stammt sehr wenig von meinem physikalischen Wissen aus der direkten Wahrnehmung von Experimenten; Vielmehr nehme ich das Wort relevanter Autoritäten (Professoren und Lehrbuchautoren usw.)
Nun kommt laut Nyāya alles zuverlässige Wissen von einem oder mehreren dieser pramāṇa -s. Wenn ich Ihnen also sagen würde, dass ich blaue Unterwäsche trage, müssen Sie sich auf andere Mittel verlassen, da Sie dies nicht durch direkte Wahrnehmung bestätigen können; Sie können Ihr Wissen (durch frühere Wahrnehmung) nutzen, dass blaue Unterwäsche üblicherweise in Geschäften verkauft wird, und Sie können sich (wenn Sie möchten) auf mich als Autorität in Bezug auf meine eigene Kleidungsauswahl verlassen. Wenn ich andererseits sagen würde, dass ich Unterwäsche aus blauem Einhornleder trage, würden Sie meine Aussage wahrscheinlich nicht akzeptieren, da dies im Widerspruch zu anderem Wissen steht, das Sie zuverlässig aufgebaut haben (dass Einhörner tatsächlich nicht existieren. )
Beachten Sie, dass es in beiden Fällen immer noch eine Frage der Beurteilung ist; wir sprechen immer noch über das, was Sie bereit sind zu glauben, nicht über das, was zweifelsfrei bewiesen ist. Und da sich gezeigt hat, dass alle vier pramāṇa -s fehlbar sind, kann man vernünftigerweise fragen, ob es möglich ist, jemals etwas zweifelsfrei zu beweisen. (Darüber gibt es unterschiedliche Meinungen, aber das ist ein Thema für einen anderen Tag.)
Also, um auf Ihre Frage zurückzukommen: Wenn man mit Wahrheitsansprüchen aus irgendeiner Quelle konfrontiert wird (einschließlich derjenigen von Entitäten, die nicht an diese Welt gebunden sind), muss man die oben genannten Methoden anwenden, um die Kohärenz dieser Behauptungen mit anderem Wissen zu bewerten, das zuvor als zuverlässig befunden wurde die gleichen vorgenannten Methoden.
Niel de Beaudrap
Jake
stoicfury
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Josef Weissmann
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