Ich meditiere seit Jahren immer mal wieder.
Die vom Buddha gepredigte Nicht-Anhaftung steht jedoch im Konflikt mit der Umgebung um mich herum. Ich bin in einem großen urbanen Zentrum in Nordamerika.
Leistung wird geschätzt; Ich habe das Gefühl, einen kleinen Beitrag zur Welt zu leisten.
Ich habe das Gefühl, dass es mich in meinem Job besser macht, große Träume zu haben und mich an große und kleine Ziele zu binden, egal ob es darum geht, jemanden zu betreuen, der jünger ist, oder Jahre für ein Projekt zu engagieren, das eine ungewisse Auszahlung hat.
Das bringt mich in Widerspruch zu meiner Meditationspraxis, wo das „Loslassen“ betont wird.
Die beste Quelle, die ich speziell zu dieser Frage gefunden habe, ist das Buch „After Buddhism“ von Stephen Batchelor. Darin legt Batchelor eine mögliche Interpretation der Schriften dar, in der der Buddha und seine Schüler sehr „in der Welt“ sind – Geschäftsleute, Kaufleute, Stadtärzte usw. – das war erfrischend zu lesen und zu machen ich fühle mich wohler.
Bitte ich darum, meinen Kuchen auch zu essen? Ich schätze Buddhismus und Meditation, aber ich schätze auch meine westlichen individualistischen Wurzeln und bin der Meinung, dass egoistische Leistung für den Fortschritt in Wissenschaft und Technologie notwendig ist.
Danke dir!
Erstens bin ich sehr gegen diesen Popkultur-Buddhismus, wo zu viel Wert auf das Loslassen gelegt wird und nicht so viel Wert auf Bhavana und die Entwicklung heilsamer Qualitäten gelegt wird. Was genau loslassen? Schauen Sie sich auf jeden Fall die Vorträge von Thanissaro Bhikkhu auf YouTube an, der eine ähnliche Meinung vertritt. Es gibt viele Dinge, die wir loslassen müssen: Wut, Eifersucht, Wut, Habgier, Geiz, Täuschung usw. Es gibt viele Dinge, die wir entwickeln oder „aneignen“ müssen: Metta, Mitgefühl, Harmonie, Achtsamkeit, Geduld, Demut, Weisheit usw. Zu wissen, welche Qualitäten heilsam sind und sie zu entwickeln, und welche unheilsam sind, und sie loszulassen, ist praktische Weisheit.
Warum muss Leistung egoistisch sein? Warum nicht prozess- und visionsgetrieben? Wir können „Erfolge“ immer als etwas definieren, das uns und den Menschen um uns herum langfristiges Glück bringt, anstatt etwas, das „ich“ meinem glänzenden Lebenslauf hinzugefügt habe. Wenn das der Fall ist, dann brauchen wir nicht zu zögern, unsere Energie hineinzustecken; Es sei denn, Sie erkennen später, dass dies nicht wirklich der Fall ist.
Eine sehr interessante Theravada-Liste sind die vier Iddhipada (vier Grundlagen der Geisteskraft), die für den Erfolg in der spirituellen Praxis kultiviert werden, aber gleichermaßen für Laienleistungen gelten. Sie sind Chanda (Wunsch oder Streben), Viriya (Energie), Citta (das Ziel im Auge behalten), Vimansa (Überprüfung oder Untersuchung der Ergebnisse zur Anpassung). Der Buddha ist also nicht dagegen, beim Erreichen Ihrer Ziele kompetent, effizient und energisch zu sein. Ganz im Gegenteil, er fördert sie.
Sorgen Sie sich auch nicht zu sehr um das Ego. Sogar die Anagamis des dritten Pfades haben Einbildung. Es ist eine sehr tiefe Fessel. Machen Sie sich also keine Sorgen, solange Sie sich dessen bewusst sind. Sogar Ananda, der Diener des Buddha, erwähnte einmal, dass wir Dünkel verwenden, um Dünkel zu überwinden (zum Beispiel, um regelmäßig in der Praxis zu sein), und Mäßigung beim Essen, um sinnliches Verlangen zu überwinden. Andernfalls würden Sie bis zum Äußersten der Selbstkasteiung gehen, was unedel und von geringem Nutzen ist.
Hoffe das hilft.
Meiner Meinung nach absolut vereinbar. Der Buddhismus ist nicht nur „vereinbar“, sondern der beste Teil der Typ-A-Haltung, der zu seiner logischen Schlussfolgerung gebracht wird.
Wenn Sie darüber nachdenken, war Siddhartha selbst früher ein typischer Typ-A-Mensch: sehr ehrgeizig, erfolgsgetrieben, unzufrieden mit dem Status quo.
Meiner Meinung nach wird ein Typ-A-Mensch umso mehr wie ein erleuchteter Buddhist aussehen, je mehr er sein Verhalten optimiert, um seine eigene Definition von Erfolg zu erreichen. Und umgekehrt, je mehr ein Buddhist die Lehre in der Praxis verwirklicht, desto mehr wird er sich wie eine (gereinigte, erleuchtete Version) eines guten Geschäftsführers verhalten – stark, glücklich, selbstbewusst.
Laut meinen lebenden Lehrern IST Nicht-Anhaftung im Buddhismus KEINE Kultivierung von Sanftmut. Es ist die Kultivierung von unsinkbarem Optimismus und weiser Flexibilität des Geistes.
(Mahayana) Der Buddhismus ist auch nicht gegen Errungenschaften, er bietet nur die ultimative, bedeutungsvollere Errungenschaft für diejenigen, die der Herausforderung gewachsen sind. Mein Lehrer sagte, diese Welt ist ein perfektes Fitnessstudio, um unsere erleuchteten Geistesqualitäten zu trainieren, also nimm es als solches.
Der Buddhismus mag im Widerspruch zu kleingeistiger, egoistischer, ängstlicher, gieriger, aggressiver Haltung mancher Menschen stehen – aber diese Haltungen werden auch von der modernen Zivilgesellschaft nicht gebilligt. Wir sind also voll im Einklang mit dem Zeitgeist, denke ich – und sollten keine Angst haben, unsere buddhistischen Werte der Öffentlichkeit zu zeigen. Meiner Meinung nach wäre es heutzutage für die Gesellschaft von Vorteil, ein offener Buddhist zu sein.
Sie müssen sehr deutlich machen, ob Ihre Anhaftung gilt: 1. Ihrem positiven Einfluss auf die Welt; 2. Ihre Belohnung, egal ob groß oder klein; 3. Ihr egoistisches Erfolgsgefühl; und/oder 4. Ihr Selbst/Verbesserung, Erleuchtung usw.
Wenn du auf 1-3 zugehst, erlangst du keine Erleuchtung. Wenn du das Gefühl hast, dass du auf 4 zugehst, aber kein Leiden reduzierst, erlangst du auch keine Erleuchtung.
Denken Sie daran, dass es bei der Erleuchtung nicht nur um das Loslassen geht, sondern um das Nicht-Leiden. Folgst du den 4 edlen Wahrheiten? und die 8 faltenpfade in was machst du?
Übrigens ist egoistische Leistung NICHT notwendig für Fortschritt in Wissenschaft und Technik. Man kann sagen, dass es für manche Menschen eine Motivation ist, aber es ist nicht die einzig mögliche Motivation. Daher sind die "individualistischen Wurzeln" weder dauerhaft noch notwendig.
Hier ist Acharya Nagarjunas Rat:
.... Haben Sie nicht die acht vergänglichen Dinge der Welt zum Gegenstand Ihres Geistes: nämlich materieller Gewinn und kein Gewinn, Glück und Unglück, Dinge, die schön zu hören und nicht schön zu hören sind, oder Lob und Verachtung. Sei (ihm gegenüber) gleichgültig.
Ihre Frage scheint mir, als würde ich mich fragen, ob es möglich ist, Fortschritte in Richtung Befreiung zu machen, während das gleiche Maß an Verbundenheit mit den acht weltlichen Anliegen aufrechterhalten wird. Ich fürchte, die Antwort ist nein. Was sind die acht weltlichen Anliegen?
Können Fortschritte in Richtung Befreiung erzielt werden, ohne dass der Einfluss, den diese Bedenken auf uns haben, nachlässt? Hier ist, was Lama Zopa Rinpoche zu sagen hat:
Es ist sehr einfach, Dharma-Aktivitäten wie das Rezitieren von Mantras, das Sprechen von Gebeten, das Darbringen von Opfergaben und ähnliches mit dem Gedanken an die acht weltlichen Dharmas durchzuführen. Das passiert. Aber in Wirklichkeit bedeutet der heilige Dharma, der all diese Aktivitäten umfasst, eigentlich, diesem Leben zu entsagen. Deshalb können heiliger Dharma und weltlicher Dharma niemals zusammen gemacht werden. Niemand kann diese beiden Dinge auf einmal tun – diesem Leben entsagen und das Glück dieses Lebens mit den acht weltlichen Dharmas suchen. Wir können das eine und dann das andere tun, aber niemals beides gleichzeitig in einem Geist.
Betonung von mir. Allein sich der acht weltlichen Anliegen bewusst zu werden und sich mit der Vorstellung vertraut zu machen, dass diese Hindernisse zu überwinden sind, ist schon ein gewisser Fortschritt. Das heißt, dass man die Anhaftung an diese Sorgen nicht vollständig beseitigen darf, bevor man beginnen kann, Fortschritte zu machen! Vielmehr sollten Sie sich nicht vormachen zu glauben, dass Fortschritte gemacht werden können, während Sie diese Hindernisse ignorieren , oder schlimmer noch, denken, dass diese Hindernisse in Wirklichkeit keine Hindernisse sind.
Fortschritte bei der Beseitigung der Anhaftung an diese weltlichen Belange gehen einher mit Fortschritten in Richtung Befreiung.
Es ist eine schwierige Antwort, aber hoffentlich eine Überlegung wert.
Die vom Buddha gepredigte Nicht-Anhaftung steht jedoch im Konflikt mit der Umgebung um mich herum. Ich bin in einem großen urbanen Zentrum in Nordamerika.
In Nordamerika und im Westen behandeln einige Menschen sogar den Buddhismus selbst (und das Lehren des Buddhismus) als ein Geschäft (um Geld zu verdienen). Ich würde vorschlagen, sich nicht alles zu Herzen zu nehmen, was Sie vielleicht hören und lesen, denn das Herz des Buddhismus ist für den Durchschnittsmenschen unerreichbar.
Leistung wird geschätzt; Ich habe das Gefühl, einen kleinen Beitrag zur Welt zu leisten.
Weltliche Leistung ist erforderlich, um einen Lebensunterhalt oder Lebensunterhalt zu verdienen.
Ich habe das Gefühl, dass es mich in meinem Job besser macht, große Träume zu haben und mich an große und kleine Ziele zu binden, egal ob es darum geht, jemanden zu betreuen, der jünger ist, oder Jahre für ein Projekt zu engagieren, das eine ungewisse Auszahlung hat.
Sicher. Die obige Einstellung zeigt, warum Sie es nicht zulassen sollten, dass die buddhistische Theorie Ihre gewöhnlichen und natürlichen Denkprozesse verwirrt. Der unangemessene Gebrauch des Buddhismus im falschen Kontext kann zu Verwirrung führen. Es ist das Beste für uns, zu vermeiden, verwirrt und unlogisch zu werden. Dies führt auch dazu, dem Buddhismus nicht zu schaden.
Das bringt mich in Widerspruch zu meiner Meditationspraxis, wo das „Loslassen“ betont wird.
Buddhistische Meditation dient eher dazu, Leiden zu beenden, als weltliche Ziele zu erreichen.
Die beste Quelle, die ich speziell zu dieser Frage gefunden habe, ist das Buch „After Buddhism“ von Stephen Batchelor. Darin legt Batchelor eine mögliche Interpretation der Schriften dar, in der der Buddha und seine Schüler sehr „in der Welt“ sind – Geschäftsleute, Kaufleute, Stadtärzte usw. – das war erfrischend zu lesen und zu machen ich fühle mich wohler.
Stephen Batchelor ist, denke ich, ein Beispiel für das, was ich oben beschrieben habe; zu versuchen, "Buddhismus" auf eine Weise zu kommerzialisieren, die den buddhistischen Lehren schadet, indem versucht wird, den Buddhismus für Menschen relevant zu machen, für die der Buddhismus eigentlich nicht relevant ist.
Bitte ich darum, meinen Kuchen auch zu essen? Ich schätze Buddhismus und Meditation, aber ich schätze auch meine westlichen individualistischen Wurzeln und bin der Meinung, dass egoistische Leistung für den Fortschritt in Wissenschaft und Technologie notwendig ist.
Ich würde vorschlagen, einfach alle trendigen Aspekte Ihres Interesses am Buddhismus aufzugeben, einschließlich dieses Buches von Stephen Batchelor.
Wenn Wissenschaftler zum Beispiel ein Heilmittel für AIDS oder Krebs finden, wird die Gesellschaft groß feiern. Es wird die trendigste Nachricht werden. Wenn dies jedoch auftritt, bedeutet dies nicht, dass Sie die Heilmittel gegen AIDS oder Krebs anwenden sollten, wenn Sie nicht an AIDS oder Krebs leiden.
Yeshe Tenley