In Mishneh Torah, Rotzeach uShmirat Nefesh 4:10 , gibt es eine Halacha, die eindeutig (und zum Glück) nicht praktiziert wird, zumindest was die oberflächliche Lesart der Halacha betrifft:
" אִם יֵשׁ בְּיARYL וְאִם לָאו הָיָה בָּא עֲלֵיהֶן בַּעֲלִילוֹת עַד שֶׁיְּסַןֵּב הֲרִב כֵּיצַד. רָאָה אֶחָד מֵהֶן שֶׁנָּפַל לִבְאֵר וְהַסֻּלָּם בַּבְּאֵר. "
Es ist eine Mizwa, Minim und Apikorsim* zu töten. Der Begriff Minim bezieht sich auf jüdische Götzendiener oder diejenigen, die Übertretungen begehen, um Gott zu verärgern, selbst wenn man nicht koscheres Fleisch isst, um Gott zu verärgern, oder Sha'atnez trägt, um Gott zu verärgern. Der Begriff Apikorsim bezieht sich auf Juden, die die Tora und das Konzept der Prophezeiung leugnen. Wenn es die Möglichkeit gibt, sollte man sie öffentlich mit einem Schwert töten. Wenn das nicht möglich ist, sollte man einen Plan entwickeln, wie man ihren Tod herbeiführen kann. Was ist impliziert? Wenn man sieht, wie eine solche Person zu einer Zisterne hinabsteigt und in der Zisterne eine Leiter ist, sollte man die Leiter nehmen und sich entschuldigen und sagen: „Ich muss mich beeilen, meinen Sohn vom Dach herunterzuholen. Ich werde die Leiter zurückgeben bis bald." In ähnlicher Weise sollte man andere analoge Pläne entwickeln, um den Tod solcher Menschen zu verursachen.
In einfachen Worten scheint der Rambam zu sagen, dass es ein Gebot ist, wenn eine Person in der Lage ist, eine Person mit einem Schwert zu töten, oder wenn nicht, zumindest zu versuchen, einen Plan zu entwickeln, um sie zu töten die Grundlage dafür, ob sie die Göttlichkeit der Tora und der Prophezeiung leugnen.
Unnötig zu sagen, dass es viele Juden gibt, die nicht daran glauben. Und nicht nur die Tinok Shenishba , sondern es gibt viele, die mit diesem Glauben aufgewachsen sind und aus intellektuellen Gründen zu dem Schluss kamen, dass sie nicht an die Göttlichkeit der Tora und der Prophezeiung glauben, manchmal sogar offen darüber.
Dieselbe Halacha wird an anderen Stellen heruntergebracht, zum Beispiel in Shulchan Aruch Yoreh De'ah 158 :
" וְהָאֶפִּיקוֹרְסִים, וְהֵם שֶׁכּוֹפְרִים בַּתּוֹרָה וּבִנְבוּאָה מִיִּשְׂרָאֵל, מִצְוָה לְהָרְגָם. אִם יֵשׁ בְּיָדוֹ כֹּחַ לְהָרְגָם בְּסַיִף, בְּפַרְהֶסְיָא, הוֹרְגוְ. וְאִם לָאו, יָבֹא בַּעֲלִילוֹת עַד שֶׁיְּסַבֵּב הֲרִיגָתוֹ. כֵּיצַד, רָאָה אֶחָד מֵהֶם שֶׁנָּפַל לִבְאֵר ְ ְהַסֻלָּם בַּבְּאֵר, קוֹדֵם וּמְסַלְּקוֹ וְאוֹמֵר: הֲרֵינִי טָרוּד לְהוֹרִיד בְּנִי מִן ַגַּג ַגַּג ְאַחְזִ וְאַחְזִירֶנּוּ לְךָ ְכַ ְכַ & בִּדְבָרִ 21 אֵלּ אֵלּ מִן מִן מִן מִן מִןches ְאַחְזִ ַגַּג ַגַּג ְאַחְזִ ְאַחְזִ & רֶנּhaltung. הַגָּה: וְעַיֵּן בְּחוֹשֶׁן הַמִּשְׁפָּט סִימָן תכ''ה. " (אוֹתָם) (תּוֹסָפוֹת פא'' מ). וּמִכָּל מָקוֹם אִם בָּא לָשׁוּב, לֹא הֶחֱמִירוּ עָלָיו, שֶׁקָּשֶׁה לִפְרֹשׁ מֵהֶם וְחַיְשִׁינָן שֶׁלֹּא יַחֲזֹר לְסוּרוֹ. (ת''ה סִימָן קצ''ח).
Die Ketzer und diejenigen, die Götzenanbetung praktizieren (wörtlich: Anbetung der Sterne) oder die aus Provokationsgründen sündigen, sogar jemand, der verbotene Speisen aß oder Shatnez trug, um zu provozieren, diese Person ist ein Ketzer; und die Apikorsim, und diejenigen, die nicht an die Tora und die jüdische Prophezeiung glauben, ist es eine Mizwa, sie zu töten. Wenn jemand die Kraft in der Hand hat, sie öffentlich mit einem Schwert zu töten, sollte er ihn töten. Usw.
Ich konnte auch nicht finden, wo die Kommentare zu diesen nicht übereinstimmen.
Das Gesetz scheint klar zu sein, auf wen es sich bezieht, und es scheint auch klar zu sein, dass es sich auf individuelle Maßnahmen und nicht auf eine Handlung eines Gerichts bezieht.
Und doch habe ich noch nie einen Rabbi gehört, der jemandem praktisch riet, einen Erben zu töten. Also, wie verstehen wir die Halacha? Die Möglichkeiten, die ich mir vorstellen kann, sind:
a) Die Meinung von Rambam (et al.) ist in der Tat, dass wir solche Ketzer töten sollten, aber nicht in unseren Tagen (z. B. weil ein Gericht in irgendeiner Hinsicht beteiligt ist; alternativ, weil es kein Land gibt, in dem diese Halacha legal befolgt werden könnte) . (Wenn dies der Fall ist, wo wird dies niedergelegt und wann/unter welchen Umständen wäre es anwendbar?)
b) Rambam (et al.) ist zwar der Meinung, dass wir solche Ketzer töten sollten, aber wir folgen seiner Meinung nicht. (Wenn dies der Fall ist, wo wird diskutiert, warum wir seiner Meinung nicht folgen?)
c) Rambam (et al.) ist der Meinung, dass wir solche Ketzer nicht töten sollten, sondern dass es andere Kriterien gibt (z. B. wo sie tatsächlich ein Lebensrisiko darstellen, obwohl das überflüssig erscheint, da dies bereits durch andere Gesetze abgedeckt ist). (Wenn dies der Fall ist, wo wird erklärt, was er meint und warum er diese Halacha schreibt, um so auszusehen, als würde er dies sagen?)
Was ist die Erklärung für ein so radikal klingendes Gesetz, und wenn es keine praktische Halacha ist, wo wird es erklärt, damit man es richtig versteht?
* Als Ausarbeitung darüber, wer sich als Apikores qualifiziert, heißt es in Hilchos Teshuva 3: 7-8 :
חֲמִשָּׁה הֵן הַנִּקְרָאִים מִינִים. הָאוֹמֵר שֶׁאֵין שָׁם אֱלוֹהַּ וְאֵין לָעוֹלָם מַנְהִיג. וְהָאוֹמֵר שֶׁיֵּשׁ שָׁם מַנְהִיג אֲבָל הֵן שְׁנַיִם אוֹ יוֹתֵר. וְהָאוֹמֵר שֶׁיֵּשׁ שָׁם רִבּוֹן אֶחָד אֲבָל שֶׁהוּא גּוּף וּבַעַל וּבַעַל וְכֵן הָאוֹמֵר שֶׁאֵינוֹ לְבַדּוֹ הָרִאשׁוֹן וְצוּר לַכּל. וְכֵן הָעוֹבֵד כּוֹכָב אוֹ מַזָּל ְז ְזוּלָתוֹ כְּדֵי לִהְיוֹת מֵלִיץ בֵּינוֹ וּבֵין רִבּוֹן הָעוֹלָמִים. כָּל אֶחָד מֵחֲמִשָּׁה אֵלּוּ הוּא מִין:
שְׁלֹשָׁה הֵן הַנִּקְרָאִים אֶפִּיקוֹרְסִין. " וְהַמַּכְחִישׁ נְבוּאָתוֹ שֶׁל משֶׁה רַבֵּנוּ. וְהָאוֹמֵר שֶׁאֵין הַבּוֹרֵא יוֹדֵעַ מַעֲשֵׂה בְּנֵי הָאָדָם. כָּל אֶחָד מִשְּׁלֹשָׁה אֵלּוּ הֵן אֶפִּיקוֹרוֹסִים. שְׁלֹשָׁה הֵן הַכּוֹפְרִים בַּתּוֹרָה. הָאוֹמֵר שֶׁאֵין הַתּוֹרָה מֵעִם ה 'אֲפִלּוּ פָּסוּק אֶחָד אֲפִלּוּ תֵּבָה אַחַת אִם אָמַר משֶׁה אֲמָרוֹ מִפִּי עַצְמוֹ הֲרֵי זֶה כּוֹפֵר בַּתּוֹרָה. וְכֵן הַכּוֹפֵר בְּפֵרוּשָׁהּ וְהוּא תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה וְהַמַּכְחִישׁ מַגִּידֶיהָ כְּגוֹן צָדוֹק וּבַיְתּוֹס. וְהָאוֹמֵר שֶׁהַבּוֹרֵא הֶחֱלִיף מִצְוָה זוֹ בְּמִצְוָה אַחֶרֶת ּכְבָר בָּטְלָה תּוֹרָה זוֹ אַף פִּי שֶׁהִיא הָיְתָה מֵעִם br 'כְּגוֹן הָהַגְרִים. כָּל אֶחָד מִשְּׁלֹשָׁה אֵלּוּ כּוֹפֵר בַּתּוֹרָה:
Fünf Personen werden als Minim beschrieben: a) einer, der sagt, dass es weder Gott noch Herrscher der Welt gibt; b) jemand, der das Konzept eines Herrschers akzeptiert, aber behauptet, dass es zwei oder mehr gibt; c) jemand, der akzeptiert, dass es einen Herrn [der Welt] gibt, aber behauptet, dass er einen Körper oder eine Form hat; d) jemand, der behauptet, dass er nicht das einzige erste Wesen und Schöpfer aller Existenz war; e) jemand, der einem Stern, einer Konstellation oder einem anderen Wesen dient, damit es als Vermittler zwischen ihm und dem ewigen Herrn dient. Jede dieser fünf Personen ist ein Min.
Drei Personen werden als Epikursim beschrieben: a) einer, der die Existenz von Prophezeiungen leugnet und behauptet, dass es kein Wissen gibt, das von Gott an die Herzen der Menschen übermittelt wird; b) jemand, der die Prophezeiung von Moses, unserem Lehrer, bestreitet; c) jemand, der behauptet, der Schöpfer sei sich der Taten der Menschen nicht bewusst. Jede dieser drei Personen ist ein Epikur.
Es gibt drei Personen, die als jemand angesehen werden, „der die Tora leugnet“: a) jemand, der die Tora sagt, selbst ein Vers oder ein Wort, ist nicht von Gott. Wenn er sagt: „Moses hat diese Aussagen unabhängig gemacht“, verleugnet er die Tora. b) jemand, der die Auslegung der Tora, das mündliche Gesetz oder [die Autorität] ihrer Sprecher leugnet, wie es Tzadok und Beitus taten. c) Einer, der sagt, dass, obwohl die Tora von Gott kam, der Schöpfer eine Mizwa durch eine andere ersetzt und die ursprüngliche Tora aufgehoben hat, wie die Araber [und die Christen]. Jede dieser drei Personen wird als jemand angesehen, der die Tora leugnet.
Das Gesetz scheint klar zu sein, auf wen es sich bezieht, zumindest in Bezug auf Apikorsim. In Bezug auf Minim spricht Rambam in der Halacha davon, dass sie l'hachis sündigen , aber nicht in der Definition hier. Ich habe gesehen, wie Mumar l'hachis als jemand beschrieben wurde, der sündigt, um Gott zu verärgern (gemäß dieser Übersetzung), einer, der aus Trotz sündigt, ein intellektueller (im Gegensatz zu einem emotionalen) Sünder und einer, der aus Mangel an Glauben sündigt oder Apathie. In jedem Fall ist es im Allgemeinen die Alternative zu jemandem, der aus Verlangen sündigt. Aufgrund der möglichen Verwirrung darüber, auf wen sich das bezieht, kann sich die Frage in meinem Kopf genauso gut auf Apikorsim konzentrieren.
Als weitere Fußnote scheint es auch klar zu sein, dass es sich um eine individuelle Klage und nicht um eine Handlung eines Gerichts handelt, daher suche ich einen Einblick, was dies sonst noch zu verstehen ist.
Bearbeiten: Ich wurde gebeten zu klären, wie sich diese Frage von "Geschichte der Todesstrafe" über Aktionen eines Beis Din unterscheidet . Der Unterschied besteht darin, dass es sich hier um eine bestimmte Halacha handelt, die sich zumindest oberflächlich nicht auf die Handlungen eines Beis Din bezieht, sondern so geschrieben ist, dass sie die Handlungen eines Individuums zu beschreiben scheint.
Es ist nicht so, dass ein Gericht erforderlich ist; das ist nicht die hier beschriebene Situation. Vielmehr scheint es, basierend auf Mamrim 3:2, dass sich dies auf einen Fall bezieht, in dem öffentlich bekannt wurde, dass eine Person ein Ketzer war, was dazu führte, dass sie ihren Status und folglich jegliche Notwendigkeit einer Verwarnung oder eines Richters verlor.*
Stattdessen gibt Chazon Ish zu Yoreh Deah 2:16 eine Erklärung , warum dieses Gesetz heute nicht mehr gilt, nämlich dass es in einer Zeit gilt, in der die göttliche Vorsehung offensichtlich ist und Häretiker wissen würden, dass ihre Handlungen zu Katastrophen führen. Aber heutzutage ist dies nicht der Fall, und die Menschen würden das Töten von Ketzern als destruktiv und nicht konstruktiv ansehen, also sollte es nicht praktiziert werden. Stattdessen rät er heute, dass die Menschen „die Massen durch Liebe zur Tora ziehen“.
Er fügt auch hinzu, dass es einen richtigen Weg gibt, sie zu tadeln, was wir nicht tun können, und daher „muss man sie als Übertreter unter Zwang behandeln“ und dass Ketzer Opfer des „Geistes der Zeit“ sind und sie es ebenfalls sind nicht unbedingt als Ketzer und Sünder angesehen.
Daher ist die Erklärung für die Nichtumsetzung des obigen Gesetzes, dass wer als Ketzer angesehen wird, wichtige zusätzliche Qualifikationen benötigt, die über die von Rambam (et al) präsentierten Definitionen hinausgehen, was bedeuten würde, dass es keine Ketzer und mutwilligen Sünder mehr gibt , und zusätzlich die praktischen Konsequenzen des Gesetzes sind zu berücksichtigen.
*Rambam beschreibt diesen Aspekt in einer verwandten Halacha in Mamrim 3 , wo, wenn eine Person die Gültigkeit des Mündlichen Gesetzes bewusst leugnet, gemäß ihrer Wahrnehmung der Dinge und nach ihren frivolen Gedanken, zum Beispiel die Anhänger von Zadok und Boethus (aber nicht ihre Kinder, die einfach dazu erzogen wurden, falsche Überzeugungen zu haben):
Da bekannt geworden ist, dass eine solche Person das Mündliche Gesetz leugnet, darf sie in eine Grube gestoßen werden und ihr darf nicht geholfen werden. Er ist wie alle anderen Ketzer, die sagen, dass die Tora nicht göttlichen Ursprungs ist, diejenigen, die ihre Mitjuden informieren, und die Abtrünnigen. Alle diese gelten nicht als Mitglieder des jüdischen Volkes. Es bedarf keiner Zeugen, einer Verwarnung oder Richter, um sie hinrichten zu lassen. Stattdessen führt derjenige, der sie tötet, eine große Mizwa aus und beseitigt ein Hindernis für die Menschen im Allgemeinen.
Es ist möglich, dass der Befehl, unschuldige Menschen zu töten, nicht wirklich Maimonides Absicht war. Wie Sie wissen, war Maimonides ein Rationalist und übernahm einen Großteil der Philosophie des griechischen Heiden Aristoteles. Er akzeptierte das griechische Denken so sehr, dass einige Gelehrte in Frage stellten, ob Maimonides wie Ralbag und Ibn Ezra der Meinung war, dass G-tt die Menschen nicht als Individuen kennt und somit seine eigenen Gesetze verletzt.
Wie Sie wissen, fühlte sich Maimonides verpflichtet, die Mishne Tora (die zweite Tora) zu schreiben, da er das Bedürfnis verspürte, Menschen (der allgemeinen Bevölkerung) zu helfen, die wissen wollten, was das Judentum von ihnen verlangte. zu erklären, was erlaubt war und was nicht (verboten). Daher fügte er Befehle hinzu oder listete sie auf und erklärte sie, die der Rabbi für explizit oder implizit in der Tora hielt. Zum Beispiel nahm er in seinem Kodex der jüdischen Gesetze, Mishneh Torah, die Opfergesetze auf, obwohl sie zu seiner und unserer Zeit nicht mehr anwendbar waren, denn Maimonides war der Meinung, dass G'tt Opfer weder brauchte noch wollte, sondern sie nur als „erlaubte“. eine Konzession für die Bedürfnisse der frühen Zeit (alte Israeliten).
Zur Unterstützung dieser Ansicht beziehen wir uns auf den Talmud und einen der ersten Gesetzbücher, die jemals verfasst wurden.
Interessanterweise genehmigte der Talmud nur ein Targum (Übersetzung der Bibel) für Juden zusammen mit der hebräischen Bibel auf wöchentlicher Basis. Dies war die berühmte aramäische Bibelübersetzung namens Targum Onkelos, die der Talmud Targum didan nannte, „unsere Übersetzung“ oder „das autorisierte Targum“, das das einzige Targum war, das jemals von den Rabbinern autorisiert wurde (siehe Babylonischer Talmud, Megilla 3a, ) und doch verlangten die Rabbiner trotz Tausender Bände komponierter Midraschim nie von den Juden, Midraschim zu lesen, wie sie es bei Onkelos taten. Es scheint klar, dass die Rabbiner Midraschim nicht wörtlich nahmen, sondern als Gleichnisse, die dazu bestimmt waren, richtiges Verhalten zu lehren. Maimonides stimmte dem zu.[1]
Interessanterweise verglich Professor Lawrence H. Schiffman den Kodex von Hammurabi, einen der ältesten jemals aufgezeichneten Gesetzbücher, mit der Bibel und machte eine interessante Einschätzung. Schiffman postuliert, dass die Gesetze der alten Menschen nicht als „in Stein gemeißelt“ angesehen wurden, sondern eher wie Richtlinien handelten, sie wurden nie auf einer oberflächlichen Ebene praktiziert. Anstatt also diese scheinbar harten Gesetze zu praktizieren, sagen uns die Rabbiner, dass diese Gesetze eigentlich dazu gedacht waren, die Menschen von harten, grausamen Urteilen abzubringen. Historiker kennen diesen Vorgang als „Synchronisation“. Zum Beispiel wurde das Gesetz „Auge um Auge“ in biblischen Zeiten nie durchgeführt (der Talmud oder die mündliche Tora erklärt es so, dass Menschen Geld als finanzielle Entschädigung zahlen). Dasselbe galt für die Gesetze der Sklaverei, der Polygamie, der Gesetze der gefangenen Frau,
Das Verständnis der alten Weltanschauung der Gesetze und der Zustimmung der Rabbiner zur rationaleren Bibelübersetzung gegenüber fantasievollen Midraschim und Rambams Betonung der Kodifizierung jüdischer Gesetze hilft uns, Maimonides besser zu verstehen.
[1] Könnten wir sagen, dass Rambam einige Gesetze wie Midrasch betrachtete
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