Menschen haben einen Geist (oder eine Seele) und einen Körper, aber sie sind keine getrennt voneinander getrennten Substanzen (wie Descartes vorschlagen würde). Man könnte also sagen, wir haben eine Seele und einen Körper. Aber wie werden sie laut der römisch-katholischen Kirche philosophisch zusammengebaut/verbunden, um eine Person zu bekommen? Darf man sagen, dass die Seele im Körper ist?
Das Konzil von Vienne (1311-1312) definierte unter der Autorität von Clemens V. das Dogma, dass die Seele die Form des menschlichen Körpers ist ( Denzinger 4 81):
Darüber hinaus weisen wir mit Zustimmung des besagten Konzils jede Lehre oder Behauptung als falsch und gegen die Wahrheit des katholischen Glaubens zurück, die vorschnell behauptet, dass die Substanz der vernünftigen oder intellektuellen Seele nicht an sich und im Wesentlichen die Form des menschlichen Körpers ist , oder Zweifel an dieser Angelegenheit zu äußern. Damit alle die Wahrheit des Glaubens in seiner Reinheit kennen und jeder Irrtum ausgeschlossen werden kann, definieren wir, dass jeder, der sich anmaßt, fortan zu verteidigen oder hartnäckig zu behaupten, dass die rationale oder intellektuelle Seele nicht die Form des menschlichen Körpers von selbst ist und im Wesentlichen als Ketzer zu betrachten ist.
„Form“ ist „das verwirklichende Prinzip, das ein Ding zu dem macht, was es ist“. Somit ist ein Körper ohne die substantielle Form eines Menschen (einer Seele) ein Leichnam.
Das Oxford English Dictionary definiert Form als:
In der scholastischen Philosophie: Das wesentliche Bestimmungsprinzip einer Sache; das, was irgendetwas ( Materie ) zu einer bestimmten Art oder Art von Wesen macht; die wesentliche kreative Qualität.
Diese Verwendung von Form (Aristoteles μορϕή oder εἶδος) und Materie (ὕλη) ist eine metaphorische Erweiterung ihres populären Gebrauchs. In der gewöhnlichen Sprache wird ein Teil einer Materie, eines Stoffes oder eines Materials zu einem „Ding“, weil es eine bestimmte „Form“ oder Gestalt hat; Indem wir die Form ändern, die Materie unverändert bleibt, machen wir ein neues „Ding“. Diese Sprache, die in erster Linie nur auf Sinnesobjekte angewandt wurde, wurde im philosophischen Gebrauch auf Denkobjekte ausgedehnt: Jedes „Ding“ oder jede Entität wurde als aus zwei Elementen bestehend angesehen, von denen es sich durch seine Form und seine Materie unterschied es hatte mit anderen gemeinsam.
Lesen Sie das kurze Werk des heiligen Thomas von Aquin über die Prinzipien der Natur ( De principiis naturæ ) für weitere Informationen über Materie und Form (Hylemorphismus).
Der heilige Thomas von Aquin befasst sich in Summa Theologica I q auch mit der Frage der Vereinigung der intellektuellen Seele eines Menschen mit dem menschlichen Körper . 76 .