Wie verhält sich das Konzept des „Anderen“ zum Problem des „anderen Denkens“?

Ich habe die Geschichte oder Literatur zu keinem dieser Themen wirklich weiterverfolgt, obwohl die beiden Konzepte oft in Lektüren begegnet werden.

Ich habe immer vage angenommen, dass das „Andere“ nach Kant auftaucht, vielleicht in Hegels Phänomenologie, sich durch Lacan, Levinas (von denen ich keinen gelesen habe) und viele andere weiterentwickelt und zu einem Standardbegriff mit vielen Varianten wurde.

Ich neige dazu anzunehmen, dass es nicht nur ein "Objekt" impliziert, sondern "ein anderes Subjekt" oder ein Alter Ego oder eine Alterität mit einer Art Intentionalität. Ich habe es nie per se mit dem Problem des „anderen Verstandes“ in den analytischen Traditionen in Verbindung gebracht gesehen, das selbst an Popularität verloren zu haben scheint oder vielleicht eine neue Terminologie angenommen hat, während ich nicht hinsah.

Sind meine vagen Vorstellungen völlig falsch? Beschäftigen sich zum Beispiel Descartes, Hume oder Kant in irgendeiner Weise mit „anderen Geistern“? Ist es fair anzunehmen, dass „andere“ und „andere Geister“ zumindest einigermaßen verwandte Konzepte sind? Gibt es deutliche Unterschiede? Gibt es irgendwelche empfohlenen Lektüren, die mir helfen könnten, es zu sortieren?

Beachten Sie, dass es so viel über „die anderen“ gibt, dass ich eigentlich eine Orientierung bevorzugen würde, die traditioneller auf „anderen Köpfen“ basiert, wenn das Sinn macht. Oder auf "Geist" als diskontinuierlich. Obwohl ich spezifische Fragen aufgelistet habe, erwarte ich keine direkten Antworten, sondern nur Anweisungen.

Der Diskurs über „Alterität“ oder Andersartigkeit tendiert dazu, das Problem anderer Geister bis zu einem gewissen Grad zu brechen oder zu verschieben – das Andere nähert/ruft/ist mir fast transzendental „gegeben“, bevor ich überhaupt als getrennte, situierte Subjektivität existiere
Ich wollte dies als Antwort posten, aber ich kann nichts finden, was darauf hindeutet, dass meine Definition von The Other mit der von Hegel et al. übereinstimmt. Al. Es schien jedoch nah genug, dass es erwähnenswert schien. Wenn Sie ein Selbst haben und zugeben, dass andere Geister existieren, lernen Sie normalerweise genug darüber, wie sie handeln, um mit ihnen zu arbeiten. Der Andere ist alles, was dem Selbst wirklich fremd ist. Wenn andere Geister existieren und nicht Teil Ihres Selbst sind, dann deutet dies darauf hin, dass der Andere zu absichtlichen Handlungen fähig ist, die Ihnen völlig fremd sind. Ich persönlich benutze es, wenn ich mit einer Philosophie spiele, die eine...
... klare Grenze zwischen Selbst und Nicht-Selbst. Manchmal ist es effektiv, den Nicht-Selbst-Teil die Umgebung zu nennen, aber manchmal nenne ich ihn den Anderen, um die Aufmerksamkeit auf die Tatsache zu lenken, dass diese Umgebung selbstbewusste Entitäten enthalten kann, die dem Selbst fremd sind.
Vielen Dank. Aber wie soll man in dieser sehr umfassenden Definition von "Nicht-Selbst" Pflanzen, Mineralien, Tiere ... oder, genauer gesagt, "Objekt" von dem Objekt unterscheiden, das auch ein "anderes Subjekt" ist? Dies gerät in die Zombie- oder Turing-Test-Probleme von „anderen Köpfen“, und ich frage mich, wie sie sich beispielsweise auf Hegels Dialektik der Meister-Sklaven-Erkennung beziehen könnten. Anzunehmen, dass dieser „andere Geist“ Teil eines Umwelt-„Nicht-Selbst“ ist, würde implizieren, dass es keine Möglichkeit gibt, ihn wirklich als irgendwie kontinuierlich mit „mich selbst“ zu erkennen. Oder so würde ich denken.
Wenn man vom deutschen Idealismus spricht, geht Fichte mit seiner Theorie des Selbstbewusstseins Hegel voraus und hat ihn ebenso wie Honneth in seiner Anerkennungstheorie stark beeinflusst, um ein neueres Beispiel zu nennen. Im Allgemeinen muss jede gute Theorie eines persönlichen Selbst über andere Köpfe sprechen.
Irgendwelche Vorschläge zum "besten" Honneth-Buch in dieser Hinsicht? Ich habe ihn einmal sprechen sehen und war irgendwie nicht sehr interessiert.
Ich denke, dies wäre The Struggle for Recognition , sein erstes Hauptbuch vor dem jüngsten Freedom's Right . Aber nach Einwänden seiner Kritiker revidierte er seine Anerkennungstheorie ständig nach ersterer.

Antworten (3)

Die Antwort ist "überhaupt nicht". Das Problem des anderen Verstandes ist eine metaphysische und erkenntnistheoretische Frage: "Woher weiß ich, dass es andere Verstande gibt?" Ich kann das Verhalten anderer Menschen direkt beobachten, aber bei anderen aus dem Verhalten auf die Mentalität zu schließen, heißt, eine Schlussfolgerung zu ziehen, und daher stellt sich die Frage, ob die Schlussfolgerung gut ist.

Die Frage nach dem Anderen ist, soweit ich das beurteilen kann, ethisch. „Was soll ich mit/für/mit dem Anderen tun?“ Erschwerend kommt natürlich hinzu, dass Autoren wie Levinas manchmal dazu neigen, (scheinbar unglaubwürdige) Behauptungen über den Anderen aufzustellen, die metaphysisch aussehen, wie „Du kannst kein Selbst sein, bis du einem Anderen begegnest“. Ich bin jedoch nicht qualifiziert, zu den Gründen für solche Behauptungen zu sprechen.

BEARBEITEN

Lassen Sie mich darauf eingehen, warum ich die metaphysischen Behauptungen, dass die Begegnung mit dem Anderen eine transzendentale Bedingung für die Möglichkeit Ihrer eigenen Subjekthaftigkeit ist, für unglaubwürdig halte. Dies könnte helfen zu erklären, warum analytische Philosophen nicht geneigt sind zu denken, dass „das Andere“, wie Lacan und Levinas es beschreiben, tatsächlich überhaupt eine nützliche Kategorie ist.

Hier ist die Argumentation:

(1) Wenn die Begegnung mit einem anderen eine Bedingung für die Möglichkeit der Subjekthaftigkeit ist, dann kann man keine Person sein, ohne dem anderen zu begegnen.

(2) Aber man kann eine Person sein, ohne dem anderen zu begegnen.

(3) Daher ist die Begegnung mit dem Anderen keine Bedingung für die Möglichkeit der Unterwerfung.

(1) ist nur eine Definition, die die Bedeutung des Ausdrucks "Bedingung der Möglichkeit" ausdrückt.

Wir können (2) auf zwei verschiedene Arten unterstützen. Erstens, indem wir an den Fall von schwer autistischen Menschen denken. Autismus ist eine Spektrumsstörung, die eine Beeinträchtigung einer „Theory of Mind“ beinhaltet, dh der eigenen Fähigkeit zu erkennen und wahrzunehmen, dass andere Menschen Menschen sind, im Gegensatz zu bloßen Objekten. Am anderen Ende dieses Spektrums sieht es so aus, als hätten wir Personen, die wirklich niemals „einem anderen begegnen“ könnten. Solche Personen neigen dazu, an einer Reihe wirklich herzzerreißender Beeinträchtigungen zu leiden, aber es ist offensichtlich absurd zu sagen, dass sie überhaupt keine Subjekte sind.

Der zweite Weg, den wir (2) unterstützen könnten, wäre, sich auf Vorstellbarkeits-/Möglichkeitsargumente zu berufen. Angenommen, Sie kaufen den Autismus-Fall im Fall von Menschen nicht ab. OK. Wenn widerspruchsfrei denkbar ist, dass es irgendein Subjekt (Fremde, Gott, was auch immer) gibt, das keinem anderen begegnet, dann ist es möglich, ein Subjekt zu sein, ohne einem anderen zu begegnen, so wie (2) sagt.

(3) folgt aus (1) und (2) durch modus ponens, also ist das Argument gültig. Es sieht für mich auch solide aus.

Ich gebe zu, dass ich noch nie jemanden gesehen habe, der dieses Argument explizit in gedruckter Form vorgetragen hat, aber ich bin mir ziemlich sicher, dass es das erste ist, was ein analytisch ausgebildeter Philosoph, der Levinas liest, denken wird.

Ich wäre auch überrascht, wenn jemals ein Argument wie dieses in der Levinas-Literatur veröffentlicht worden wäre – kontinentale Zeitungen neigen nicht dazu, die großen Namen im Kanon zu kritisieren oder Einwände gegen ihre Thesen zu erheben oder zu versuchen, diese Thesen zu verteidigen die Einwände anderer. Ich würde mich freuen, wenn mir jemand einen Artikel zitieren würde, um zu zeigen, dass ich in diesem Fall falsch liege.

Danke, das klärt auf. Soweit ich weiß, haben Sie Recht, dass das „Andere“ weitgehend in dem auftaucht, was wir ethische Kontexte nennen könnten, obwohl dies nicht anders kann, als in metaphysische Fragen überzugehen. Dennoch kann ich nicht zustimmen, dass die Probleme "überhaupt nicht" zusammenhängen. Ich bin mir nicht sicher, welche Art von Vergleichen gezogen wurden oder gezogen werden könnten, aber wir haben bereits viele ethische Fragen rund um KI, bei denen wir beispielsweise aus Verhaltensweisen auf die richtige Mentalität schließen könnten, gerade „weil“ ein Gefühl der moralischen Gegenseitigkeit entsteht , eine gemeinsame Filmtrope.
Dies ist eine gute Antwort. Ich möchte hinzufügen, dass das Konzept des Anderen nicht nur ethisch, sondern auch sozial ist
Wenn wir annehmen, dass „der Andere“ ein nützliches ethisches Konzept ist, dann stelle ich mir sicher vor, dass weitere metaphysische Fragen auftauchen könnten – welche Arten von Dingen sind qualifiziert, „der Andere“ zu sein? wäre einer. Aber ich kenne keinen kontinentalen Autor, der diese weiteren Fragen stellen würde, weil es ihnen um die Phänomenologie geht, nicht um die Metaphysik. Vielleicht ist „für das Andere gehalten zu werden“ irgendwie konstitutiv dafür, ein Anderer zu sein. Nichts davon klingt für mich auch nur annähernd plausibel, aber vielleicht kann mich Virmaior oder einer der anderen Leute, die Kontinental besser kennen, korrigieren.
Ich stimme nicht zu, dass es sich nur um ein ethisches (oder sogar soziales) Problem handelt. Kant, Fichte und Hegel waren sich einig, dass es sich um ein erkenntnistheoretisches Problem handelt, weil es eine Voraussetzung des Selbstbewusstseins und damit der Erfahrung als solcher ist. Ohne die anderen ( Objekte , nicht als Sonderfall Geist ) würden wir in Berkeley enden. Eine Reduktion auf Ethik würde daher das eigentliche Problem stark vereinfachen.
Dann liegen Kant, Fichte und Hegel einfach falsch. Siehe mein Argument oben.
Es gibt eine petitio principii in (2). Es gibt einen Unterschied, ob man jemanden aufgrund seiner Zugehörigkeit zu einer bestimmten Spezies als Person bezeichnet, oder ob man ein persönliches Selbst in irgendeinem bedeutungsvollen Sinne hat.
Wenn petitio principii ein Trugschluss sein soll, dann begeht (1)-(3) ihn nicht. (2) ist logisch verschieden von (3). Wenn Sie nur meinen, Levinas würde nicht zugeben, dass (2) wahr ist, dann liegt Levinas wieder einfach falsch. Ich sage, dass man erkennen kann, dass Autisten Subjekte (im Gegensatz zu Objekten) sind, indem man sie einfach ansieht und mit ihnen spricht. Wenn Autisten nicht als Subjekte gelten, wäre es beispielsweise nicht falsch, sie zur Euthanasie zu schicken. Und ich würde sicherlich hoffen, dass Levinas das nicht sagen würde .
Du lieber Himmel! Nun, ich muss jetzt sagen, dass du in deinem Edit völlig aus dem Ruder gelaufen bist, was ich bei aller guten Laune sage. An erster Stelle ist eine "Person" am einfachsten eine sozialrechtliche Kategorie, die möglicherweise von einer "Gesellschaft" bis zu einem "Fötus ..." oder in Ihrem Beispiel einem Menschen mit Autismus oder sogar im Koma reicht. Es ist ein "objektives" diskursives Konstrukt mehrerer Subjekte. (Obwohl es aus dem Griechischen „Stimme“ oder Sona haben muss.) Doch völlig nebensächlich. Das „Subjekt“ muss zumindest „Bewusstsein“ haben, das, wie Hegel richtig bemerkt, immer „Selbstbewusstsein“ ist. Es kann sich auf mich selbst beziehen.
Subjekt ist das Gegenteil von „Objekt“. Sie können „Person“ in (1) und (2) ohne Verlust durch „Betreff“ ersetzen. Es ist kein besonderes Attribut erforderlich, das der Vorstellung von Personen im Gegensatz zu Subjekten anhaftet, um zu denken, dass (1) oder (2) wahr sind. Soweit dieses Argument reicht, ist Personität gleichbedeutend mit Subjektität.
Diese eigentümliche Trennung von „mein“ und „selbst“, die unter eine Identität gebracht wird, ist das Problem des Selbstbewusstseins. Ich würde sagen, es muss ein Anderes oder Anderssein eingebaut haben, und sei es nur im postpartalen Sinne, dass das Kind ein „Nicht-Ich“ erkennt, noch bevor es ein „Ich“ gibt. Bemerkenswerterweise werfen 4-jährige „Subjekte“, wenn sie auf den Bürgersteig fallen, oft einen Blick auf die „anderen“, um zu sehen, ob sie zu Recht „Schmerzen“ haben oder nicht. Sie sind sich buchstäblich nicht sicher, was „ich fühle“. Diese Kontinuität von „Erkennen“ und Diskontinuität von „Körpern“ ist der Grund, warum Themen „Anderssein“ beinhalten. Wie auch immer, irgendwelche Bücher, die Sie empfehlen?
Der Trugschluss in modernen Begriffen wirft die Frage auf. Ein anderes Konzept von Person oder Subjekt zu haben, dh die Verwendung der Begriffe mit gesundem Menschenverstand als Argument, macht den ganzen Punkt obsolet, wenn nicht gar trivial. Es ist, als würde man sagen, der kategorische Imperativ sei unmoralisch, weil er Konsequenzen hat, die man als unmoralisch bezeichnet. Der ganze Punkt der Normativität wird dadurch untergraben; Tatsächlich ist es eine Form des naturalistischen Fehlschlusses.
@shane. Okay, aber das Argument in (1) und (2) ist dann ziemlich begrenzt und entzieht sich meiner Meinung nach einer sehr sinnvollen Unterscheidung. So sehr, dass ich die Prämissen einfach nicht akzeptieren kann. Aber noch einmal, wenn Sie irgendwelche interessanten Lektüren zu "Mind-Mind"-Problemen haben, lassen Sie es mich wissen. Nimmt jemand wie Rawls das auf?
@NelsonAlexander: Es ist natürlich ein Aspekt der Spiegelung, die im Konzept des Schleiers der Unwissenheit enthalten ist (in der Tat die Überwindung des Ich-Du-Unterschieds durch Verlagerung der Standpunkte). Aber ich kann mich nicht an bestimmte Teile des Arguments erinnern, die dies ansprechen. Vielleicht können es andere.
@NelsonAlexander (1)-(3) liefert ein Argument dafür, dass die zentrale Idee von Levinas 'Philosophie falsch ist. Levinas kann darauf reagieren, indem er (2) leugnet, aber auf Kosten von entweder (i) der Entmenschlichung des Autisten oder (ii) der Trivialität. Ich habe (i) oben in meiner Antwort an Philip erklärt. Lassen Sie mich auch klarstellen, warum ich (ii) sage. Ich denke, Sie schlagen vor, dass Levinas die Hauptlast meiner obigen Argumentation vermeiden kann, indem Sie darauf bestehen, dass er über anderes Eigentum als Person/Subjektschaft spricht. Das ist sicherlich eine Möglichkeit. Aber es ist wirklich unattraktiv.
<cont> Die Philosophie im Allgemeinen, aber die Phänomenologie im Besonderen soll uns helfen, unsere Erfahrung zu verstehen – und wenn Levinas versucht, (2) zu vermeiden, indem er sagt, dass er nicht davon spricht, eine Person oder ein Subjekt zu sein, sondern von etwas anderem , nennen wir es F . OK. Aber warum sollte man sich dann darum kümmern , F zu sein ? Ich erlebe andere (auch Autisten) als Personen. Wenn Levinas nicht über diese Erfahrung spricht, dann spricht er über nichts Wichtiges. Wenn er das Sein von F mit dem Sein einer Person verbindet, dann ist er gleich wieder in der Gurke (1)-(3) weist darauf hin. Er kann nicht beides haben.
<cont> Oder zumindest werde ich so bleiben, bis jemand anderes, der L. besser kennt, vorbeikommt, um mich zu korrigieren.
Nun, ich denke, ich kann Ihre Argumentation nur akzeptieren, während ich alle impliziten Definitionen zurückweise. Über Levinas im Speziellen weiß ich eigentlich nichts. Aber aus meiner eigenen zugegebenermaßen eklektischen Lesart würde ich „Subjekt“ und „Person“ nicht auf diese Weise ausschließen, obwohl es sich um sich überschneidende Konzepte handelt. Wir können einer autistischen, unbewussten, fötalen oder sogar kollektiven Person eine moralisch-gerichtliche „Persönlichkeit“ verleihen, aber nicht notwendigerweise mit Willen, Selbstbewusstsein, Vernunft, Autonomie oder Anerkennungskraft. Und ich habe ein anderes, Hegelsches Verständnis von „anderem“, das implizit im „Selbstbewusstsein“ eines „Subjekts“ enthalten ist.
Der Autist hat eindeutig Willen, Bewusstsein und Vernunft sowie die Fähigkeit zu leiden und zu fühlen. Selbst am unteren Ende des Spektrums, bei nonverbalen Patienten, sind sie sicherlich bei Bewusstsein. Wenn das keine der herausragenden Eigenschaften ist, über die Levinas spricht – dann spricht er einfach über etwas Triviales, das für nichts, was uns interessiert, von Bedeutung ist.
Ich verstehe immer noch nicht, wie man auf die Idee kommt, dass Autisten keinen Zugang zu anderen Selbsten haben. Soweit ich das beurteilen kann, besteht das Problem darin, einen (symbolischen, dh sprachbasierten, bedeutungsvollen) Austausch mit ihnen zu bekommen . Ich halte das immer noch für eine falsche Annahme.
@PhilipKlöking Ich nehme das aus der empirischen Literatur zu Autismus. Was bei Autisten schief gelaufen ist, sind die mentalen Module, die mit den „Agenten“-Konzepten verbunden sind, die an dem beteiligt sind, was die Entwicklungspsychologie die „Kernwissenssysteme“ nennt. Wenn Sie interessiert sind, kann ich nächste Woche, wenn ich wieder auf dem Campus bin, einige Zitate für Sie finden.
@shane Ich würde mich freuen, einen Blick auf ihre Methodik zu werfen.
Autisten haben eindeutig Zugang zu „Anderen“, selbst die undurchsichtigsten Fälle reagieren beispielsweise schließlich auf direkte Befehle. Temple Grandin, die primäre Sprecherin für hochintelligente, funktionale, aber vollständig autistische Menschen, versteht klar andere Köpfe, bis zu dem Punkt, an dem sie Bildungstheorien formuliert hat, um autistische Kinder besser auf die normale Welt vorzubereiten. Sie modellieren vielleicht nicht einfach und sinnvoll andere Köpfe, aber sie zeigen ein klares Bewusstsein für sie (und schließlich ein klares Interesse).
Die klinisch oft verwendete Analogie ist, dass ihre Theorie des Geistes "in einer fremden Sprache geschrieben" ist, die entschlüsselt werden kann, aber auf Kosten der Belastung gewöhnlicher sozialer Interaktionen.
@PhilipKlöcking, ich denke, ein Ort, an dem man nach der Interpretation von Autismus als Beeinträchtigung des Moduls „Theory of Mind“ suchen kann, ist Simon Baron-Cohen, „Mindblindness: An Essay on Autism and Theory of Mind“, MIT Press, 1997 Ich habe das Buch nicht selbst gelesen, ich gebe die Interpretation von Autismus wieder, die von mir bekannten Kognitionswissenschaftlern gegeben wurde (von denen keiner Spezialist für Autismus ist, für das, was es wert ist.)
@jobermark Da Autismus eine Spektrumstörung ist, lautet meine Behauptung nicht "Autismus" = "keine Theorie des Geistes". Aber dieser Autismus stellt eine Beeinträchtigung der Theory of Mind dar. Am anderen Ende dieses Spektrums, behaupte ich, könnten wir durchaus erwarten, Individuen zu finden, die andere einfach nicht so erleben, als hätten sie einen Verstand. Beachten Sie jedoch, dass die Fähigkeit, auf Befehle zu reagieren, dies nicht beeinträchtigt. Ich glaube nicht, dass meine Kaffeemaschine einen Verstand hat, aber ich weiß, dass ich, wenn ich Kaffee möchte, das Wasser hinzufügen muss, wenn es piept. Ich würde denken, dass die Interpretationen meiner Befehle durch eine zutiefst autistische Person in etwa so sind.
@jobermark (Fortsetzung) Ich lasse mich natürlich gerne korrigieren. Da dies weit außerhalb meines Fachwissens liegt.
Wenn Sie sich auf diese extreme Form konzentrieren, woher wissen Sie dann, dass die Entscheidungen des nicht kommunikativen Kindes „Wille“ darstellen und nicht einfache Reaktionen auf äußere Reize? Du kannst nicht beides haben. Wenn ich Ihnen meine Absichten nicht mitteilen kann, könnten alle meine Handlungen einfach spontane Reaktionen ohne Absicht sein. Es gibt keinen Beweis, dass ich Willen habe. Wenn ich Absichten angeben kann, dann bin ich nicht autistisch genug, um ein Testfall für Ihre Kriterien zu sein.
Nichts beeinträchtigt meine Fähigkeit, hier mit Ihnen zu kommunizieren. Wenn ich sehe, dass der Bereich Ihres Gehirns, der für die entsprechende Fähigkeit verantwortlich ist, zerstört ist, dann weiß ich, dass Ihnen die Fähigkeit fehlt. Ich denke, es ist durch Beobachtung vollkommen offensichtlich, dass selbst die schwersten Autisten die anderen Eigenschaften haben; Ich muss nicht in der Lage sein, mit ihnen zu kommunizieren.

Eine Verwendung des Anderen, die sowohl den phänomenologischen Fokus als auch den von Jung und Lacan abdeckt, ist, dass es das ist, dessen man sich bewusst ist, was bestätigt, dass das Selbst real und nicht imaginär ist (und das, was man den symbolischen Bereich erfindet, um es zu interpretieren.) Einfach mechanische Realität ist im Allgemeinen nicht geeignet. Eine mechanische Realität, die kein Anderes hat, könnte einfach ein Spiel des Verstandes sein, der über sich selbst nachdenkt. Aber sobald man sich im Gegensatz zu etwas anderem (oft einer Mutterfigur) geformt fühlt, stellt man sich eine größere Realität vor.

In einem Rahmen wie dem „gnostischen Gottesbeweis“ (der eine Vereinfachung von Hegels Sichtweise darstellt): https://philosophy.stackexchange.com/a/17785/9166 scheint es unmöglich, den Anderen nicht als Beweis dafür zu sehen eine andere Art von Verstand. Wir glauben intuitiv, dass das, was mächtig genug ist, um sich uns zu widersetzen, einen Verstand oder mehr als einen Verstand hat oder von einem anderen Verstand konstruiert wurde, unabhängig davon, ob wir mit diesem Verstand direkt Kontakt aufnehmen können oder nicht.

In diesem Sinne würde ich sagen, dass die beiden Themen eng miteinander verbunden sind und es genügend Kontinuität gibt, um die Verbindung zwischen den älteren Formen und denen der Kritischen Theorie nicht abzuschreiben.

Meine ersten Gedanken gingen in die Richtung von Shanes Antwort „nicht viel“ oder „überhaupt nicht“.

Und ich denke, das ist richtig für das zeitgenössische "Andere".

Wenn wir uns ausdehnen und etwas weiter Entferntes finden wollen, dann würde ich sagen, dass es eine mögliche Verbindung gibt (aber niemand würde sie ziehen) zwischen dem klassischen Ursprung des Problems des Anderen bei Hegel (und dann von Sartre geerbt), das ist das Ich erlebe den Anderen als ein anderes Subjekt, das auf die Welt einwirkt und meine Handlungen durcheinander bringt. Oder anders ausgedrückt, so wie ich es von Hegel et al. dass es einen Anderen (dh ein anderes Selbst als mich) gibt, ist, dass die Welt sich weigert, sich nach der Verbindung von reiner Natur und meinen absichtlichen Handlungen zu organisieren).

Aber dann, wie sich die beiden verhalten:

  1. Ich glaube nicht, dass die Darstellung von Hegel über andere Geister in der zeitgenössischen metaphysischen Literatur viel Beachtung findet.
  2. Die Verwendung von Other durch Lacan Levinas ist dann ohnehin nur entfernt mit dieser Verwendung verwandt.
Vielen Dank. Siehe meine Antwort an Shane. Ich nehme an, weil es zumindest für mich ziemlich klar erscheint, dass Verbindungen hergestellt werden "könnten", nehme ich an, dass da draußen in unserem Universum von Affen auf Schreibmaschinen eine hergestellt wurde. Scheint eine dieser kontinental-analytischen Gräben zu sein, die hätten aufgetaut werden sollen. Jedenfalls habe ich Sartre ganz vergessen...!
Ich nehme an, im entfernten Sinne von verwandten Problemen sind sie mit Sicherheit verwandt. Aber ich habe noch nie jemanden gesehen, der auf irgendeine Weise daran gearbeitet hat, die wirklich beides auf ihrer eigenen Ebene betrachtet. Shane würde die analytische Literatur besser kennen; Ich habe auf der kontinentalen Seite gearbeitet. In kontinentalen Dingen erscheint das Problem des Andersdenkenden bestenfalls abweisend als Hinweis.
+1, eine wichtige Einschränkung in der Welt der philosophischen Affen und ihrer Schreibmaschinen, ist, dass diese Affen versuchen, veröffentlicht zu werden und eine Anstellung zu bekommen, was bedeutet, dass sie für die anderen Affen schreiben müssen, die lesen werden, dh Referenten und Tagebuch Redakteure.
@shane. Ich bin mir nicht sicher, ob es auf der kontinentalen Seite und in den englischen Abteilungen Einschränkungen gibt ... warum sollten Sie begrenzte Mittel für Radiergummis und Papierkörbe ausgeben? Oder zumindest ist das meine Parodie auf den analytischen Anderen.
Wie verhält sich das Konzept des „Anderen“ zum Problem des „anderen Denkens“?
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