Der historische Protestantismus (insbesondere in der lutherischen und reformierten Tradition) hat seit der lehramtlichen Reformation an zwei Lehren festgehalten, die sich darauf beziehen, was von einem Individuum zur Errettung erforderlich ist.
Die erste ist die Doktrin von Sola Fide , was „allein aus Glauben“ bedeutet. Dieses Prinzip besagt, dass die Errettung nicht durch Menschenwerke erfolgt, sondern durch den Glauben an Christus. Tatsächlich sind Werke nicht nur unzureichend, um die Errettung für sich allein zu verdienen, sie machen nicht einmal einen Teil unserer Errettung aus – sie geschieht vielmehr vollständig durch den Glauben an Christus.
Die zweite Lehre wurde von Luther ausgearbeitet und von seinem Mitarbeiter und Nachfolger Melanchthon in ihre heutige Form gebracht. Diese Doktrin ist einfach eine Definition des Glaubens oder manchmal auch als die drei Aspekte des Glaubens bekannt – als solche soll sie erklären, was vom „Glauben“ für die Errettung „allein durch den Glauben“ verlangt wird. Die Lehre hat drei Schritte:
Es ist dieses letzte Stück – Fiducia – mit dem ich Schwierigkeiten habe, es mit dem Konzept von Sola Fide in Einklang zu bringen. Die Schrift macht deutlich, dass diese ersten beiden Punkte unzureichend sind ( Jakobus 2:19 ), und auf den ersten Blick macht es Sinn, dass wir für unsere Errettung auf Christus vertrauen müssen.
Wo ich kämpfe, ist, dass Fiducia Vertrauen in funktionale Begriffe setzt. Das bedeutet, dass ich, obwohl ich theoretisch auf Christus für meine Erlösung vertraue, dies in der Praxis nicht immer tue.
Hier ist ein Beispiel: Ich kann ein bisschen ein Kontrollfreak sein und manchmal meine Frau anschreien, wenn ich versuche, meine Kontrolle durchzusetzen. Ich liebe sie nicht, wie es mir befohlen wurde, und das kommt von meinem Stolz. Obwohl ich denke, dass ich für meine Erlösung auf Christus vertraue, zeigen meine Handlungen, dass ich ein anderes funktionales „Evangelium“ (Kontrolle) der „Erlösung“ und eine andere Funktion „Gott“ (ich selbst) in Betracht ziehe, die diese „Erlösung“ bewirken wird.
Wenn ich innehalte und darüber nachdenke, weiß ich, dass ich kein Gott bin und dass mein Evangelium kein Evangelium ist, aber ich stolpere und meine Taten offenbaren mein Herz. Tatsächlich würde ich argumentieren (und Luther hat es getan), dass jede Sünde einem solchen Muster folgt.
Um direkter auf das Problem einzugehen: Dieser Begriff der Fiducia macht meinen Glauben von meinen Werken abhängig, während „Sola Fide“ behauptet, dass die Errettung durch Glauben und nicht durch Werke erfolgt. Wie passt dieses Puzzle zusammen?
Der offensichtliche Widerspruch rührt von einem Missverständnis von „Werken“ her und insbesondere von dem, was Paulus über sie schrieb. Vor allem zwei Passagen sorgen oft für Verwirrung:
Wenn du mit deinem Mund den Herrn Jesus bekennst und in deinem Herzen glaubst, dass Gott ihn von den Toten auferweckt hat, wirst du gerettet werden.
8 Denn aus Gnade seid ihr gerettet durch den Glauben; und das nicht aus euch selbst: es ist die Gabe Gottes:
9 Nicht von Werken, damit man sich nicht rühme.
Einige Leute haben dies so verstanden, dass die Errettung durch einen einfachen Akt des Behauptens des Glaubens kommt und dass die Person danach errettet ist und die Errettung nicht durch die Werke einer Person beeinträchtigt wird. Das ist eine sehr schlechte Vorstellung, denn wenn man es zu seiner logischen Schlussfolgerung bringt: „Ich habe freie Lizenz zum Sündigen, weil ich gerettet bin und was ich tue, spielt keine Rolle!“
Dies ist auch kein hypothetisches Problem. Hier ist, was Richard Hill, ein wesleyanischer Theologe aus dem 18. Jahrhundert, zu diesem Thema zu sagen hatte:
"Gott sieht keine Sünde in den Gläubigen, welche Sünde sie auch immer begehen ... Ehebruch, Inzest und Mord werden mich insgesamt heiliger auf Erden und fröhlicher im Himmel machen."
Diese Vorstellung steht in direktem Widerspruch zu den Worten des Erretters, insbesondere in der Bergpredigt, wo er lehrte, dass nicht nur sündige Handlungen uns in geistige Gefahr bringen, sondern auch sündige Gedanken. Von besonderem Interesse sind seine Worte am Ende der Predigt:
21 Nicht jeder, der zu mir sagt: Herr, Herr, wird in das Himmelreich eingehen; sondern wer den Willen meines Vaters im Himmel tut.
22 Viele werden an jenem Tag zu mir sagen: Herr, Herr, haben wir nicht in deinem Namen geweissagt? und in deinem Namen Teufel ausgetrieben? und in deinem Namen viele wunderbare Werke getan?
23 Und dann will ich ihnen bekennen: Ich habe euch nie gekannt. Weicht von mir, ihr Übeltäter.
In den Versen 22 und 23 bekräftigt der Erretter, dass Werke der Gerechtigkeit keine Errettung bringen, wenn das Herz der Person nicht am rechten Fleck ist und sie Jesus nicht wirklich kennt, aber in Vers 21 sehen wir, was ein direkter Widerspruch zu sein scheint Römer 10:9.
Der bereits zitierte Jakobus 2 besagt, dass der Glaube ohne Werke tot ist und keine Erlösung bringen kann. Petrus warnte seine Leser davor, Paulus falsch zu interpretieren und die Schriften ihrer eigenen Zerstörung zu entreißen . Und Johannes macht in der Offenbarung deutlich, dass wir alle in der Auferstehung nach unseren Werken gerichtet werden.
Hier haben wir also Jesus selbst und auch Petrus, Jakobus und Johannes, die drei vertrauenswürdigsten seiner Apostel, die alle der vereinfachenden Vorstellung von Errettung allein durch Glauben und ohne Werke widersprechen. Angesichts dessen müssen wir Paulus entweder als Ketzer verurteilen oder nach einer alternativen Interpretation suchen, und ich glaube nicht besonders, dass Paulus ein Ketzer war.
Schauen wir uns zuerst Römer 10,9 an. Denken Sie daran, dass er an römische Christen schrieb, die dem römischen Recht unterworfen waren, das zu diesem Zeitpunkt, um es milde auszudrücken, nicht so günstig für das Christentum war. Bereit zu sein, den Glauben an Christus mit den Lippen zu bekennen, war keine einfache Sache, wie es heute ist; es bedeutete, sich nur um seiner Religion willen der Verfolgung und möglicherweise sogar dem Tod auszusetzen. Das ist ziemlich schwierig, selbst für jemanden mit viel Glauben!
Dann haben wir die Passage aus Epheser, wo Paulus sagt, dass die Errettung aus dem Glauben und der Gnade Gottes kommt und „nicht aus Werken, damit sich niemand rühme“. Wenn man den Kontext liest, wird deutlich, dass die Werke, von denen er spricht, die Werke des mosaischen Gesetzes sind, durch die Juden einen Fokus für ihren Glauben finden und Erlösung erlangen konnten, bevor sie in Christus erfüllt wurde. Die Erklärung in Vers 9 kann in diesem Zusammenhang verstanden werden, wenn man Lukas 18 liest:
9 Und er sagte dieses Gleichnis zu einigen, die sich selbst vertrauten, dass sie gerecht seien, und andere verachteten:
10 Zwei Männer gingen in den Tempel hinauf, um zu beten; der eine ein Pharisäer, der andere ein Zöllner.
11 Der Pharisäer stand und betete so bei sich: Gott, ich danke dir, dass ich nicht bin wie andere Menschen, Erpresser, Ungerechte, Ehebrecher oder gar wie dieser Zöllner.
12 Ich faste zweimal in der Woche, ich verzehnte alles, was ich besitze.
13 Und der Zöllner, der von fern stand, wollte nicht einmal seine Augen zum Himmel erheben, sondern schlug sich an die Brust und sprach: Gott, sei mir Sünder gnädig.
14 Ich sage euch, dieser Mann ging gerechtfertigt in sein Haus hinab, denn jeder, der sich selbst erhöht, wird erniedrigt werden; und wer sich selbst erniedrigt, wird erhöht werden.
Es gab damals in der jüdischen Gesellschaft Menschen, wie es sie immer in jeder Zivilisation gegeben hat und noch immer gibt, die mit ihrer Frömmigkeit und äußerlichen guten Werken prahlten und dachten, dass das, was sie taten, sie besser als andere machte. Paulus macht deutlich, dass diese Einstellung Ihnen beim Herrn null Punkte einbringen wird, dass Sie selbst mit guten Werken und Akten der Rechtschaffenheit immer noch ein Sünder sind und nichts, was Sie tun, Ihre Vergangenheit ungeschehen machen kann. Nur durch Gottes Gnade kannst du Vergebung für deine Sünden finden.
Wir sehen also, dass gute Werke an und für sich keine Erlösung bringen, aber auch, dass Glaubensbekenntnisse, die nicht durch ein rechtschaffenes Leben gestützt werden, „tot sind, allein zu sein“, wie Jakobus es ausdrückte. Fiducia ist ein Grundsatz, der die Kluft überbrückt, im Grunde gleichbedeutend mit der Ermahnung des Erretters „Wenn du mich liebst, halte meine Gebote“ oder der Erklärung des Jakobus, dass wir unseren Glauben durch unsere Werke zeigen. Ein Mensch mit wahrem Glauben wird nicht einfach herumsitzen und glauben, dass er glaubt, sondern hinausgehen und das Evangelium leben, aus Liebe zu Gott und seinen Mitmenschen gute Werke tun und danach streben, der Erfüllung immer ein Stückchen näher zu kommen letzte Gebot: „Seid also vollkommen, gleichwie euer Vater im Himmel vollkommen ist.“ ( Matthäus 5:
Die Frage, ob der Akt des Glaubens ein „Werk“ im Gegensatz zum sola fide darstellt , wurde von Karl Barth erörtert. Er identifiziert sola fide fest als "den Gegensatz des Glaubens zu allem und jedem Werk [...] kein menschliches Werk als solches ist oder beinhaltet die Rechtfertigung des Menschen (nicht einmal das Glaubenswerk als solches)." 1
Er weist ausdrücklich die Idee zurück, dass wir uns durch den Besitz von Glauben „selbst rechtfertigen“ können:
„Rechtfertigung aus Glauben“ kann nicht heißen, dass der Mensch statt seiner üblichen bösen Werke und anstelle aller vermeintlichen guten Werke das Werk des Glaubens wählt und vollbringt, sich damit verzeiht und damit rechtfertigt. Als sein Handeln, das Handeln des sündigen Menschen, kann der Glaube dies nicht tun.
Es macht auch keinen Unterschied, ob ein Mensch unter Glauben nur ein Wissen und intellektuelles Verstehen des göttlichen Werkes und Urteils und Offenbarung und Verzeihung ( notitia ) versteht, oder eine Zustimmung des Verstandes und des Willens dazu, die Annahme dessen, was als wahr gilt als Wahrheit dieses Werkes Gottes verkündet wird ( assensus ), oder schließlich ein Herzensvertrauen auf die Bedeutung dieses Werkes für ihn ( fiducia ). Nicht in und mit all dem rechtfertigt sich der Mensch, verzeiht er sich, setzt er sich in jenen Übergang vom Unrecht zum Recht, vom Tod zum Leben, macht er sich zum Subjekt jener Geschichte, der Erlösungsgeschichte . 1
Die Sprache von „Subjekt“ und „Objekt“ ist hier wichtig. Das Objekt des Glaubens – Jesus Christus – existiert bereits, und Glauben zu haben, ändert nichts an der Tatsache seiner Existenz oder an dem Erlösungswerk, das er bereits vollbracht hat. Wir sind die „Subjekte“, die das Glauben tun, aber dieser Glaube ist immer als von oben kommend zu verstehen:
[Der Gläubige] hat seinen eigenen Glauben nicht geschaffen; das Wort hat es geschaffen. Er ist nicht zum Glauben gekommen; der Glaube ist durch das Wort zu ihm gekommen. Er hat keinen Glauben angenommen; Glaube ist ihm durch das Wort geschenkt worden. [...] Der Mensch handelt, wie er glaubt, aber die Tatsache, dass er glaubt, wie er handelt, ist Gottes Tat. Der Mensch ist das Subjekt des Glaubens. Der Mensch glaubt, nicht Gott. Daß aber der Mensch dieses Subjekt im Glauben ist, wird als Prädikat des Subjekts Gott eingeklammert, eingeklammert in der Weise, wie der Schöpfer das Geschöpf und der barmherzige Gott den sündigen Menschen umschließt. 2
Glaubten wir, dass wir die Rechtfertigung (oder gar Heiligung) aus eigener Kraft erreichen würden, würde dies die notwendige Demut verleugnen, die ein Bestandteil des wahren christlichen Glaubens ist: „Der Mensch kann sich weder seines Glaubens noch seiner Werke rühmen.“ 3
Indem wir zum „Subjekt“ des Glaubens werden, werden wir von Gott in einem „gegenseitigen Innewohnen“ neu erfunden oder regeneriert. Dieser Prozess wird nicht sofort vollzogen, und Fiducia wird nicht so sehr als Ursache angesehen, sondern als eines der Mittel, mit denen er stattfindet:
Vertrauensvoller Glaube ist das angemessene Gegenstück zu der in Seinem Gericht und Urteil verwirklichten und offenbarten Treue Gottes, und er ist insbesondere insofern eine imitatio Christi , als der Gehorsam der Demut eine wahre Widerspiegelung göttlicher Herablassung, eine menschliche Nachstellung, ein Mensch ist Mimesis und Nachahmung. Nicht als ob diese Nachstellung des Menschen selbst den Menschen rechtfertigen würde, da all dies nur menschliches Tun ist, aber ohne diese Nachstellung wäre der Glaube kein Rechtfertigungsglaube und keine konkrete Antwort auf Christus. 3
Zusammenfassend lässt sich sagen, dass es ein echtes Problem zu lösen gilt. Barth erreicht die Versöhnung durch ein starkes Bekenntnis zu sola fide ; er verwendet die drei Aspekte „Verwirklichung“, „Anerkennung“ und „Annahme“, glaubt aber nicht, dass sie unabhängig von Gottes Wahl eine Rechtfertigung bewirken können. Sie sind vielmehr Teil der Mittel zur Verwirklichung unseres Heils: Durch sie antworten wir auf Gottes Ruf, und durch den Prozess der Erlangung des Glaubens werden wir nach Gottes Plan wiedergeboren.
1 Karl Barth, Kirchliche Dogmatik IV.1, „Rechtfertigung allein aus Glauben“.
2 Karl Barth, Kirchliche Dogmatik I.1, „Gottes Wort und Glaube“.
3 Hans Küng, Rechtfertigung: Die Lehre von Karl Barth und eine katholische Reflexion , Kap. 15 „Through believe alone“, 1964 (Übersetzung von Collins, Tolk und Granskou).
Ich bin ein wenig zu spät zum Spiel, aber ich hoffe, Sie erlauben mir, Ihre Frage zu beantworten. Aber lassen Sie mich bitte etwas länger sprechen, denn Sie scheinen wirklich zwei Fragen zu stellen. Erstens, was ist das Wesen des Glaubens? Zweitens, warum scheine ich es nicht zu haben?
Lassen Sie uns den Glauben und die Fiducia angehen. Während es manchmal sinnvoll ist, von der klassischen Unterscheidung zwischen Scientia, Assentia und Fiducia zu sprechen , ist die Essenz des Glaubens Fiducia. Fiducia ist Zuversicht und Vertrauen (Hebräer 11:1). Sowohl das hebräische Verb (אמן) als auch das griechische Verb (πιστευω) bedeuten „vertrauen“. Glaube bedeutet nicht „eine Entscheidung treffen für“. Im Griechischen und Hebräischen gibt es ein Verb zum Auswählen (zB εκλεγομαι). Das ist nicht dieses Verb. Es stimmt zwar, dass die Person vertraut, aber es ist wichtig zu verstehen, dass dieses Vertrauen (fiducia, πιστις) ein Geschenk Gottes ist. Dieses Vertrauen wird uns insbesondere durch Gottes Wort geschenkt (Röm 10,17; 1 Petr 1,23, Jakobus 1,17 ff.). Das ist die ganze Stoßrichtung von Luthers „sola fide“-Betonung. Das einzige Werkzeug, das erhältDie Errettung, die Jesus am Kreuz für die Welt errungen hat (οργανον ληπτικον), ist Glaube (wiederum kein Werk, das ich tue, sondern ein Geschenk des Vertrauens und des Vertrauens, das Gott mir durch sein Wort gibt) (sola fide). Das einzige Werkzeug, das Glauben gibt , sind die Schriften (οργανον δοτικον) (sola scriptura). Die einzige Motivation , die Gott hatte, um unsere Sünde wegzunehmen, findet sich in seiner unverdienten Liebe zu uns – allein aus Gnade (sola gratia)
Ok, also durch Gottes Wort gibt er mir den Glauben an den dreieinigen Gott. Wenn das der Fall ist, warum verhalte ich mich dann nicht so? Dies trifft auf ein anderes Thema zu, aber ein wichtiges. Wir sind simul justus et peccator (gleichzeitig Sünder und Heiliger). Paulus spricht in Römer 7 davon, dass er Gutes tun und Böses meiden will, es aber nicht tut. Denn wenn Gott in unserem Herzen Glauben erschafft, löscht er die Ungläubigen nicht aus. Es ist immer noch in jedem Christen vorhanden, der jeden Tag innerlich Krieg führt (Gal 2:20; Gal 5:17). Die Tatsache, dass wir sündigen (und um es mit Luthers Worten zu sagen: täglich viel sündigen!) ist kein Beweis dafür, dass wir unseren Glauben verloren haben. Es beweist nur, dass wir Sünder sind, die Gottes Vergebung brauchen. Wir wissen, dass wir keinen Glauben habenindem wir in uns hineinschauen. Stattdessen wissen wir, dass wir Glauben (fiducia) haben, indem wir einem einfachen, aber wichtigen Gedankenfluss folgen: 1) Jesus starb für die Sünden der ganzen Welt (1 al). 2) Wenn Jesus starb und für die Sünden der ganzen Welt bezahlte, dann starb er für meine Sünden. 3) Wenn ich das überhaupt verstehe und Freude darüber finde, dass es der Heilige Geist ist, der dies durch sein Wort verursacht hat – nicht mein Werk, so dass von Anfang bis Ende sowohl die Errettung als auch die Bekehrung (der Moment, in dem Gott mich geschaffen hat, a Gläubiger an Jesus) sind Gottes Werk.
Sie haben Ihre Frage zunächst in einem lutherischen Kontext gestellt. Als lutherischer Pastor hielt ich es für eine gute Idee, Ihre Frage so gut wie möglich zu beantworten.
Pastor Steve Bauer ( http://stevebauer.us )
Der Akt der Hingabe an Gott ist kein Werk. Es ist die Zustimmung des Verstandes und des Herzens, seinem Heiligen Geist zu erlauben, in Ihnen zu wirken und somit Gott die Treue zu halten.
Werke sind die äußerlichen Taten eines Menschen, also die Früchte des Glaubens. Aber ein Mensch wird nicht durch seine Früchte gerettet, er wird gerettet, weil er innerlich verändert ist.
Ein treuer Christ wird immer Früchte haben, daher ist „Glaube ohne Werke tot“.
Die Errettung erfolgt jedoch nicht aufgrund seiner Früchte, er wird errettet, weil er sich darauf verlässt, dass Jesus ihn umwandelt, und die Errettung ist ein unverdientes Geschenk.
Für mich ergibt sich die Antwort aus Epheser 2:8-9. Angesichts der Tatsache, dass die eigene Tat nicht erforderlich ist, um Gottes Gnadengeschenk zu erhalten, lautet die grundlegende Frage daher: " Was ist dieser Glaube, wie* sagen oder verkünden wir diesen Glauben und wem sollen wir diesen Glauben verkünden?" Man kann argumentieren, dass das Vaterunser selbst die Verkündigung unseres Glaubens an die Erfüllung des Willens des Vaters in seinem Sohn Jesus Christus ist. Es ist unser christliches Glaubensbekenntnis, gelehrt von keinem sündigen Sterblichen, sondern von Jesus Christus selbst.
Eine hervorragende Quelle ist das Buch "The Creed of Christ: An Interpretation of The Lord's Prayer" von Gerald Heard (1889 - 1971). Heard, ein bekannter Autor, Philosoph und Dozent, studierte Geschichte und Theologie an der University of Cambridge und schloss sein Studium der Geschichte mit Auszeichnung ab. Er lehrte von 1926 bis 1929 für das extramurale Studienprogramm der Universität Oxford. Weitere Informationen über ihn können Wikipedia entnommen werden.
In dem Buch beschreibt Heard das Vaterunser als das „wahre Glaubensbekenntnis des Christentums“. Auf Seite 6 seines Buches schreibt er:
ZITAT (jeder Fehler liegt bei mir): Im Herzen der Evangelien gibt es jedoch eine andere Sache. Neben den neuen Geboten, neben dem neuen Gesetz, schöner, aber viel strenger als das alte, gibt es, kürzer und knapper gesagt, eine Hauptanweisung, eine Reihe von Schlüsselregeln, wie dieses Gesetz gehalten werden kann. Es gibt nur eine Passage in den Biographien, die zentraler ist als die Bergpredigt. Sie ist zentraler, weil sie die Wurzel ist, aus der die von der Predigt befohlene Handlung entspringen muss, weil sie die Kraftquelle zeigt, ohne die die Predigt, die Seligpreisungen, eine großartige, aber unmögliche Forderung bleiben, ein großartiges Versprechen, das nicht erfüllt werden kann. Diese Passage wird daher zu Recht mit einem erhabenen Titel bezeichnet, dem Vaterunser. NICHT ZITIEREN
Heard fährt fort, den Glauben mit dem Vaterunser zu verbinden (zum Beispiel wie in der folgenden Passage, Seite 94, angedeutet):
ZITAT: Es ist so gegen den Strich unserer gegenwärtigen Natur zu erkennen, dass jedes richtige Gebet zuallererst etwas sein muss, das das Selbst verändert, ein Prozess, bei dem das Verlangen transzendiert und der Wille umgewandelt wird. „Brot des kommenden Tages ... Mein Brot ist, den Willen dessen zu tun, der mich gesandt hat." Wie sollen wir diesen Willen tun, der so verschieden von unserem ist? Befinden wir uns hier nicht in einem Teufelskreis? Um so zu leben, wie Gott möchte, dass wir sein ewiges Leben leben, müssen wir seinen Willen tun, aber um seinen Willen zu tun, müssen wir Teil seines Lebens werden. Solange wir eigenwillig und von unserem Willen motiviert sind, tun wir unseren Willen, nicht seinen. NICHT ZITIEREN
Ich empfehle dringend das Buch, das das Vaterunser meisterhaft untersucht und es auf die Ebene hebt, auf der es sein sollte - unser Glaubensbekenntnis.
jimreed
Herr Bultitude
Herr Bultitude
Andreas Shank
Andreas Shank