Wie verwendet Søren Kierkegaard das Wort „Dialektik“ und wie unterscheidet sich seine Verwendung von der von GWF Hegel?

Nach meinem Verständnis ist die Bedeutung der Dialektik ...

  • Bei Platon: ein Hin- und Her-Gesprächsstil der Argumentation aus seinen späteren Dialogen
  • Im Mittelalter: der scholastische Argumentationsstil, der bei Aquin so gut vorgelebt ist (Einspruch, Einspruch, Einspruch – Hauptsache – Antwort auf Einwand, Antwort auf Einwand, Antwort auf Einwand ...)
  • Bei Hegel: Die historische Bewegung von These-Antithese-Synthese , Logik, die sich in der Geschichte durch die Bewegung des Weltgeistes abgespielt hat

Kierkegaard scheint bewusst auf Hegel zu reagieren, daher ist die Art und Weise, wie er seine Begriffe ( z. B. Geist ) neu definiert, wichtig, um ihn zu verstehen.

Wie verwendet Søren Kierkegaard das Wort Dialektik ? Wie unterscheidet sich seine Verwendung von der von GWF Hegel? Wie wird es von Hegels Sinn im Gegensatz zu Platons oder dem der Scholastiker beeinflusst?

Das Gefühl, das ich von Kierkegaard bekomme, ist, dass er es als so etwas wie paradoxes Denken oder Spannung im Denken verwenden will , was sich von allen oben angegebenen Definitionen zu unterscheiden scheint. Ein Beispiel ist seine Aussage vom Anfang von Abschnitt C des ersten Teils von The Sickness Unto Death :

Freiheit ist das dialektische Element in den Kategorien von Möglichkeit und Notwendigkeit.

Sie scheint ihm auch vom historischen Verständnis bei Hegel losgelöst zu sein.

Antworten (3)

In ganz groben Zügen:

Alle Definitionen, die Sie für „Dialektik“ vorschlagen, haben einen gemeinsamen, entscheidenden Faktor gemeinsam: dass Wahrheit nicht statisch ist, sondern etwas, das sich durch einen Hin-und-Her-Prozess entfaltet. Plato, die Scholastiker, Hegel und Kierkegaard stimmen alle dieser Vorstellung zu, und die Unterschiede im Gebrauch zwischen ihnen sind zweitrangig, wenn man sie auf diese Weise betrachtet.

Kierkegaards Gebrauch des Wortes „dialektisch“ in dem gegebenen Zitat („Freiheit ist das dialektische Element in den Kategorien von Möglichkeit und Notwendigkeit“) ist eindeutig hegelianisch; an seinem Gebrauch gibt es nichts, wogegen Hegel Einwände erheben könnte. (Inwieweit Kierkegaard parodistisch/ironisch war, ist eine ganz andere Sache.)

Sie scheint ihm auch vom historischen Verständnis bei Hegel losgelöst zu sein.

Wie? Wie würde sich Freiheit dialektisch abspielen, wenn nicht in historischer Zeit?

+1 Aber könnten Sie erklären, dass die Wahrheit in Platon nicht statisch ist? Ist er nicht das beste Beispiel dafür in seiner statischen metaphysischen Grundlage für die Erkenntnistheorie? Mit dem Mangel an historischem Verständnis bezog ich mich auf die Tatsache, dass, während Hegel Welthistoriker ist, Kierkegaard sich um das Individuum kümmert. Natürlich geschehen die Dinge in der Zeit von Kierkegaard, aber nicht mit dem weltgeschichtlichen Fortschritt von Hegel.
Für Plato mag die Wahrheit im Bereich der Ideale tatsächlich statisch sein, aber der Prozess unseres „Erinnerns“ an sie ist ein Aufdecken in der Zeit, also ist sie uns nicht alles auf einmal gegenwärtig; Darauf geht Heidegger ausführlich ein. Was die Unterscheidung zwischen dem Individuellen und dem Weltgeschichtlichen betrifft, so ist dies zwar richtig, berührt aber nicht die Bedeutung von "Dialektik", die in beiden Bereichen ähnlich wirkt.

Es gibt eine Fußnote in Postscript , die hier sehr nützlich ist:

"Es gibt keine ausschließende Dialektik. Es kann sein, dass eine Generation, vielleicht zwei, in dem Glauben leben können, eine Barrikade gefunden zu haben, die das Ende der Welt und der Dialektik ist. Das hilft nicht. Also für lange Zeit man hielt es für möglich, die Dialektik aus dem Glauben auszuschließen, indem man sagte, der Glaube finde seine Überzeugung kraft der Autorität.Will man nun den Gläubigen befragen, also dialektisch herausfordern, würde er mit einer gewissen freien und leichten Offenheit ablenken die Frage, indem er sagt: Ich muss und kann es nicht verantworten, weil ich auf mein Vertrauen in andere, auf die Autorität der Heiligen usw. vertraue. Das ist eine Illusion, weil die Dialektik sich nur umdreht und fragt, dh ihn herausfordert dialektisch darüber, was Autorität ist und warum er diese als Autorität ansieht.es spricht dialektisch mit ihm nicht über das Vertrauen, das er aus seinem Vertrauen zu ihnen hat, sondern über das Vertrauen, das er zu ihnen hat.

Ich denke, Kierkegaards Konzept der Dialektik ist in hohem Maße platonisch. Aber der Unterschied ist, dass dieses Hin und Her für Kierkegaard etwas ist, das ein Leben lang dauert. Wir können also am Ende dieses Prozesses kein Idos erreichen, weil es kein Ende gibt. Der Dialektiker ist ein immer strebender Mensch. Das Dialektische kommt aus dem zeitlichen Aspekt unseres Lebens. Existenz (und „tilværelse“) sind dialektisch, und das ist der Unterschied zwischen diesen Konzepten und dem Sein. Natürlich konnte ich die Unterscheidung, die er zwischen „quantitativer Dialektik“ und „qualitativer Dialektik“ macht, nicht nachvollziehen.

Entschuldigen Sie mich am Ende, wenn mein Englisch ein Durcheinander ist!

Kierkegaard kommt durch Carl Rogers zu mir, und ich glaube nicht, dass je ein so antidialektischer Mensch gelebt hat – er brauchte nicht einmal das Wort zu erwähnen! Das bedeutet, dass der Teiler irgendwo zwischen Hegel und Husserl liegt, wobei Hegel einfach die platonische Diskussion (falls ein Egoist wie Platon eine haben könnte) mit These-Antithese-Synthese bestätigt, wobei die Synthese die „Wahrheit“ ist, über die der entschieden wird „Rechnungsprüfer“ Unnötig zu erwähnen, dass der Rechnungsprüfer, wenn er auf die internationalen Beziehungen und insbesondere den Krieg angewendet wird, wie es Marx tat, eine überlegene Kraft ist und die Synthese Völkermord.

Geist scheint mit Hegel ins Bild zu kommen, was auf die Postmoderne hindeutet, aber Geust trat erst in der neuen Welt in Kraft, wo ein vollständiges Bild als "Konzeption" oder Selbstkonzept geschaffen wurde, auf das wir uns bei der Entscheidungsfindung beziehen . Dewey setzte Erfahrung mit Lernen gleich, was Rogers seinen Schub gab; Dewey hat es von David Hume (ebenso wie Adam Smith, von dem ich jetzt glaube, dass er in Rands finanziellem Objektivismus nur einen Ablenkungsmanöver geschaffen hat – es war die ganze Zeit über didaktischer Materialismus – sorry, Kapitalisten! Obwohl Smith uns einen Hinweis auf die unsichtbare Hand gegeben hat , der Paltos Wirtschaftsprüfer ist)

Kierkegaard kommt durch Rogers zu uns, indem er (sozusagen) sagt: "Sei dir selbst treu." Ich gehe also davon aus, dass seine Dialektik, falls er eine hatte, einfach die interne Geläufigkeit war, die wir alle verwenden, weil sie für die interne Kommunikation (entlang neuronaler Pfade) ebenso notwendig ist wie für die Kommunikation von Person zu Person, die nicht die historische Dialektik ist , das war/wird mit 9" Granaten und jetzt Drohnen kommuniziert.

Wenn Kierkegaard dielektisch hasst, warum verwendet er dann das Wort im Beispiel? Der Rest der Antwort scheint etwas vage zu sein: Meinen Sie mit "Völkermord" das Töten von Menschen oder die Beseitigung unbequemer Ideen? Dass „Synthese“ politische Macht ist, die einige Ideen zunichte macht, wird von niemandem in Frage gestellt, aber ich denke, Sie sagen, dass es schlecht ist. Hat Kierkegaard das gesagt? Warum nehmen Sie an, dass die unsichtbare Hand ein schlechter Auditor ist? Hat Kierkegaard? Warum ist Krieg so anders als andere Formen der Politik? Dachte Kierkegaard daran?
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