In der Vergangenheit haben äußerst einflussreiche östliche Theologen (Photius der Große, Markus von Ephesus usw.) das Filioque aus wichtigen theologischen Gründen abgelehnt.
Ebenso besteht die lateinisch-katholische Kirche auf der Einfügung von „und dem Sohn“ in das Nicänische Glaubensbekenntnis.
Welches Gewicht hat das Filioque in der reformierten Theologie … oder ist es im großen Schema eher ein Nebenfaktor?
Dem Filioque wird in der reformierten Theologie eine überaus bedeutende Bedeutung beigemessen. Sogar im reformierten Protestantismus (wie er bei The Gospel Coalition zu finden ist) hat es Auswirkungen auf die Autorität der Schrift sowie auf das Predigen und die Jüngerschaft . Diese Implikationen umfassen die Autorität der Schrift und die Predigt und Jüngerschaft der Gemeinde: Die Schrift muss unsere letzte Autorität sein , um Glaubens- und Praxisfragen zu entscheiden, und nicht die Räte fehlbarer Menschen (die nützlich sind, sofern sie mit der Kirche übereinstimmen). Wort Gottes) ; für Predigt und Jüngerschaft – wenn Christen geboten wird, ein heiliges Leben zu führen, werden sie durch den Geist Christi in ihnen dazu befähigt.
Wegen seiner Bedeutung im spezifisch reformierten Denken schreibt Richard Muller in seiner Post Reformation Reformed Dogmatics :
Die reformierten Exegeten verstanden die Frage zudem als eine Frage der Exegese, nicht nur als Frage der Form des Nizäisch-Konstantinopel-Glaubens, und fanden den biblischen Text völlig einmütig zugunsten der doppelten Prozession.
Dies ist eine weitere Bestätigung der reformierten Ansicht, dass die Schrift die ultimative Autorität für Fragen des Glaubens und der Praxis ist.
In einem Vortrag, gehalten am Mid-America Reformed Seminary, 10. Nov. 1999, sagt Robert Letham :
Nach Ansicht des Westens lässt die östliche Ablehnung des Filioque keine klare Beziehung zwischen dem Sohn und dem Heiligen Geist zu. Dies steht in merkwürdigem Gegensatz zur patristischen Lehre der Perichoresis, wonach die Personen der Trinität einander innewohnen und sich gegenseitig durchdringen. Aus Sicht des Westens weist dies subordinationistische Tendenzen auf, die bis zum Origenes zurückreichen, denn im Osten wird allgemein gesagt, dass der Sohn und der Heilige Geist ihre Gottheit vom Vater ableiten. Im Gegensatz dazu bekräftigt das Filioque die innige Beziehung zwischen dem Sohn und dem Geist und somit zwischen dem Wort und dem Geist. Die Position des Ostens, behauptet der Westen, habe zu einer Kluft zwischen Theologie und Frömmigkeit geführt. Spekulative Theologie, gegründet auf dem Logos, wurde von Anbetung getrennt, vermittelt durch den Heiligen Geist. So östliche Frömmigkeit, so behaupten westliche Beobachter wie Bavinck, ist zu sehr von Mystik dominiert. 14
Obwohl viele historische reformierte Theologen ihm nicht zustimmen würden, hält Letham dieses Argument für tatsächlich fehlerhaft. Also bietet er an, was er für ein stärkeres Argument hält:
Ein dritter Einwand hat jedoch viel größeres Gewicht. Nach Johannes von Damaskus tendiert der Osten zu der Ansicht, dass das Wesen Gottes unerkennbar ist, nur Gottes Energien oder Wirken offenbart werden, die Dinge um ihn herum („alles, was wir über Gott bestätigen können, zeigt nicht Gottes Natur, sondern nur die Eigenschaften seiner Natur“ – τα περι την φυσιν). 17 Diese Dichotomie wird verwendet, um einige der biblischen Beweise für die gemeinsame und koordinierte Beteiligung des Sohnes in Bezug auf den Heiligen Geist aufzuheben. Wie ein sympathisierender Kritiker wie TF Torrance argumentiert, treibt sie einen Keil zwischen das innere Leben Gottes und sein Heilshandeln in der Geschichte und schließt jeden wirklichen Zugang zur Erkenntnis Gottes in sich selbst aus.18 Sie weicht auch vom früheren griechischen patristischen Denken ab, das dies ablehnte Unterscheidung.19 Neben der Öffnung einer gähnenden Kluft zwischen dem Ökonomischen und dem Ontologischen,
Es ist erwähnenswert, dass Letham beim Filioque letztendlich etwas in der Mitte landet und in seinem Vortrag vorschlägt, dass sich sowohl West als auch Ost auf das Thema einigen könnten. Da Lethams Arbeit relativ neu ist (1999), bin ich mir nicht sicher, wie weit dies akzeptiert wird.
In diesem Artikel schreibt Bojidar Marinov (ein bulgarischer reformierter Missionsleiter) über die historischen und kulturellen Auswirkungen des Filioque auf Ost und West. Er kommt zu dem Schluss, dass der Filioque der Hauptgrund für die theologischen und kulturellen Unterschiede zwischen Ost und West ist.
Der Glaube hat Konsequenzen. Was als ein unschuldiger Unterschied in der Formulierung, mit nur einem Wort, begann, führte über einen langen Zeitraum tatsächlich zu einem großen und nicht so unschuldigen Unterschied im Glauben, dann in der Ideologie, dann in der sozialen Praxis, dann in der Kultur. Die Veränderungen waren nicht unmittelbar, aber bereits im 9. und 10. Jahrhundert waren sie sichtbar. Die westliche Kirche stellte das Kirchenrecht zusammen; die Ostkirche stellte die Leben der Heiligen zusammen. Die westliche Kirche bekämpfte Könige und Kaiser um die Gültigkeit der alten königlichen/heidnischen Gesetze; die Ostkirche schrieb Abhandlungen über die Kaiser als göttliche Gesetzgeber. Die westliche Kirche entwickelte die Idee der praktischen Nachfolge Christi; die Ostkirche entwickelte die Idee der mystischen Nachfolge Christi. Der Platz Christi im repräsentativen Werk des Geistes machte den Unterschied.
Für die historische reformierte Position entwickelt sich das Filioque also nicht nur aus dem Text der Heiligen Schrift und beeinflusst, wie man versteht, wer Gott ist, sondern es beeinflusst auch in einzigartiger Weise die Geschichte und Frömmigkeit der Kirche.
Dies wird besonders deutlich, wenn man versteht, wie gut es für die Gemeinde war, dass Jesus physisch wegging. In Johannes 16:7, LUT , sagte Jesus: „Trotzdem sage ich euch die Wahrheit: Es ist zu eurem Vorteil, dass ich weggehe, denn wenn ich nicht weggehe, wird der Helfer nicht zu euch kommen. Aber wenn ich gehe , ich werde ihn dir schicken." Obwohl die Jünger beunruhigt waren, dass Jesus sagte, dass er weggehen würde, wussten sie nicht, was sie von seinen Worten halten sollten . Jesus kann sich nicht auf sein zweites Kommen bezogen haben, denn in Johannes 14:19Mit fast identischer Sprache sagt er: "Noch eine kleine Weile und die Welt wird mich nicht mehr sehen, aber Sie werden mich sehen." Das Sehen würde also nicht das der Welt sein, die ihn zurückkehren sah, wodurch sie vor Angst vor ihm niederfallen würden, noch würde es die Welt sein, die ihn sah, was dazu führte, dass sie ihn hassten und töteten. Vielmehr sollte das Sehen die Gemeinde sein, die die wirkliche geistliche Gegenwart Jesu durch seinen Geist hat. Jesus ist auferstanden und leiblich aufgefahren, aber er hat der Gemeinde den Geist gesandt, um sein Versprechen zu erfüllen, dass er wieder zu ihnen kommen würde, nachdem er sie verlassen hatte.
Der Geist offenbart Christus. In der reformierten Theologie wird dies als das Hauptwerk des Geistes angesehen. Die Menschen trennen manchmal das Werk des Geistes von dem, Christus bekannt zu machen, aber der Geist hat nicht davon gesprochen, dass er neben dem, Christus bekannt zu machen, ein separates Werk hat. Dieses erleuchtende Wirken des Heiligen Geistes macht Christus dem Gläubigen immer schöner. Wenn der Heilige Geist nur vom Vater ausgeht, dann kann er den Zugang zum Vater getrennt von Christus ermöglichen. Dies widerspricht der biblischen Lehre, dass unser Zugang zum Vater durch den Sohn und durch den Geist erfolgt. Der Geist offenbart uns Christus, und durch Christus haben wir Zugang zum Vater. Der Filioque betrifft den Kern des christlichen Lebens – die Vereinigung und Gemeinschaft mit dem dreieinigen Gott.
Nachtrag, wenn jemand ein WTJ-Abonnement hat (vielleicht auch über Ihre theologische Bibliothek oder sogar Fernleihe erhältlich), könnte er mehr als die erste Seite dieses Artikels sehen , der sich speziell mit der Bedeutung des Filioque für die reformierte Theologie befasst.