Wie zeigt Marx, dass der Kapitalismus eine Art Sklaverei ist?

Eine kapitalistische Gesellschaft basiert auf dem systemischen Austausch von Waren. In diesem System ist die Anwendung von Arbeit auf Materialien selbst eine Ware; Arbeiter werden also „für ihre Arbeit“ bezahlt (ein „Lohn“). Andernfalls könnten sie keine Waren kaufen, und das System würde nicht auf einem systemischen Warenaustausch basieren.

Aber da muss ein Irrtum drin sein. Wenn ich eine Tonne Äpfel verkaufe, kann dieser Vorgang keinen Wert schaffen und nur dann Wert übertragen, wenn es sich um einen einseitigen Kauf handelt. Wenn die Äpfel zu ihrem Wert verkauft werden, gewinnen weder Käufer noch Verkäufer etwas. Natürlich wird in der Praxis oft über oder unter dem Warenwert eingekauft; aber das kann nicht die Regel sein, sonst wird der systemische Warenaustausch nicht Bestand haben. Das heißt, als Ganzes, als System, müssen sich diese Wertabweichungen gegenseitig aufheben.

Aber wie kommt es dann, dass im Apfelhandel ein Gewinn erzielt wird?

Das liegt daran, dass die Produzenten von Äpfeln in einer kapitalistischen Gesellschaft keine Äpfel verkaufen. Stattdessen verkaufen sie ihre Arbeitsfähigkeit – die sogenannte „Arbeitskraft“. Aber „Arbeitskraft“ ist eine andere Ware als Äpfel und hat einen anderen Wert. Hier gibt es also eine Gegenleistung : Das Unternehmen, das Äpfel produziert, kauft eine Ware – die Arbeitskraft seiner Arbeiter (und es kauft sie unter normalen Bedingungen zu ihrem vollen Wert), aber das Endergebnis der Operation ist, dass sie es hat jetzt ein Vorrat, nicht von Arbeitskraft, sondern von Äpfeln. Wenn der Wert von Äpfeln größer ist als der Wert der Arbeitskraft, die in ihrer Produktion steckt,.

(Wie leicht einzusehen ist, ist die Produktion dieser gegebenen Ware unter kapitalistischen Bedingungen unmöglich, wenn der Wert der Arbeitskraft, die in der Produktion einer Ware enthalten ist, nicht kleiner ist als der Wert dieser Ware, oder mit anderen Worten , wenn es produziert wird, muss es als Nicht-Ware produziert werden.)

Offensichtlich ist all dies möglich, weil Arbeit Wert schafft; In der Arbeit schaffen die Menschen mehr als sie verbrauchen.

Aber das ist es, was Marx und Marxisten „Lohnsklaverei“ nennen: der systemische Werttransfer von Arbeitern zu Arbeitgebern, der die wirtschaftlichen Einkünfte der Arbeiter immer nahe am sozial akzeptablen Existenzminimum hält.

Der Kapitalismus ist ein natürlicher Fortschritt (und möglicherweise eine Evolution) vom feudalen System des Gildenmeisters/Lehrlings zu fabrikbasierten, ungelernten Arbeitern, die keinen bestimmten Status oder Kenntnisse benötigen, um zu funktionieren und Aufgaben zu erledigen. Diese Entwicklung bewegt den Sklavenhändler vom Gildenmeister zum jetzt Eigentümer oder wie er es nennt, Bourgeoisie (die direkt mit dem kapitalistischen Geschäftseigentümer verbunden ist). Dies ist nur eine Strukturänderung, aber jetzt gibt es keine Notwendigkeit mehr, Eigentum oder Kasten zu haben. Er stellte die Hypothese auf, dass ein Aufstieg und eine Revolte der Sklavenarbeitsklasse (Sklaven des „Lohns“) oder des Proletariats gegen die Bourgeoisie aufgrund der Erkenntnis, dass es ihr innerhalb der Gesellschaft an Zweck fehlte (aufgrund der Tatsache, dass alle Arbeiten von der Proletariat oder Arbeiter).

Ich nehme an, dass Lohnsklaverei ein polemischer Begriff ist, insbesondere wenn man ihn, wie Sie, mit der eigentlichen „Barbarei“ der echten Sklaverei vergleicht, die bis vor kurzem ein echtes historisches Phänomen war.

Arendt weist darauf hin, dass sich in der griechischen Polis ein Bürger frei fühlte, wenn er nicht die Arbeitslast trug, für die er seine Sklaven hatte. Wenn aber jeder Mensch in diesem Sinne frei ist, wer soll dann die Arbeit der Arbeit leisten? Dafür müssen die Männer zusammenkommen, um zu entscheiden, wie sie die Last untereinander tragen. Es scheint ein wenig schwierig zu sein, das, was notwendig ist, als eine Form der Sklaverei zu bezeichnen.

Für Hegel ist dies die Konstruktion der bürgerlichen Gesellschaft; dann wird jeder Mensch, der in sich frei ist, sich durch diese sehr realen Grenzen hindurchfinden müssen.

Arendt weist in Anlehnung an Marx darauf hin, dass die arbeitenden Klassen befreit worden sind, aber es hat keine Emanzipation von der Arbeit selbst gegeben. Dies nennt sie das einzige „utopische“ Element in Marx' Werk, und sie spekuliert, dass die Automatisierung die Menschen in ihrer Pluralität schließlich von dieser Last befreien könnte; obwohl sie nicht glaubt, dass dies die Männer von sich selbst emanzipieren wird; im Gegenteil, sie nimmt an, dass die beschleunigte Technologie das Verlangen verstärken kann, sodass Männer zu bloßen Anhängseln einer von Maschinen geschaffenen Umgebung werden.

Dennoch können ausbeuterische Formen der Lohnarbeit der Sklaverei bzw. deren Zustand nahe kommen. Und darauf konzentriert sich Marx.