[Frage, die mir kürzlich von einem Freund gestellt wurde]
קידושין דף מ עמוד א---------Kidushin 40a
" שאין בה פרי אין הקב"ה מצרפה למעשה
Aber der Heilige, gesegnet sei Er, verbindet einen bösen Gedanken nicht mit einer Tat , wie es heißt: „Hätte ich Ungerechtigkeit in meinem Herzen gesehen, der Herr würde nicht hören“ (Psalm 66:18). Aber wie erkenne ich die Bedeutung des Verses: „Siehe, ich werde Übel über diese Menschen bringen, sogar die Frucht ihrer Gedanken“ (Jeremia 6:19)? Im Falle eines bösen Gedankens, der Früchte trägt, dh zu einer Handlung führt, verbindet ihn der Heilige, Gepriesen sei Er, mit der Handlung und man wird auch für den Gedanken bestraft. Wenn es ein Gedanke ist, der keine Frucht hervorbringt, verbindet ihn der Heilige, gepriesen sei Er, nicht mit der Handlung.
Bedeutet dies, dass "versuchter Mord" (der erfolglos war) nicht nur vor einem jüdischen Gericht nicht bestraft wird, sondern nicht einmal von Hashem, da er nicht verwirklicht wurde?
Die meisten von uns würden zustimmen, dass versuchter Mord ein ziemlich schweres Verbrechen ist [wie es in (nichtjüdischen) Strafgerichten als solches beurteilt wird]. Wie konnte das jüdische Gesetz und sogar Hashem selbst es ohne Vergeltung durchgehen lassen?
Ich habe versucht, meinem Freund nahe zu legen, dass die Gemara nicht bedeutet, dass es überhaupt keine Bestrafung gibt, sondern dass sie keine so schwere Bestrafung erhalten würde, als ob sie zum Tragen käme. Er stellte fest, dass die Gemara sagt, dass man nicht für den Gedanken bestraft wird, ein Aveira zu machen.
Auch störte ihn das Fehlen jeglicher Strafe für versuchten Mord vor einem jüdischen Gericht.
Natürlich muss der Angreifer dem Opfer für erlittene Verletzungen bezahlen. Auch wenn, sagen wir mal, der Angreifer geschossen und daneben geschossen hat; höchstwahrscheinlich braucht das Opfer eine Beratung, um damit fertig zu werden, und muss möglicherweise auch etwas Arbeit versäumen. Das sind Grundlagen.
Darüber hinaus wäre die Parallele Rambam, Laws of the Murderer and Preservation of Life, 2:5:
הרי שלא הרגם המלך, ולא הייתה השעה צריכה לחזק הדבר--הרי בית דין חייבין מכל מקום להכותם מכה רבה הקרובה למיתה, ולאסור אותן במצור ובמצוק שנים רבות, ולצערן בכל מיני צער: כדי להפחיד ולאיים על שאר הרשעים, שלא יהיה להם הדבר לפוקה ולמכשול לבב, ויאמר הריני מסבב להרוג אויבי כדרך שעשה פלוני, ואיפטר.
[Wenn jemand auf eine Art und Weise einen Mord begangen hat, in der die Tora die Todesstrafe nicht aufführt, z. B. einen "Schlag" auf jemanden anordnen], wenn der König die Person nicht getötet hat und die Gerichte es in diesem Moment nicht für notwendig hielten [den Verbrecher hinrichten], um der Sache Nachdruck zu verleihen – dann sind die Gerichte dennoch verpflichtet, solche Verbrecher bis auf einen Zoll ihres Lebens zu schlagen; sie in eine enge und raue Umgebung einzusperren und ihnen alle möglichen Schmerzen zuzufügen – alle anderen Übeltäter zu erschrecken und zu bedrohen; Andernfalls wird dies zu einer massiven Versuchung führen, da die Leute sagen werden, ich kann meine Feinde auf eine knifflige Weise töten, wie es dieser Typ getan hat, und ich werde damit durchkommen!
Kurze Antwort – die Gerichte würden zur Abschreckung eine angemessene Strafe festlegen.
Da das niemand erwähnt hat, werde ich erklären, wie es mit dem Judentum (nach meinem Verständnis) funktioniert.
Im jüdischen Gesetz haben wir sehr klare Grenzen der jüdischen Gerichtsbehörde. Die Tora definiert sehr klar (mit der Gemorah), was beurteilt werden kann und was nicht. Zum Beispiel ist das Essen oder Üben von Melochoh an Jom Kippur ein Thema von כרת und nicht vor Gericht zu beurteilen.
Versuchter Mord ist eines dieser schlimmen Dinge, die ein jüdisches Gericht nicht anklagen kann, selbst wenn er vor Zeugen behauptet, er werde indirekt töten, kann ein Gericht darüber nicht debattieren. Genau wie heute können wir דיני נפשות nicht nur wegen einiger Formalitäten beurteilen.
Über das himmlische Gericht habe ich keine klare Vorstellung davon, was genau sie beurteilen und was nicht, und wie die Absichten berücksichtigt werden.
Aber keine Sorge, Hashem hat dieses Problem bereits gelöst, indem er entschied, dass ein Bais Din außerhalb der Halacha urteilen darf (עונשים שלא מן הדין). Das wird in Sanhedrin 46a gelernt:
"ומעשה באחד על ס סוס בשבת בימי י achts
Also, wenn sie wirklich bekommenbesoffenIm Ernst, sie können diesen Mann töten oder zu Tode prügeln oder ihn unter eine Kuppel bringen und ihn zu Tode hungern oder ihn nicht zu Tode schlagen oder irgendetwas anderes Vorstellbares (lesen Sie Sanhedrin für einige Ideen).
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