Wo liegt die Schwäche des ontologischen Gottesbeweises?

Nein, es ist kein fehlerfreies Argument, selbst wenn Sie die Prämisse akzeptieren. Daraus folgt einfach nicht, dass aus der Prämisse, dass Existenz ein Teil der Essenz ist, die vollständigste Essenz existieren muss; es ist ein non sequitur.

Betrachten Sie Anselms Argument:

Prämisse: Gott ist das, über dem nichts Größeres gedacht werden kann.

Argument: Das Größte muss existieren, sonst ist es nicht das Größte.

Fazit: Also existiert Gott.

Vergleichen Sie dies mit dem folgenden Argument:

Prämisse: Die vollkommene Zahl ist die Zahl, die keine größere Zahl hat.

Argument: Die perfekte Zahl muss existieren, oder es ist nicht die perfekte Zahl.

Fazit: Es existiert also eine größte Anzahl.

Hier wird deutlich, was der Irrtum in der Argumentation ist: Selbst wenn wir akzeptieren, dass die Existenz von Perfektion notwendig ist, um perfekt zu sein, kann Perfektion genauso gut einfach nicht existieren .

Wenn also die Existenz ein Teil der Essenz ist, bedeutet das nicht , dass die vollständigste Essenz existiert. Es sagt nur, dass es, wenn es nicht existiert, nicht die vollständigste Essenz ist. Also alles, was Sie sagen, ist, wenn die vollständigste Essenz nicht existiert, dann existiert sie nicht, aber wenn sie existiert, dann existiert sie. Nun, darauf können wir uns einigen. :-)

Artikel 1 ist das Argument des heiligen Thomas von Aquin, um die Prämisse zu leugnen

Ich habe aus anderen Gründen nach Hinweisen gesucht, und ich denke, eine Schwäche wäre in Artikel 2 zu finden, wo es scheint, dass der ontologische Beweis unnötig ist, wenn Sie Gottes Auswirkungen sehen können.

Man könnte die Frage stellen: "Warum sollte ein Gott, der sich in der Menschheitsgeschichte manifestiert, nur selbstverständlich sein?"

Denn allein diese Frage könnte die Frage aufwerfen, ob „Wir brauchen Gott“ oder „Gott braucht uns“ oder nicht, weil es zu implizieren scheint, dass Gott sich manifestieren muss. Der heilige Thomas sagt auch, dass wir durch seine Wirkungen kein vollständiges Wissen über Gott haben können, daher ist es irrelevant zu sagen, dass Gott uns braucht, da wir ihn nicht vollständig kennen können.

Wenn Sie meinen Zeh sehen können, dann können Sie daraus schließen, dass ich existiere, unabhängig davon, ob mein Zeh noch auf irgendeine sinnvolle Weise mit meinem Körper verbunden ist oder nicht.

Leihen wir uns der Form halber die Vorlage der Argumentation aus der Internet Encyclopedia of Philosophy :

Das Argument von St. Anselm lautet wie folgt:

1. It is a conceptual truth (or, so to speak, true by definition) that God is a 
   being than which none greater can be imagined (that is, the greatest possible 
   being that can be imagined).
2. God exists as an idea in the mind.
3. A being that exists as an idea in the mind and in reality is, other things 
   being equal, greater than a being that exists only as an idea in the mind.
4. Thus, if God exists only as an idea in the mind, then we can imagine 
   something that is greater than Ω (that is, a greatest possible being that 
   does exist).
5. But we cannot imagine something that is greater than God (for it is a 
   contradiction to suppose that we can imagine a being greater than the 
   greatest possible being that can be imagined.)
6. Therefore, God exists.

Betrachten wir nun den Rahmen des Arguments und verwenden zur Notation Ω anstelle von Gott.

1. It is a conceptual truth (or, so to speak, true by definition) that Ω is a 
   being than which none greater can be imagined (that is, the greatest possible 
   being that can be imagined).
2. Ω exists as an idea in the mind.
3. A being that exists as an idea in the mind and in reality is, other things 
   being equal, greater than a being that exists only as an idea in the mind.
4. Thus, if Ω exists only as an idea in the mind, then we can imagine 
   something that is greater than Ω (that is, a greatest possible being that 
   does exist).
5. But we cannot imagine something that is greater than Ω (for it is a 
   contradiction to suppose that we can imagine a being greater than the 
   greatest possible being that can be imagined.)
6. Therefore, Ω exists.

Dann folgt eine natürliche Frage: Was ist Ω? Ein Teil des Problems liegt in der Semantik, in die es getarnt ist. Gaunilo , der Mönch, argumentierte mit der gleichen Argumentation, dass Lost Island existiert, indem er diesen Begriff für Ω ersetzte:

Gaunilo argumentiert in die gleiche Richtung:

1. The Lost Island is that than which no greater can be conceived.
2. It is greater to exist in reality than merely as an idea.
3. If the Lost Island does not exist, one can conceive of an even greater 
   island, *id est* one that does exist.
4. Therefore, the Lost Island exists in reality.

Die fehlerhafte Argumentation wird offensichtlich, wenn wir das Argument verallgemeinern und entweder ein Konzept von Nicht-Sein, Nicht-Gott, Nichts oder Anti-Gott (wenn Sie so wollen) ersetzen. Wir werden die Notation !Ω verwenden. Bleibt das Argument gültig, wenn wir in die entgegengesetzte Richtung gehen?

 1. !Ω is that than which no greater can be conceived.
 2. It is greater to exist in reality than merely as an idea.
 3. If !Ω does not exist, one can conceive of an even greater !Ω, 
    one that does exist.
 4. Therefore, !Ω exists in reality.

Aber per Definition von „Nicht-Sein“ existiert !Ω nicht, und doch behaupten wir, dass dies der Fall ist, was uns einen Widerspruch gibt. Nicht-Sein existiert ipso facto nicht, wenn wir davon ausgehen, dass "Existenz Teil der Essenz ist". Man könnte auch das abstrakte Konzept des Nichts einführen, aber das birgt die Gefahr des Solipsismus durch sprachlichen Missbrauch (d. h. wenn wir sagen, dass „Nichts“ das ist, über das nichts Größeres gedacht werden kann, stimmen wir zu, dass wir nicht in die entgegengesetzte Richtung gehen können sich beispielsweise Ultra-Nichts oder Meta-Nichts vorstellen ). Hinweis: Wir interpretieren Nothing nicht als Null,] da man immer 0 plus eine Ganzzahl betrachten kann, um dem Argument entgegenzuwirken.

Wir können daraus schließen, dass der Fehler darin liegt, dass es nicht möglich ist, eine klar definierte Definition für den Begriff „ größer “ zu erstellen, oder dass er aus der Annahme einer Gottheit mit jüdisch-christlichem Hintergrund stammt, und dass St. Anselm möglicherweise ein Erzbischof ist und den Dual von nicht berücksichtigt hat Gott (wie im obigen Argument, wo lose die Zen-Philosophie für eine Idee des Nicht-Seins verwendet wurde).

Als Nebenbemerkung erwähne ich, dass wir im College darüber diskutiert haben und unser Professor wegen der Bedeutung von größer gegen die Idee argumentiert hat, irgendetwas für Ω einsetzen zu können . Wenn wir dies tun, müssen wir uns über die Bedeutung von „ größer als “ einigen, und somit verschwindet das Problem für die Begriffe „Nicht-Sein“ oder „Nicht-Existenz“.

Grob gesagt ist es vergleichbar mit der Visualisierung von Gott auf der Spitze eines Berges oder eines „aufwärts gerichteten Lichtkegels“, und nichts kann größer sein als er. Wir können uns jedoch immer ein Tal oder einen "abwärts gerichteten Lichtkegel" vorstellen, wo ganz unten der Teufel oder der Antichrist oder das Konzept der Nichtexistenz wohnt. Wenn wir das Argument von St. Anselm anerkennen, hindert uns nichts daran, uns etwas vorzustellen, das unendlich klein oder dual zur unendlichen Natur Gottes ist.

Die ontologischen Gottesbeweise von Anselm und Descartes verwenden das logische Mittel des Widerspruchs, aber ihre Annahmen sind in der Tat fragwürdig. Anselm geht davon aus, dass das größte Wesen, das man sich vorstellen kann, außerhalb des Geistes existieren muss, sonst ist es nicht das größte Wesen, das man sich vorstellen kann. Der Begriff eines solchen Wesens impliziert also seine Existenz. Descartes geht davon aus, dass die Existenz vollkommener ist als die Nichtexistenz, und daher hat Gott als Vollkommenheit die Eigenschaft zu existieren. Beide springen jedoch nicht von der Annahme, dass die Existenz ein Teil der Natur Gottes ist, zu dem Schluss, dass "also Gott existiert". Wenn dem so wäre, würden ihre Argumente offensichtlich unlogisch erscheinen, da sie beide davon ausgingen, was sie zu beweisen versuchten. Stattdessen finden beide einen Widerspruch mit der Aussage „Gott existiert nicht“ (basierend auf ihrer Annahme) und damit den Schluss ziehen. Erscheinen ihre Argumente logischer, seit sie einen Widerspruch gefunden haben? Ist es angemessen, das Gesetz des ausgeschlossenen Dritten für dieses Thema zu verwenden: Wenn „Gott existiert nicht“ falsch ist, dann ist „Gott existiert“ wahr?

Wenn wir akzeptieren, dass Existenz ein Merkmal dessen ist, was wir als Gott konzeptualisieren, dann ja, Gott existiert, indem wir einen Widerspruch zu „Gott existiert nicht“ finden und dann das Gesetz des ausgeschlossenen Dritten verwenden, um zu schließen, „Gott existiert“.