In buddhistischen Foren, in denen ich diese Frage gestellt hatte, gibt es immer wieder "fortgeschrittene" Praktizierende, die sagen, dass es für einen Laien keinen Vorteil bringt, zölibatär zu leben. Jedes Mal, wenn ich das lese, höre ich auf, zölibatär zu sein, obwohl ich einen gewissen Vorteil darin sehe (obwohl ich mir dessen nicht sicher bin).
Ich würde gerne die Meinungen verschiedener Benutzer zu diesem Thema hören. Gibt es irgendwelche Vorteile durch das Praktizieren des Zölibats oder ist es nicht sinnvoll? (Ich meine Vollzeit-Zölibat, nicht nur bei Retreats oder an Uposatha-Tagen)
Wenn die Antwort lautet, dass es nützlich ist, warum wird es dann im Theravada-Buddhismus nicht mehr empfohlen? Auch Mönche empfehlen Laien außerhalb von Uposatha und Exerzitien kein Zölibat. Warum nicht?
Ich interessiere mich hauptsächlich für die Sichtweise des Theravada-Buddhismus, aber ich schätze alle Ansichten zu diesem Thema auch von anderen Sekten des Buddhismus und anderen Religionen wie dem Hinduismus usw. Alle Antworten sind mehr als willkommen. Bitte geben Sie an, auf welche Tradition des Buddhismus oder Hinduismus Sie Ihre Antwort stützen.
Buddha war berüchtigt dafür, nur Dinge zu sagen, denen niemand (ethische und vernünftige Person) widersprechen konnte. Seine Doktrin des Sat Dharma (wahrer/ewiger Weg/Dharma) wurde speziell entworfen, um unwiderlegbar zu sein. Um unwiderlegbar zu sein, musste es immer wahr sein und gewinnen/gewinnen. Um immer wahr zu sein und zu gewinnen, musste es gut spezifiziert werden. Gut spezifiziert bedeutet so breit oder so genau wie nötig spezifiziert, sehr sorgfältig formuliert. (Dies wird an vielen Stellen in Pali Canon dargestellt, ist aber subtil genug, dass ich nicht einfach nach Referenzen suchen kann.)
In diesem Fall können wir uns vorstellen, dass es eher "widerlegbar" wäre, von Laien Zölibat zu verlangen:
Denken Sie daran, dass das Ziel der Laien ein gutes, glückliches Leben ist, nicht das Nirwana. Während einige der buddhistischen Praktiken sowohl zu einem glücklichen Leben als auch ins Nirvana führen, sind einige wie der Zölibat auf lange Sicht nicht förderlich für ein glückliches Leben. Stellen Sie sich vor, Buddha sagte: „Jeder sollte auf Sex verzichten“. Wenn alle zustimmten, würde die Zivilisation aussterben. Soviel zum glücklichen Leben!
Wenn andererseits alle anderer Meinung wären, würde Buddha wahrscheinlich etwas von seiner Glaubwürdigkeit verlieren. Wenn einige Leute zustimmten und andere nicht, würde es in der Gesellschaft viele Auseinandersetzungen geben.
Wie auch immer man es betrachtet, es macht einfach keinen Sinn, Laien zum Zölibat zu raten.
Gibt es irgendwelche Vorteile durch das Praktizieren des Zölibats oder ist es nicht sinnvoll?
Nun, wenn das Zölibat nicht nützlich wäre, um das Ziel des spirituellen Lebens zu erreichen, würde Buddha es seinen ernsthaften Schülern natürlich nicht empfehlen.
Von meinen Lehrern sind die Hauptgründe für das Zölibat:
Im Vajrayana gibt es auch Gründe gegen das Zölibat, besonders wenn Sie zu den Menschen gehören, die Angst vor Sexualität und Intimität haben. Wenn das der Fall ist, kann Ihr Lehrer Sex als eine Art spirituelle Praxis vorschreiben.
Aus Nicht-Zölibat entsteht Leiden. Wie kann das sein?
Aus dem Nicht-Zölibat entstehen Eifersucht, Angst, Hass, Anspannung und all die Sorgen und Konsequenzen, die aus der Lust entstehen.
Ich würde gerne die Meinungen verschiedener Benutzer zu diesem Thema hören. Gibt es irgendwelche Vorteile durch das Praktizieren des Zölibats oder ist es nicht sinnvoll? (Ich meine Vollzeit-Zölibat, nicht nur bei Retreats oder an Uposatha-Tagen)
Vorteile sind weniger Eifersucht, Angst, Hass, Anspannung und all die Sorgen und Folgen, die aus der Lust entstehen. Sie sollten sich selbst einschätzen und feststellen, ob Ihre Lust Ihren spirituellen Fortschritt behindert.
Je mehr Lust vorhanden ist, desto unübersichtlicher, getrübter und verwirrter ist der Geist, und desto schwieriger ist es für diesen Geist, sich zu konzentrieren und höhere Konzentrationsebenen zu erreichen, auf denen die ultimative Wahrheit erfahren werden kann.
Wenn die Antwort lautet, dass es nützlich ist, warum wird es dann im Theravada-Buddhismus nicht mehr empfohlen? Auch Mönche empfehlen Laien außerhalb von Uposatha und Exerzitien kein Zölibat. Warum nicht?
Es bringt nichts, Laien zur Enthaltsamkeit zu zwingen. Sie sollten allmählich darauf hinarbeiten, sich von ihren Wünschen (einschließlich Lust) zu lösen, und das Zölibat wird ganz natürlich folgen.
Meine Antwort basiert nicht auf irgendeiner Tradition des Buddhismus oder Hinduismus. Es ist meine persönliche Erfahrung, die ich durch Meditation gewonnen habe.
Im Kreislauf der Existenz gibt es keine Befriedigung in sinnlichen Begierden, die wie Honig auf der Kante eines Rasiermessers sind. ~Shantideva, Bodhisattvacharyavittara
Zölibat ist sicherlich gut, aber in der modernen Welt ist es nicht einfach, so wie es gut ist, gesund zu sein, aber mitten in einer Pandemie gesund zu sein, ist nicht einfach.
Wir leben heute in einer hypersexualisierten Welt, in der sogar Autos sexy Linien brauchen, um sich zu verkaufen.
Es gibt ein vietnamesisches Zen-Sprichwort, dass ein Tiger im Wald sicher ist, aber in Gefahr, wenn er das Dorf betritt. In ähnlicher Weise ist ein Yogi am sichersten, wenn er von Sinnesauslösern fern ist: Sex, Geld, luxuriöses Essen, Alkohol, schlechte Gefährten – all das kann niedere Wünsche und Abneigungen hervorrufen.
Die thailändischen Waldmönche, Himalaya-Tapas-Yogis des Hinduismus, Wüstenväter des Christentums suchten alle Linderung von solchen Auslösern, indem sie weltlichen Kontakt vermied.
Im Zeitalter des Buddha wäre die Exposition gegenüber Sinneswünschen geringer gewesen, und Einsamkeit wäre leichter zu finden gewesen (kein Fernsehen, soziale Medien, Strom, Mobiltelefone, Verkehr). Dennoch empfahl er Abgeschiedenheit, denn sinnliches Verlangen ist ein wütendes Feuer, das schwer zu löschen ist, wenn es einmal begonnen hat. Es ist grundlegende mentale Hygiene und Desinfektion.
Wenn wir unseren Geist operieren (dh ernsthaft meditieren), dann wollen wir das nicht in einem unhygienischen Zustand tun. Retreats sind so konzipiert, dass sie hygienische Bedingungen für den Geist bieten.
Die Praxis des „ richtigen Lebensunterhalts “ stellt sicher, dass es nur wenige Gelegenheiten gibt, Lügen zu erzählen, unehrlich oder gewalttätig zu handeln. Ebenso muss man einen Ort zum Leben finden, an dem die sexuelle Energie nicht allgegenwärtig ist, um zu lernen, zölibatär zu sein, sonst stellt sich Frustration ein.
Eine solche Frustration, die aus der Unkenntnis der Ursachen und Bedingungen entsteht, könnte die Praktizierenden dann vom gesamten Dhamma abbringen. Einige Lehrer könnten dies im Sinn haben, während sie den Zölibat nur für Retreats empfehlen.
Es ist keine allgemeingültige Regel, für einen Entschlossenen ist keine Wand zu hoch , aber Eltern sagen ihren kleinen Kindern oft, dass sie keine hohen Strukturen erklimmen sollen, bis sie älter sind.
Ich bin unabhängig von jeglicher Sektenzugehörigkeit, daher stützt sich meine Antwort auf meine Interpretation persönlicher Erfahrungen, die von Theravada, Zen, Hinduismus (verschiedene Arten), Christentum, moderner Wissenschaft und Geisteswissenschaften usw. geleitet werden.
Ich finde einen sehr praktischen Ansatz von Bill Hamilton in Saints & Psychopaths nützlich (S. 95; Hervorhebung von mir, da es dieses Thema am meisten betrifft; der Rest dient dem Kontext):
Der Zweck der buddhistischen Gebote ist pragmatisch, da sie darauf abzielen, einen ruhigen Geist zu erreichen. Wenn Ihr Sexualleben bei Ihren Meditationen zu geistiger Erregung führt, sollten Sie Ihr Verhalten ändern. Während des Retreats solltest du es vermeiden, deine Sinne zu sexuell stimulierenden Objekten abschweifen zu lassen und deine Aufmerksamkeit auf Meditationsobjekte richten. In der täglichen Lebenssituation kann dies dazu führen, dass Sie zu einem geilen, neurotischen Zölibat werden, was für Ihre Praxis möglicherweise nicht gut ist. Es ist besser, in seinen Ansichten einfach und direkt zu sein, anstatt sich auf komplizierte logische Überlegungen über richtig und falsch einzulassen.
Gibt es irgendwelche Vorteile durch das Praktizieren des Zölibats oder ist es nicht sinnvoll? (Ich meine Vollzeit-Zölibat, nicht nur bei Retreats oder an Uposatha-Tagen)
Zölibat ist Freiheit und spart auch viel Geld, denn wenn das sexuelle Verlangen endet, enden auch die meisten anderen Formen der sinnlichen Anziehung und des Verlangens. Kaufen Sie keine teuren Blumen und Restaurantessen mehr.
Wenn die Antwort lautet, dass es nützlich ist, warum wird es dann im Theravada-Buddhismus nicht mehr empfohlen? Auch Mönche empfehlen Laien außerhalb von Uposatha und Exerzitien kein Zölibat. Warum nicht?
Es wird nicht empfohlen, weil Mönche den Laien keine schweren belastenden Erwartungen auferlegen wollen.
Wenn eine Person ein Theravada-Mönch wird, wird ihr auf sehr dualistische Weise beigebracht, dass das Leben von Mönchen und Laien völlig unterschiedlich ist.
Ich interessiere mich hauptsächlich für die Sichtweise des Theravada-Buddhismus, aber ich schätze alle Ansichten zu diesem Thema, auch von anderen Sekten des Buddhismus und anderen Religionen wie dem Hinduismus usw.
Eine sehr gute Antwort findet sich in der christlichen Bibel:
Die Jünger sagten zu ihm: „Wenn dies die Situation zwischen Mann und Frau ist, ist es besser, nicht zu heiraten.“
„Nicht jeder kann dieses Wort annehmen“, antwortete Jesus, „sondern nur die, denen es gegeben ist“.
Matthäus 19:12
Es ist gut für einen Mann, keinen Geschlechtsverkehr mit einer Frau zu haben .... Ich wünschte, Sie alle wären so wie ich. Aber jeder von euch hat seine eigene Gabe von Gott; der eine hat diese Gabe, der andere diese... Den Unverheirateten und Witwen sage ich nun: Es ist gut für sie, unverheiratet zu bleiben, wie ich es tue. Aber wenn sie sich nicht beherrschen können, sollten sie heiraten, denn es ist besser zu heiraten, als vor Leidenschaft zu brennen.
1 Korinther 7
Die Vorteile des Zölibats sind, dass Sie keine Energie verbrauchen. Die Rechtfertigung für die Verwendung ist entweder 1) Leben zu erschaffen oder 2) mehr Liebe zu erschaffen, als Sie verbrauchen.
Wenn Sie beides aus irgendeinem Grund nicht können oder tun, ist es besser, enthaltsam zu bleiben und Ihre Lebenskraft zu schonen.
Das Dhammacakkappavattana Sutta besagt:
„Es gibt diese zwei Extreme, denen sich jemand nicht hingeben sollte, der hinausgegangen ist. Welche zwei? Das, was dem sinnlichen Vergnügen in Bezug auf sinnliche Objekte gewidmet ist: niedrig, vulgär, gemein, unedel, unnütz; und das, was ist Hingabe an Selbstleiden: schmerzlich, unedel, nutzlos.Indem der Tathagata diese beiden Extreme vermeidet, führt der vom Tathagata verwirklichte mittlere Weg – das Erzeugen von Vision, das Erzeugen von Wissen – zur Ruhe, zu direktem Wissen, zum Selbsterwachen, zum Loslösen.
„Und was ist der vom Tathagata verwirklichte mittlere Weg, der – Vision hervorbringen, Wissen hervorbringen – zur Ruhe führt, zu direktem Wissen, zum Selbsterwachen, zum Loslösen? Richtiges Handeln, Richtiger Lebensunterhalt, Richtiges Bemühen, Richtige Achtsamkeit, Richtige Konzentration.
Hier haben wir die Lehre vom Mittelweg zwischen zwei Extremen (sinnlicher Genuss und Strenge).
Darauf basierend wurde Folgendes für die Vollzeitpraxis entwickelt (Theravada-Tradition):
Und für alle Kategorien der Edle Achtfache Pfad .
Die Hauptidee ist, dass diese vier verschiedenen Übungsebenen geschaffen oder entwickelt wurden, basierend auf den vier verschiedenen Arten von Trainingsbedürfnissen von Praktizierenden, die unter den mittleren Pfad des Edlen Achtfachen Pfades fallen.
Es kann in beide Richtungen noch weiter gedehnt werden, z
Während Teilzeit-Zölibat gemäß dieser Frage für Laien nützlich sein kann , ist es keine gute Idee, vom Mittelweg abzuweichen, indem man Laien vorschlägt, Vollzeit-Zölibat zu übernehmen. Laien können jederzeit die anderen drei Pfade (Anagarika, Samanera, Bhikkhu) wählen, wenn sie ihre Ausbildung vertiefen möchten.
Viele der Vinaya-Regeln und Gebote beziehen sich eindeutig auf die Organisation einer Sangha im Sinne einer Gruppe von Menschen, die sich umeinander kümmern. Sollte ein Mitglied heiraten und Kinder haben, würde dies die Aufmerksamkeit dieses Mitglieds auf seine biologische Familie lenken. Diese besondere Sorge ist für einen Laien-Buddhisten irrelevant.
Der nächste Punkt ist, dass die Zeit und Aufmerksamkeit eines Haushälters geteilt sind, aber die Aufmerksamkeit eines Mönchs dem Dharma ganztägig gewidmet werden kann. Diese Sorge gilt für einen Laien- oder Mönchsbuddhisten. Das Upaseka-Sutra beendet jedes Kapitel mit einer Erinnerung daran, wie viel schwieriger es ist, als Laienanhänger Erleuchtung zu erlangen.
Aus der traditionellen Lebensgeschichte des Buddha schließlich wird der Haushalt als Teil des Problems mit der Welt angesehen. Haushalt (und damit auch Freundinnen und alles, was dazugehört) bringt gewisse Komplikationen mit sich (und eine weniger pessimistische Person würde sagen, gewisse Vorteile). Dies würde für den Laien- und Mönchsbuddhisten gelten.
Das alte klösterliche System stützte sich auf die Existenz von Laien – den Mönchen war es durch den Vinaya untersagt, sich an jeder autarken wirtschaftlichen Tätigkeit zu beteiligen. Ich stelle mir also vor, dass es im Interesse der Sangha war, die Laien dazu zu ermutigen, Landwirtschaft zu betreiben, Geschäfte zu machen, und in jenen Tagen bedeutete Landwirtschaft auch, eine Familie als zuverlässige Quelle für Arbeitskräfte zu haben.
Heutzutage sind die wirtschaftlichen Bedingungen völlig anders. Ernsthafte Buddhisten können jedes Jahr lange Ferien von der Arbeit nehmen, um sich hinzusetzen und zu meditieren, mit einer Hochschulausbildung können sie am Lesen und Schreiben buddhistischer Philosophie teilnehmen. Dies ist ein sehr modernes Phänomen und die traditionellen Schulen haben sich nicht wirklich entschieden, was sie mit dem "sehr ernsthaften, aber nicht monastischen Buddhisten" tun sollen. Die nächste traditionelle Sache, die ich finden kann, stammt aus der Mahayana-Tradition, wo Laienbuddhisten die Gebote von Upaseka und Bodhisattva annehmen konnten, um den Buddhismus sehr ernst zu nehmen, während sie immer noch ein Laien-Haushaltsvorstand waren.
Diese Frage ist schwer direkt zu beantworten. Sie fragen, warum "fortgeschrittene Praktizierende" als Antwort auf Ihre Frage gesagt haben, was sie getan haben. Vielleicht solltest du sie fragen!
Aus Theravada-Perspektive gibt es ein Buch mit dem Titel The Buddha's Teachings on Prosperity , das von einem Bhikkhu aus Sri Lanka geschrieben wurde (zumindest teilweise für ein amerikanisches Publikum).
Seine Prämisse ist, dass es zwei Gesellschaften geben soll, nämlich die Laiengesellschaft und die Sangha; dass diese sich gegenseitig unterstützen und so weiter.
Ich empfehle es. Es identifiziert Sutten (es gibt viele), die für Laien bestimmt sind. Wenn nichts anderes, könnten Sie es hilfreich finden, eine positive/vorschreibende Botschaft zu lesen, z. B. "Wenn Zölibat nicht empfohlen wird, was wird dann empfohlen?"
Ryan