Vayikra/3. Mose 21:17 und 21 beschreiben, dass eine Person (die ein Kohen ist) und einen körperlichen Defekt hat, keine Feueropfer darbringen und sich nicht nähern kann, um das Essen/Brot für G'tt zu bringen. Das erinnerte mich an einen etwas früheren Vers, Vayikra 21:6, der lehrt, dass die Kohanim für HaShem heilig sein sollten und Seinen Namen nicht entweihen/entweihen sollten. Mit Feuer dargebrachte Opfergaben, Nahrung für ihren G-tt bringen sie nahe, und sie sollen heilig sein.
Es scheint, dass, wenn ein Kohen einen „Fehler in seiner Heiligkeit“ hat, er den Namen von HaShem verunreinigt/entweiht. Dies scheint ein guter Grund zu sein, solche Fehler nicht zu haben (mit anderen Worten, ein guter Grund, darauf zu achten, dass man nicht unrein, beschmutzt oder in irgendeiner Weise den Namen ihres G-ttes in ihrer Repräsentation Seiner Heiligkeit entweiht ).
Aber was haben diese körperlichen Defekte damit zu tun? Und warum können sie diese Opfergaben nicht bringen, um Seine Heiligkeit zu repräsentieren?
Das Aussehen aus der Perspektive der Torah ist sicherlich unbedeutend, besonders im Vergleich zum Charakter. Warum würde die Tora dann einen vollkommen anständigen Kohen von der Ausübung des Dienstes ausschließen, nur wegen eines körperlichen (scheinbar oberflächlichen) körperlichen Defekts/Fehlers?
Rav Hirsch erklärt das Konzept von מום ausführlich in Vayikra - Emor 21:17
Die gesamte Erklärung ist zu lang, um sie hier wiederzugeben, aber ich werde versuchen, eine kurze Zusammenfassung zu geben. Ich wurde gebeten, das von Rav Hirsch verwendete Hebräisch auf Englisch zu bearbeiten.
Zunächst weist er darauf hin, dass es drei verschiedene Klassen von מום gibt, die unterschiedliche Wirkungen und Gründe haben
von der gleichen Göttlichkeitsebene zu sein, zu der er den Menschen erheben soll, der in der Opfergabe dargestellt wird ...
Eine Person muss sich selbst als Korbon betrachten und als solcher muss sich auch der Kohen als Korbon betrachten und denselben Regeln unterliegen.
Es ist daher offensichtlich, dass das Erscheinen des כהן המקריב (der Kohen, der das Opfer bringt) in keiner Weise ein Widerspruch zu dem Charakter sein darf, der das קרבבן (Opfer) des הקרבה (auf den Altar gebracht) würdig macht.
Es sind nicht die Betrübten und Gebrechlichen, nicht die Blinden und Lahmen, die Entstellten und Krüppel, die Gebrochenen und Kranken, für die der Judenaltar errichtet wird, damit sich die müde, belastete Menschheit zu ihm hinaufschleppen kann, um Mitleid zu finden Trost oder gar Wunderheilung. Es ist das Leben in seiner Vollkommenheit, in seiner Frische und seiner Kraft, das es gilt, sich einem tätigen Leben der gottdienenden Taten zu weihen und dadurch die ewige Frische der Jugend und ungebrochene Lebenskraft zu erlangen.
Der Kohen muss (zu der Zeit, als er sich dem Mizbeach nähert) als Repräsentant der Familie gezeigt werden, nachdem Hashem Seinen Segen auf den Bnai Yisrael gegossen hat, und von denen, die die Tiere bringen, als solch ein Repräsentant gesehen werden.
Die Kohanim müssen die Repräsentanten und die Vorbilder des Versprechens von Hashem sein, denen, die Ihm dienen, Leben und Gesundheit zu schenken.
כי אני השם רופאך (Ich bin Haschem, dein Heiler) Und es ist diese Verheißung und die damit verbundenen Bedingungen, die Priester und Opfergaben im Heiligtum dieser Tora ständig veranschaulichen und eine klare Vorstellung davon geben müssen.
Deshalb müssen es vollkommene, vollkommene Menschen sein – nicht בעלי מום (jene, die einen Defekt haben) – die die Opfergaben darbringen müssen.
Der Kohen soll das darstellen, wonach jeder strebt, und da die Menschen ihre Vorstellungen vom Spirituellen aus dem formen, was ihre Augen erreicht, muss der Kohanim immer danach streben, so zu erscheinen, wie das Ziel, dem man sich nähert.
Rav Hirsch fasst dieses Konzept zusammen und beendet es
In seinem harmonischen, gesunden und attraktiven Aspekt, nicht deformiert oder unangenehm, soll sich der Mensch das Leben in der Nähe von Hashem vorstellen.
Rabbi Adam Mintz erklärt,
Ihre Frage diese Woche ist beunruhigend und schwierig. Es ist auch eine Frage, für die die meisten mittelalterlichen Erklärungen unsere Empfindlichkeiten des 21. Jahrhunderts nicht befriedigen werden. Die klassische Erklärung lehrt, dass der Kohen das Volk vor G-tt repräsentiert. Er repräsentiert jedoch auch G-tt gegenüber den Menschen. In dieser zweiten Rolle ist es wichtig, dass er „perfekt“ ist, ohne geistige oder körperliche Unvollkommenheiten. Diese Erklärung stimmt mit einer Welt überein, die körperliche Missbildungen als Makel betrachtete und der Ansicht war, dass solche Menschen keine Führungspositionen einnehmen könnten.
In derselben Kolumne bietet Rabbi Eli Popack eine interessante Antwort, die auf seinem Verständnis des Sohar basiert:
Es ist in der Tat wahr, dass Behinderte größere Verdienste haben als der Rest von uns; und genau aus diesem Grund können sie nicht im Tempel arbeiten ... G-tt ist in der ganzen Welt gegenwärtig, aber im Heiligen Tempel ist Seine Herrlichkeit offen und offenbar. Da die Seelen in behinderten Körpern Avatare von G-ttes Verborgenheit sind, von den vorübergehenden Siegen, die der Feind bei seinem Versuch erringt, die göttliche Realität zu verschleiern, wäre ihr Dienst im Tempel unangemessen.
Strahl
Michael Berger
DonielF
Levi
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Levi