Der kluge Manager in Lukas 16 hat die Schulden herabgesetzt, um die Gunst der Schuldner zu gewinnen. Welches hermeneutische Prinzip sollte verwendet werden, um festzustellen, ob dies eine böse Tat oder nur ein gutes Geschäft war?
Warnung. Riesige Textwand aus meiner bevorstehenden Masterarbeit.
tl;dr;
Es ist wahrscheinlich, dass der vom Steward gewährte Rabatt keine Auswirkungen auf seinen Arbeitgeber hatte, da die Praxis, den Verkäufen überhöhte Provisionen hinzuzufügen. Der Diskont kann so gesehen werden, dass der Verwalter seine eigene Provision diskontiert, um die Gunst der Schuldner zu erlangen.
Das Gleichnis vom Verwalter (Lukas 16:1-13)
Spezifischer Kontext
Da dieses Gleichnis dem Gleichnis vom reichen Mann und Lazarus vorausgeht, wird der literarische Kontext derselbe sein, obwohl die Bedeutung in diesem Kontext deutlich anders sein wird. Es repräsentiert eine Verlagerung der Aufmerksamkeit Jesu von der Menge in Lukas 15 (die „verlorenen“ Gleichnisse, die den Wert demonstrieren, den Gott seinem Volk beimisst) hin zu seinen Jüngern in diesem Gleichnis. Der Übergang ist fast ruckartig und fehl am Platz. Daher wird diese Passage als das verwirrendste und sogar verwirrendste der Gleichnisse Jesu angesehen. Zusätzlich zum Zweck des Fokuswechsels gibt es Verwirrung um eine scheinbar bizarre und fast verworrene Litanei von Bedeutungen oder Anwendungen, die einfach an das Ende des Gleichnisses selbst angehängt werden, beginnend in Vers 8b. Es stellt sich auch die Frage, wie Jesus den reichen Mann nutzen könnte, um die Tätigkeit des Managers zu loben, insbesondere angesichts der scheinbar kurzen Zeitspanne zwischen der Kündigung des Managers und dem Lob. Was sollen wir schließlich aus diesem Gleichnis entnehmen angesichts der logischen Knoten, die es bei Versuchen zu knüpfen scheint, es zu interpretieren?
Ausstellung und Interpretation
Dieses Gleichnis hat eine Interpretationsgeschichte, die fast so komplex ist wie das Gleichnis selbst. Die von Irland verwendete Taxonomie ist hilfreich beim Navigieren in einer vielfältigen Landschaft des Verständnisses und der Interpretation. Innerhalb dieser Interpretationsgeschichte findet er eine primäre Unterscheidung zwischen Ansichten, die das Handeln des Managers als betrügerisch verstehen, und solchen, die dies nicht tun. Eine weitere Differenzierung innerhalb dieser ersten Kategorie findet er darin, dass es solche Interpretationen gibt, die generell unter eine traditionelle (monetäre), eine nicht-monetäre oder eine negative Beispielinterpretation fallen. Angesichts der Natur der Kategorie, die keinen Betrug in den Handlungen des Managers findet, gibt es weniger Unterkategorien und differenziertere moralische und ethische Anwendungen.
Die traditionelle Interpretation versucht, aus einer inhärent sündigen Situation eine positive Anwendung zu ziehen, die sich normalerweise auf die angemessene Verwendung von weltlichem Reichtum und Besitz konzentriert. Diese interpretative Richtung erfordert jedoch normalerweise auch, dass der Interpret das Lob des Meisters in Vers 8 entsprechend der zugrunde liegenden Weisheit und nicht den Handlungen des Verwalters verdeutlicht. Dies „löst“ das betrügerische Verhalten des Stewards effektiv von der Weisheit, die er bei der Ausübung des Betrugs an den Tag gelegt hat. Dies schwächt einen solchen interpretativen Ansatz, da es sich um eine unkonventionelle Form handelt, in die dieses Gleichnis gepresst wird. Es fällt schwer, sich ein Gleichnis vorzustellen, in dem die zugrunde liegenden Motive der sündigen Handlungen eines Charakters als Muster empfohlen werden, dem die Jünger folgen sollten.
Die nicht-monetären Interpretationen werden noch weiter unterteilt in eschatologische und nicht-eschatologische Verständnisse. Die eschatologische Perspektive sieht die Geldlektion (und Vv. 8b-13) als eine spätere, von der Kirche hinzugefügte Lektion, um zum Verständnis des Gleichnisses selbst beizutragen. Stattdessen nutzt die eschatologische Perspektive die Trennung der Weisheit des Managers von seinem Verhalten, um aus der Lektion Kapital zu schlagen, dass Krisen mit entschlossenem Handeln begegnet werden muss. Es gibt keine handschriftlichen Beweise dafür, dass solche späteren Ergänzungen vorgenommen wurden. Tatsächlich enthalten die frühesten handschriftlichen Beweise die Verse 8b-13, so dass alle Ergänzungen der frühen Kirche sehr früh im Prozess hätten gemacht werden müssen.
Eine mögliche Lösung dafür ist ein literarischer Ansatz, der nicht damit beginnt, die dem Gleichnis innewohnende Bedeutung zu finden. Dieser Ansatz betrachtet dieses Gleichnis nicht als ein Gleichnis von Jesus, sondern als eines, das in den Text eingearbeitet wurde, um so zu erscheinen, als ob es so wäre. Es sieht auch die Verse 9-13 als einen Versuch des Autors, eine Bedeutung innerhalb des Textes zu finden. Allerdings ignoriert diese Strategie der Texterläuterung die erklärten Absichten und Absichten des Autors, die abgedeckt und verteidigt wurden (siehe oben: „Publikum und Absicht des Autors“). Eine solche Praxis wäre eine unverantwortliche Abweichung des Autors von seinem erklärten Ziel.
Eine alternative Erklärung ist, dass diese Lektion in die mündliche Überlieferung der Geschichte und schließlich in die schriftliche Aufzeichnung aufgenommen wurde. Obwohl dies sicherlich eine Möglichkeit ist, erklärt es immer noch nicht vollständig die unangenehmen Übergänge in den Versen 7-9. Es erklärt auch nicht die Schwierigkeit, Jesus so zu verstehen, dass er den Manager für seine Taten lobte. Stattdessen erklärt es die Schwierigkeit dieser Empfehlung als eschatologisch weg und verleitet zu der Annahme, dass der Zweck sehr wohl die Mittel rechtfertigen kann. Wenn Vers 8a das Ende des ursprünglichen Gleichnisses ist, ist dies außerdem sicherlich ein beispielloser Mangel an Abschluss in Jesu Gleichnissen. Vor diesem Hintergrund ist es unwahrscheinlich, dass die Verse 8b-13 eine spätere Ergänzung der ursprünglichen Geschichte waren.
Die nicht-eschatologische, nicht-monetäre Interpretation versucht, eine abstraktere moralische Anwendung zu finden. Eine Anwendung ist beispielsweise, dass der Charakter des Managers während der gesamten Geschichte konsistent war, selbst wenn er durchweg betrügerisch war. Daher besteht der Hauptwert des Gleichnisses darin, die Notwendigkeit der Beständigkeit im christlichen Leben zu bekräftigen. Solche Interpretationen sind scheinbar vom größeren Kontext des Gleichnisses losgelöst, in dem Jesus bestimmte Charakterprobleme der Pharisäer als Verhaltensweisen anspricht, denen man nicht nacheifern sollte.
Die letzte Gruppe innerhalb der Kategorie der monetären Interpretationen ist die negative Beispielinterpretation. Im Gegensatz zu jenen Interpretationen, die versuchen, aus dem sündigen Verhalten des Managers eine positive Lehre zu ziehen, versucht diese Deutungsader, sein Verhalten als insgesamt verwerflich und nicht nachahmenswert darzustellen. Nicht-ironische Interpretationen fallen in diese Kategorie und kommen letztendlich zu dem Schluss, dass die Interpretation für moderne Leser nicht erkennbar ist, da die Anwendung nur für die unmittelbare Zuhörerschaft geeignet war und bei nachfolgenden Generationen verloren gegangen ist.
Im Gegensatz dazu sieht die ironische Interpretation das Vorgehen des Stewards insofern als ironisch an, als zunächst nicht ersichtlich war, warum der Steward die Schuldner kürzen lassen würde. Diese Interpretation sieht die primäre Absicht Jesu darin, dem Manager nachzueifern. Er erreicht dies durch die Ironie, besonders in den Versen 8 und 9, einen zwielichtigen Charakter als jemanden darzustellen, der es wert ist, nachgeahmt zu werden. Solch eine unerwartete Wendung würde das Publikum fesseln und eine stärkere Berücksichtigung der vorliegenden Botschaft fördern. Auch diese Deutung setzt voraus, dass die Zuhörer die Vergänglichkeit der durch den Verwalter gesicherten Errettung verstehen würden, insbesondere wenn Jesus sie später ausdrücklich der ewigen Erlösung gegenüberstellt.
Der andere Hauptinterpretationsstrom findet keinen Fehler in den Handlungen des Managers. Zu den Gruppierungen innerhalb dieser Strömung gehören jene Interpretationen, die Nächstenliebe, Reue und andere rechtschaffene Eigenschaften betonen, die der Manager im Gleichnis zeigt. Einige dieser Interpretationen basieren auf dem Sitz im Leben Jesu, der das Gleichnis in Gegenwart seiner Jünger, Zöllner, Zöllner und Pharisäer erzählt. Solche Eigenschaften hätten sowohl diejenigen ermutigt, die mit Jesus in die Nachfolge gingen, als auch für seine Jünger lehrreich gewesen.
Eine eher sozioökonomische Interpretation findet keinen Fehler in den Handlungen des Managers, weder im Gleichnis noch außerhalb des Gleichnisses. Dies basiert auf dem Verständnis der Rolle des οἰκονόμος („Haushaltsverwalter“) im alten Vorderen Orient. Als Schuldeneintreiber im Namen des Meisters hatte er das Recht, so etwas wie eine Provision auf alle Schulden gegenüber seinem Meister hinzuzufügen. Daher wird innerhalb dieser Gruppe von Interpretationen in keiner der Beziehungen zwischen dem Steward und denen, mit denen er geschäftlichen Kontakt hat, ein Betrug festgestellt. Die Lektion ist eine der finanziellen Umsicht und des Setzens von Prioritäten.
Ich finde den traditionellen Interpretationsstrom, der die Handlungen des Managers bemängelt, etwas unbefriedigend, da er erfordert, dass die Lektion vom Text getrennt wird, insbesondere wenn es eine vernünftige Lösung gibt, die dies nicht erfordert. Dass es keinen anderen unmittelbar verfügbaren Kontext gibt, in dem ein solches Verfahren auf eine Lehre Jesu angewendet werden kann, weist zumindest darauf hin, dass dieser unkonventionelle Ansatz ernsthaft hinterfragt werden sollte, bevor er verwendet wird. Da (wie wir später sehen werden) die Handlungen des Managers im Kontext des Gleichnisses von Natur aus lobenswert sind, besteht stattdessen keine Notwendigkeit, die Lektion von der Erzählung zu trennen.
Es gibt jedoch noch einige Nuancen, die bei der sozioökonomischen Interpretation angewendet werden müssen, damit sie gerechtfertigt ist. Der Anfang des Gleichnisses, das den auslösenden Vorfall für den Rest der Geschichte enthält, wird kaum erwähnt. Dieser Manager wurde der Verschwendung von Besitztümern beschuldigt und zur Rechenschaft gezogen. Das klingt nicht nach einer Situation, in der es keine Schuld gibt. Im alten Nahen Osten jedoch, wo Ehre und Schande äußerst wichtig waren, nahmen solche Anschuldigungen dem wohlhabenden Landbesitzer die Ehre. Die Wahrung der eigenen Ehre wäre ein Grund gewesen, eine solche Rechenschaftslegung vom Haushofmeister zu verlangen. Daher scheint die Linie, die die Handlungen des Stewards nicht als betrügerisch ansieht, die beste Erklärung zu sein, insbesondere angesichts der aus dem historischen Kontext gewonnenen sozioökonomischen Unterstützung.
Die Identität von κύριος
Ein weiteres exegetisches Problem, das in diesem Gleichnis aufgeworfen wird, betrifft die Identität des κύριος in Vers 8. Viele Gelehrte sehen darin den entscheidenden exegetischen Kernpunkt, an dem die Interpretation hängt. Das erste Thema umgibt κύριος („Herr“, „Meister“) in Vers 8a. Angesichts des Erscheinens von κύριος im Kontext des Gleichnisses selbst (V. 3, 5) wird es zunächst von den meisten tatsächlich für den reichen Mann gehalten. Allerdings wird κύριος auch häufig für Jesus verwendet und verwendet, um ihn zu beschreiben, wenn er beginnt, ein Gleichnis in 18:6 zu erklären, daher ist es angesichts des Kontexts vernünftig, κύριος auch als Jesus zu verstehen.
Liefeld und Pao erklären, dass κύριος in der weltlichen Terminologie allgemein verwendet wurde und sich nicht auf Jesus beziehen muss. Es scheint auch, dass 8b Jesu erster Hinweis auf „echte Menschen“ ist, was sich für das Argument anbietet, dass 8b und nicht 8a den Beginn der Erklärung darstellt. Schließlich, wenn 8a nicht den reichen Mann darstellt, dann stellt es einen unangenehmen Übergang von Jesu direkter Rede zu indirekter Rede und zurück zu direkter Rede dar. Schließlich haben einige festgestellt, dass Jesus ein unbefriedigender Bezugspunkt von κύριος ist, da es keinen klaren Texthinweis darauf gibt, dass eine Verschiebung stattgefunden hat.
Andere sind jedoch nicht davon überzeugt, dass Jesus nicht der κύριος ist. Gnade, Barmherzigkeit und sogar Lob von einem ausdrücklich bezeichneten πλούσιος („reicher Mann“) in Lukas zu erwarten, würde bedeuten, viele von Lukas' moralistischen Themen und Charakterisierung des πλούσιος zu ignorieren. Ein weiteres Argument gegen den reichen Mann als Referent von κύριος behauptet, dass es fast unmöglich wäre, einen reichen Mann zu sehen, der einen Manager lobt, der seine Zukunft gesichert hat, indem er ihn betrogen hat.
Schellenberg stützt sich auf Gerard Genettes Untersuchung der Erzählebenen, um zu behaupten, dass Lukas in dieser Umgebung eine Jesusfigur konstruiert hat, die in der Lage ist, die beiden Erzählebenen, die in diesem Gleichnis zu finden sind, zu durchbrechen. Jesus ist in Lukas' historischem Bericht ein reales Wesen, aber wie Gott im Gleichnis vom reichen Narren (12:15-21) dringt auch Jesus in die „metadiegetische“ Erzählung des Gleichnisses ein. Daher verwendet er Genettes Verständnis von Metalepsis als Erklärung dafür, dass das κύριος Jesus ist, aber mit einem Fuß in der diagetischen (lukanischen) Erzählung und einem Fuß in der metadiegetischen (parabolischen) Erzählung.
Es gibt keinen Konsens innerhalb der oben genannten Interpretationsströme hinsichtlich der Identität von κύριος in Vers 8. Ältere Traditionen vermeiden die Debatte und nutzen die eschatologische Interpretation, die sich deutlich auf die hastige Art und Weise konzentriert, in der der Manager daran arbeitet, seine Zukunft zu sichern. Bei dieser Behandlung wird jedoch die Bedeutung sowohl der Identität des κύριος als auch seiner Zustimmung verringert und verliert schnell alle Kraft, sobald Jesus seinen Kommentar nach dem Gleichnis beginnt. Es wird deutlich, dass dieses Gleichnis keinen rein eschatologischen Zweck haben soll.
Da die Identität des κύριος immer noch fraglich ist, scheint seine Zustimmung noch verwirrender. Wiederum gibt es eine breite Akzeptanz einer einzigen Interpretation, die sich dagegen absichert, dass Jesus den Manager vollständig unterstützt, aber seinen Geschäftssinn entweder direkt (so Schellenberg) oder indirekt durch den reichen Mann (so Liefeld und Pao) bekräftigt. Diese Interpretation liest den Kommentar Jesu (8b–13) zurück in das Gleichnis. Das ist nicht völlig abscheulich und kann es dem Dolmetscher sogar ermöglichen, die Absicht Jesu zu erkennen, als er das Gleichnis erzählte.
Zur Unterstützung der sozioökonomischen Interpretation haben neuere Wissenschaftler Informationen entdeckt, die möglicherweise noch mehr Einblick in die Auszeichnung bieten. Das Studium der sozialen und rechtlichen Bräuche im ersten Jahrhundert weist darauf hin, dass die Handlungen des Stewards legal gewesen sein könnten. Verwalter wurden mit der Befugnis betraut, die Güter der extrem Reichen (πλούσιος) zu verwalten. Ein Großteil dieser Verwaltung bestand darin, das Land an Pächter, vielleicht die am ha'aretz, zu vermieten und Zahlungen von ihnen einzuziehen. Es war nicht ungewöhnlich, dass die Verwalter Zinsen für geliehene Gelder und Waren festlegten und die überschüssigen Zinsen für sich selbst einsteckten. Liefeld und Pao halten diese Erklärung für legal und rechtfertigen sie sogar gegen die Thora, da im Beispiel des Gleichnisses die Rückzahlung war kommodifiziert und die Zinsen (gegen die die Armen in der Thora geschützt wurden) wären im Rechnungsbetrag versteckt gewesen. Den Schuldnern wäre durch das Handeln des Verwalters auch eine gewisse Schuldknechtschaft und Knechtschaft an den Reichen erspart geblieben.
Wenn wir diese sozialrechtliche Erklärung für das Handeln des Managers akzeptieren, wird der Wert der Identität von κύριος gemindert. In beiden Fällen liegt die Unehrlichkeit des Verwalters nicht in seiner „Einlösungshandlung“ gegenüber den Schuldnern, sondern in seiner ursprünglichen Entscheidung, exorbitante Zinsen zu verlangen. Wenn κύριος der wohlhabende Mann ist, dann sind die Handlungen des Verwalters lobenswert, weil nicht eingezogene Schulden eingetrieben und der Ruf des Herrn wiederhergestellt oder sogar erhöht worden wäre und der Verwalter getan hätte, was notwendig war, um sich eine angenehmere Zukunft zu sichern. Wenn κύριος jedoch Jesus ist, dann liegt die lobenswerte Handlung auch darin, dass er die Zinsen nicht nur kürzt, sondern sie in dem Maße kürzt, dass er seinen unrechtmäßig erworbenen Gewinn zugunsten seiner Zukunft und der Zukunft anderer einbüßt. Um κύριος zu verstehen, müssen wir auch verstehen, dass die Kreditnehmer, wenn sie nicht in der Lage gewesen wären, sie zurückzuzahlen, in die Schuldensklaverei gegangen wären und der Verwalter keine Freunde hätte, die ihn empfangen könnten. Solche Klugheit ist lobenswert, egal ob κύριος Jesus oder der reiche Mann ist. Es scheint also, dass die Debatte über die Identität von κύριος in dieser Passage die in der Parabel angegebenen zweifachen Lehren über die Nutzung weltlichen Reichtums, um ewige „Freunde“ und Vertrauenswürdigkeit zu gewinnen, verwischt.
Es gibt, wenn überhaupt, nur wenige Kommentare zu Jesu abruptem Übergang von der Ansprache der Pharisäer mit Gleichnissen (Lukas 15:3) zu seiner Ansprache an seine Jünger (16:1), und es wird im Allgemeinen als eine Tatsache angesehen, die Jesus erlaubt zu teilen das Ziel seiner Geschichte. Vielleicht liegt das daran, dass der Übergang davon abhängt, wie man dieses Gleichnis interpretiert. Daher wird die übliche Interpretation dieses Gleichnisses verwendet, um Jesu objektiven Übergang von der Menge zu seinen Jüngern zu informieren. Eine alternative Erklärung, die unabhängig von der Interpretation ist, ist jedoch, dass Jesus gerade die Lehre über den Wert der Vergebung und die unübertroffene Freude im Himmel beendet hat, wenn man Vergebung annimmt. Dann wendet er sich an seine Jünger und beginnt, sie in seinen Dienst der Erlösung einzuladen, und dies ist eine Möglichkeit, dies zu tun. Dies passt zu der Tonverschiebung von Lukas 17, in der er sich weiterhin mit futuristischen Untertönen auf seine Jünger konzentriert. Das Gleichnis vom reichen Mann und Lazarus dient dann als Zurechtweisung für die spöttischen Pharisäer, die ständig versuchen, die Lehre und den Dienst Jesu zu diskreditieren. Auf der Grundlage dessen und der dargelegten Lehren der Gleichnisse scheint es wahrscheinlicher, dass die Lösung der Debatte über κύριος in 8a tatsächlich die metadiagetische Erklärung sein könnte, die Jesus sowohl als Geschichtenerzähler als auch als reichen Mann sieht. Dies scheint die beste vermittelnde Sichtweise zu sein, weil eine Entweder-Oder-Perspektive die unangenehmen Übergänge in den Versen 7-9 nicht auflöst. Wenn der wohlhabende Mann der Referent für κύριος in 8a ist, wie wurde er dann über die Handlungen des Managers in den vorhergehenden Versen informiert? Eine solche Lücke in der Erzählung ist in den anderen Gleichnissen Jesu nicht vorhanden und treibt die Interpretation von Jesus als Bezugsperson voran.
Das metadiagetische Verständnis ermöglicht es Jesus, sowohl die Aktion des Managers zu bestätigen, um die exorbitanten Zinsen zu reduzieren, die er verlangte, als auch seine Zukunft und die Zukunft potenzieller Freunde zu sichern, die sie vor der Sklaverei schützen, sowohl als Lehrer/Erzähler als auch als Charakter innerhalb der Geschichte. Auf diese Weise geht Jesus also in die Lektion über, wie wir uns Freunde sichern, die uns in die ewige Wohnung aufnehmen. Die angemessene Verwendung materieller Ressourcen ist ein Schlüsselthema in Lukas und die Verse 10-12 wiederholen diese Lehre und gipfeln in dem impliziten Gebot in Vers 13, sich nicht von Ressourcen beherrschen zu lassen, sondern Gott mit ihnen zu dienen. Obwohl die Schuldner nur einen kleinen Platz in der Geschichte einnehmen, sind sie der Dreh- und Angelpunkt, der das Gleichnis und die nachfolgende Lehre zusammenhält.
Wie wir sehen werden, steht dieses Gleichnis sowohl im Gegensatz zum Scherflein der Witwe als auch zum Gleichnis vom reichen Mann und Lazarus als Anweisung, wie wir materielle Ressourcen für das Gute nutzen können. Sicherlich können wir in dieser Geschichte immer noch den Makel des Geldes in einer Person sehen, in diesem Fall Gier und Unehrlichkeit. Dies bedeutet jedoch nicht, dass es nicht für das Gute verwendet werden kann. Der Verwalter legte seinen Egoismus beiseite und bewahrte damit eine Zukunft für sich und diejenigen, mit denen er Kontakt hatte. Die ultimative Lektion dieses Gleichnisses besteht dann darin, materiellen Egoismus beiseite zu legen, da Geld letztendlich vielen Menschen zugute kommen kann. Eine solche Lektion wurde von der frühen Kirche angenommen, deren Akte der Barmherzigkeit und Erleichterung gegenüber ihren eigenen inneren Bedürfnissen nicht nur die Bedürfnisse der Mitglieder der Gruppe linderten, sondern auch sehr attraktiv für diejenigen waren, die Zeuge dieser Nächstenliebe waren.
Ich würde hier meine Quellen zitieren, aber es gibt eine Menge. Fühlen Sie sich frei, sie in diesem speziellen Abschnitt in meiner Diplomarbeit zu finden, die hier zu finden ist .
Der Kontext der Passage zeigt, dass die Handlungen des Managers sowohl unehrlich als auch schlau sind. Die wörtliche Bedeutung des Textes ist die primäre Bedeutung.
Das Gleichnis nennt den Manager sowohl schlau als auch unehrlich:
„Der Meister lobte den unehrlichen Manager für seine Schlauheit . Denn die Söhne dieser Welt sind klüger im Umgang mit ihrer eigenen Generation als die Söhne des Lichts. Und ich sage euch, macht euch durch ungerechten Reichtum Freunde , damit sie euch in die ewigen Wohnungen aufnehmen können, wenn er versagt.
„Wer in sehr wenig treu ist, ist auch in vielem treu, und wer in sehr wenig unehrlich ist, ist auch in vielem unehrlich . Wenn du also im ungerechten Reichtum nicht treu gewesen bist , wer wird dir dann den wahren Reichtum anvertrauen ? Und wenn du in dem, was einem anderen gehört, nicht treu gewesen bist, wer wird dir dann das geben, was dir gehört? Kein Diener kann zwei Herren dienen, denn entweder wird er den einen hassen und den anderen lieben, oder er wird dem einen ergeben sein und den anderen verachten. Ihr könnt Gott und dem Geld nicht dienen.“ – Lukas 16:8-13 ( ESV )
Sicherlich war es unehrlich, die Schulden gegenüber dem Herrn des Managers zu reduzieren. (Es ist nicht unehrlich, weil das Diskontieren von Schulden falsch ist und/oder war, sondern weil das Diskontieren von Schulden im Namen eines anderen zum persönlichen Vorteil ein Wirtschaftsverbrechen ist . ) Allerdings kann sogar der Manager sehen, dass es schlau war. Aus Sicht des Managers war es ein gutes Geschäft, da er nichts zu verlieren hatte – nicht seinen Job und nicht das geschuldete Eigentum. Aber die Belobigung gilt nur für die Klugheit der Entscheidung.
Die Hauptstoßrichtung des Gleichnisses ist eigentlich der Gegensatz zwischen „ungerechtem Reichtum“ und „wahrem Reichtum“. Die vielleicht berühmteste Umformulierung des Gleichnisses ist:
Er ist kein Dummkopf, der gibt, was er nicht behalten kann, um das zu gewinnen, was er nicht verlieren kann. – Jim Elliot (Tagebucheintrag vom 28. Oktober 1949 )
Verwenden von Drash in Sensus Plenior:
Verlinkte Schriftstellen:
Wie sie verknüpft sind:
Jakob nahm das Erbe an und lief davon. Bei seiner Rückkehr verliert er alles, indem er all seine Habseligkeiten als Geschenke vor sich hinlegt, um Esaus Zorn zu zerstreuen, bevor Jakob ankommt. Er wird wieder willkommen geheißen.
Der Verlorene nimmt das Erbe an, bevor sein Vater tot ist. Er verteilt es überall, bis nichts mehr da ist. Er wird wieder willkommen geheißen und bekommt mehr als Sohn.
Der Verwalter nimmt, was seinem Herrn gehört, verteilt es herum und wird dann offenbar von Jesus dafür gelobt.
Interpretation durch verschiedene Stimmen des Sensus Plenior:
In der Stimme des Richters, der um eine moralische Entscheidung bittet:
Alle Dinge, die wir haben, egal aus welcher Quelle, gehören letztendlich Gott und sollen uns nicht in dieser Welt versklaven, sondern verschwenderisch verteilen, damit wir mit leeren Händen zum Vater zurückkehren, so wie Christus alles gegeben hat und voll war am Kreuz verbracht.
Als solcher ist der Kaufmann kein menschlicher Kaufmann, der betrogen wird, sondern repräsentiert Gott, dem alle Dinge gehören. Der kluge Kaufmann befreite sich aus der Falle des Weltsystems.
In der Stimme des Propheten, die vom Leben Christi spricht:
Der ewige Gottessohn verließ seinen hohen Stand und entäußerte sich in der Kenosis. Er nahm sein Erbe und „vergeudete es“, indem er allein am Kreuz starb. Er wurde vom Vater in der Auferstehung wieder angenommen.
In der Stimme des Königs, die von buchstäblichen Dingen spricht
Die Veruntreuung von Geldern war schlau, nicht gut.
Bob Jones
Bob Jones
Wiedereinsetzung von Monica - Goodbye SE
Bob Jones