Was ist der Zweck des Kastensystems? Wie hat es sich verändert?

Das Kastensystem, wie es im modernen Indien existiert, ist eine degradierte Form von Varnasrama . Der Wikipedia-Artikel ist voller westlicher Spekulationen, aber die richtige Definition findet sich in der Bhagavad-gita :

(Gott sagt)

Vier [berufliche] Färbungen wurden von mir geschaffen, differenziert nach Qualitäten und Tätigkeiten. ...

Die in diesem Vers erwähnten Eigenschaften (Guna) sind nicht nur zufällige allgemeine Eigenschaften einer Person, sondern insbesondere die Güte/Leidenschaft/Unwissenheit (Sattva/Rajas/Tamas).

Es wird ausführlicher in Brhat-Parasara-Hora-Sastra beschrieben :

1. Eine Person, die hauptsächlich von Sattva Guna betroffen ist, ist geeignet, ein guter Brahmana (Lehrer, Wissenschaftler, Priester ...) zu sein.
2. Eine Person, die hauptsächlich von Rajo Guna betroffen ist, ist geeignet, ein guter Kshatriya (Führer, Offizier, Gouverneur ...) zu sein.
3. Eine Person, die hauptsächlich von Tamo Guna betroffen ist, ist geeignet, ein guter Shudra (Arbeiter, Handwerker, Künstler ...) zu sein.
4. Eine Person ohne dominierenden Einfluss aus der Mischung der drei Gunas ist geeignet, ein guter Vaishya (Kaufmann, Landbesitzer, Industrieller ...) zu sein.

Bitte beachten Sie, dass die gesamte materielle Welt ausschließlich aus diesen 3 Qualitäten besteht, es steht außer Frage, dass niemand von ihnen nicht oder von etwas anderem beeinflusst wird. Es ist nur eine Frage der Proportionen.

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Das ursprüngliche System war also ein natürliches System der Arbeitsteilung, das alle glücklich machte. Das degradierte Kastensystem entstand, als Menschen begannen, Positionen zu beanspruchen, ohne wirklich qualifiziert zu sein. Sie ersetzten **Eigenschaften** durch **Vererbung**. Das erste Beispiel für Übertretung findet sich im Srimad-Bhagavatam, wo ein brahmana-Junge Shringi den guten König Parikshit verflucht, obwohl die Pflichten von brahmana und ksatriya darin bestehen, sich gegenseitig zu beschützen.

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Endlich die eindeutige Antwort: Der Zweck des verzerrten Kastensystems besteht höchstwahrscheinlich darin, den Einfluss seiner Schöpfer zu erhöhen, was sehr unbedeutend ist. Der Zweck des ursprünglichen Varnasrama sind vier Purusarthas: Dharma, Artha, Kama, Moksha, dh Stabilität, Wohlstand, Befriedigung und Freiheit.

Kaste ist eine unangemessene Übersetzung des Varna-Systems.

Das Wort „Kaste“ war eine englische Adaption des portugiesischen Begriffs „casta“, der zuerst von den Portugiesen verwendet wurde, um zu beschreiben, was sie als Indiens soziale Struktur wahrnahmen. Es gibt keinen Begriff „Kaste“ im Sanskrit oder in irgendeiner indischen Sprache. Der einzige Hinweis auf eine solche soziale Struktur in der Gita ist Vers 13 von Kapitel 4, wo der Begriff „Varna“ erklärt wurde. Varna wurde fälschlicherweise als „Kaste“ übersetzt, und nach Generationen der Wiederholung wurde es zur vorherrschenden Ansicht, selbst unter Hindus, die nach dem britischen System erzogen wurden. ¹

Was ist der Grund für ein solches Klassifizierungssystem?

Der Grund für die Einteilung nach Beruf war die Arbeitsteilung. Arbeitsteilung ist natürlich und kann in der Natur beobachtet werden. Beispielsweise haben Insekten wie Wespen, Ameisen, Bienen etc. eine klar definierte Rolle in ihren Kolonien. Bei Primaten wurden Machthierarchien beobachtet.

Die Arbeitsteilung im Fall des hinduistischen Systems basierte auf der eigenen Eignung (Guna), wie in anderen Antworten erwähnt.

Ist das ursprüngliche Konzept gleich geblieben oder hat es sich im Laufe der Zeit weiterentwickelt (wenn überhaupt)?

Das ursprüngliche System war flexibel und die Menschen bewegten sich ständig zwischen Varnas hin und her. Es wurde während der britischen Zeit verknöchert und die Grenzen wurden in der Zeit nach der Unabhängigkeit festgelegt, was dem ursprünglichen Zweck des Varna-Systems widerspricht.

Hier ist ein Beispiel dafür, wie Jatis Varna in der Zeit vor der Unabhängigkeit ² verändert hat :

Verweise:

[1] Bhagvadgita über Kaste von Rajiv Malhotra

[2] Kaste: eine HAF-gebackene Klage von Kalavai Venkat

Das Kastensystem vor ein paar tausend Jahren basierte größtenteils auf Varna (Beruf). Das Kastensystem, wie wir es heute sehen, wurde von den Briten künstlich geschaffen und dann systematisch durchgesetzt, um die Hindus oder Indien zu beherrschen. Rajiv Malhotra spricht in seinem Buch „Breaking India“ sehr ausführlich darüber. Ich würde dir empfehlen, das Buch zu lesen. Ich werde unten einige Auszüge veröffentlichen, um nur einen Überblick zu geben.

Europäer erfinden die arische Rasse:

Im 18. Jahrhundert, als das traditionelle religiöse Gebäude Europas durch die Aufklärung bedroht wurde, suchten die Europäer nach einer goldenen Vergangenheit. Viele hofften, sie in Indien finden zu können, das seit Jahrhunderten die Quelle für einen Großteil der europäischen Importe war. Bei dieser Suche nach Identität begannen sie, Hypothesen aufzustellen und eine idealisierte „arische Rasse“ zu konstruieren, indem sie indische Schriften verzerrten. Genährt von virulentem deutschem Nationalismus, Antisemitismus und Rassenforschung führte diese Manipulation letztendlich zum Aufstieg des Nationalsozialismus und des Holocaust.“

Die Erfindung der 'dravidischen Rasse':

Im späten 18. Jahrhundert schlug der Indologe Max Müller die Kategorie der Arier ausschließlich als Sprachgruppe vor, wurde jedoch bald von Kolonialverwaltern in die arische Rasse umgewandelt, die die Rassenwissenschaft nutzten, um eine taxonomische Einteilung traditioneller indianischer Gemeinschaften vorzunehmen. Die als „nicht-arisch“ bezeichneten Kasten wurden in Darstellungen der hinduistischen Gesellschaft an den Rand gedrängt oder ausgegrenzt. Parallel dazu konstruierten die Evangelisten der Kirche, die in Südindien arbeiteten, eine dravidische Rassenidentität. Sie koppelten die tamilische Kultur von ihrer panindischen Kulturmatrix ab und behaupteten, dass ihre Spiritualität dem Christentum näher sei als der arischen nordindischen Kultur.“

Risley verwandelt Jati-Varna in Rasse (Kaste) und friert sie ein:

Risley schrieb, er wolle mit seiner „wissenschaftlichen“ Forschung „beträchtliche Massen von Nicht-Ariern von der Gesamtheit der Hindus loslösen“. Er übernahm die von französischen Experten verbreitete rassenwissenschaftliche Messmethode, nach der körperliche Merkmale wie die Größe der Nase ein zuverlässigeres Maß waren als die Hautfarbe. Risley war ein begeisterter Verfechter der neumodischen Wissenschaft namens Anthropometrie, die verschiedene Teile des Kopfes vermaß, um verschiedene Völker zu charakterisieren. Er verwendete seine Messungen von Menschen in Indien, um zu dem Schluss zu kommen, dass es eine bemerkenswerte Übereinstimmung zwischen zwei Arten von Daten gibt, nämlich (i) den „Typabstufungen“, wie sie durch bestimmte Indizes der Kopfmaße hervorgebracht werden, und (ii) den „Abstufungen“. der sozialen Präferenz“. Dies, schrieb er, ' lässt den Schluss zu, dass die Rassengemeinschaft und nicht, wie häufig argumentiert, die Funktionsgemeinschaft das eigentlich bestimmende Prinzip ist . . . des Kastensystems“. Seine ethnographische Studie von 1891 über Bengalen wurde zum Modell für ähnliche Studien in ganz Indien. Sein Programm vermaß bengalische Köpfe und Nasen mit Messschiebern, um Hierarchien basierend auf physischen Körpermaßen zu erstellen.“

Auf der Grundlage von Risleys Forschungen wurden Indianer in sieben Hauptrassen eingeteilt, die auf einer linearen Skala angeordnet sind, mit Ariern und Dravidianern als den beiden entgegengesetzten Polen. Er organisierte auch „soziale Typen“ in sieben Gruppen. Um sich zu schützen, verfasste er zahlreiche Disclaimer gegen unverhohlenen Rassismus und gegen Übertreibungen. Doch genau das tat er und wollte, dass andere es tun. Er behauptete, dass nach seinen Angaben „die Entsprechung zwischen den beiden Gruppen von Gruppierungen“, nämlich den sieben Rassen und den sieben sozialen Typen, hinreichend eng sei. Daraus folgerte er, dass Indianerstämme zu Kasten geworden seien. Er beschrieb die verschiedenen Stammestypen in der Reihenfolge ihrer Primitivität, positionierte die Dravidianer als die niedrigsten und wies Handarbeit als ihr „Geburtsrecht“ zu, zusammen mit Menschenopfern für eine Göttin.

Als Beauftragter der indischen Volkszählung von 1901 schrieb Risley den Abschnitt über Kaste, der im sehr einflussreichen Imperial Gazetteer of India veröffentlicht wurde und zur Vorlage für Akademiker und Kolonialverwalter für ihre Studien wurde. Er entschied, dass die Indianer aus 2.378 Hauptkasten und -stämmen (mit Unterkasten) und 43 Rassen bestehen .Um seine Kastenhierarchie umzusetzen, beschloss er, sie in den Volkszählungsformularen nicht in alphabetischer Reihenfolge aufzulisten, sondern in der Reihenfolge dessen, was er als „soziale Präferenz“ betrachtete, basierend auf seiner Bewertung der „einheimischen öffentlichen Meinung“. So wurde eine Hierarchie aufgebaut und offiziell gemacht. Die verwirrende Reihe von Kasten, die er auflistete, aus denen jede Person beim Ausfüllen offizieller Regierungsformulare wählen musste, umfasste so viele Seiten, dass sie „dem Zähl- und Prüfpersonal und den zentralen Stellen, die die Ergebnisse zusammenstellen, so viel Mühe bereitet .

Risley übersetzte den Dharma verschiedener Jatis als „Rassengefühle“ und machte es sich zum Ziel, wissenschaftlich zu beweisen, dass in Nordindien ein vergleichsweise reiner „arischer Typus“ existierte. Seine Besessenheit von Nasen setzte sich bei anderen Kolonialbeamten durch. Zum Beispiel wurden Nasen von Indianern zum Gegenstand wissenschaftlicher Untersuchungen von Edgar Thurston, dem Autor des umfangreichen Buches Castes and Tribes of Southern India (1909). Thurston verwendete sogar sein „Lovibond Tintometer“ (ursprünglich ein Instrument zur Qualitätsprüfung in Brauereien), um die Rassenmerkmale indischer Dorfbewohner zu messen.

Als ich das erste Mal davon hörte, klang es nicht überzeugend. Dieses Buch spricht jedoch ausführlich über das große Ausmaß, in dem die Briten ein künstliches Kastensystem benutzten, um Indien zu beherrschen, und macht es sehr klar und offensichtlich.

Swami Vivekananda hat eine gute Antwort auf diese Frage geschrieben.

Nehmen wir nun den Fall der Kaste – in Sanskrit Jâti, dh Spezies. Nun, dies ist die erste Idee der Schöpfung. Variation (Vichitratâ), das heißt Jati, bedeutet Schöpfung. „Ich bin Einer, ich werde Viele“ (verschiedene Veden). Einheit ist vor Schöpfung, Vielfalt ist Schöpfung. Wenn nun diese Vielfalt aufhört, wird die Schöpfung zerstört. Solange eine Art kräftig und aktiv ist, muss sie Sorten verwerfen. Wenn es aufhört oder davon abgehalten wird, Sorten zu züchten, stirbt es. Nun, die ursprüngliche Idee von Jati war diese Freiheit des Individuums, seine Natur auszudrücken, seine Prakriti, seine Jati, seine Kaste; und so blieb es Tausende von Jahren. Nicht einmal in den neuesten Büchern ist das Zwischenessen verboten; Auch in keinem der älteren Bücher ist die Mischehe verboten. Was war dann die Ursache für den Niedergang Indiens? – das Aufgeben dieses Kastengedankens. Wie Gitâ sagt, Mit dem Aussterben der Kaste wird die Welt zerstört. Scheint es nun wahr zu sein, dass mit dem Stoppen dieser Variationen die Welt zerstört wird? Die gegenwärtige Kaste ist nicht die wahre Jati, sondern ein Hindernis für ihren Fortschritt. Es hat wirklich die freie Aktion von Jati verhindert, dh Kaste oder Variation. Jede kristallisierte Sitte, jedes Privileg oder jede erbliche Klasse in irgendeiner Form hindert die Kaste wirklich daran, ihren vollen Einfluss zu haben; und wann immer irgendeine Nation aufhört, diese immense Vielfalt zu produzieren, muss sie sterben. Deshalb muss ich Ihnen sagen, meine Landsleute, dass Indien gefallen ist, weil Sie die Kaste verhindert und abgeschafft haben. Jede eingefrorene Aristokratie oder privilegierte Klasse ist ein Schlag gegen die Kaste und gehört nicht zur Kaste. Lass Jati seinen Einfluss haben; reißen Sie jede Barriere im Weg der Kaste nieder, und wir werden uns erheben. Schauen Sie sich jetzt Europa an. Als es gelang, der Kaste freien Spielraum zu geben und die meisten Barrieren, die den Einzelnen im Wege standen, zu beseitigen, entwickelte jeder seine Kaste – Europa erhob sich. In Amerika hat die Kaste (echte Jati) die besten Möglichkeiten, sich zu entwickeln, und daher sind die Menschen großartig. Jeder Hindu weiß, dass Astrologen versuchen, die Kaste jedes Jungen oder Mädchens festzulegen, sobald er oder sie geboren ist. Das ist die wahre Kaste – die Individualität, und Jyotisha (Astrologie) erkennt das an. Und wir können nur aufsteigen, indem wir ihm wieder volles Gewicht geben. Diese Vielfalt bedeutet weder Ungleichheit noch besondere Privilegien. Jeder Hindu weiß, dass Astrologen versuchen, die Kaste jedes Jungen oder Mädchens festzulegen, sobald er oder sie geboren ist. Das ist die wahre Kaste – die Individualität, und Jyotisha (Astrologie) erkennt das an. Und wir können nur aufsteigen, indem wir ihm wieder volles Gewicht geben. Diese Vielfalt bedeutet weder Ungleichheit noch besondere Privilegien. Jeder Hindu weiß, dass Astrologen versuchen, die Kaste jedes Jungen oder Mädchens festzulegen, sobald er oder sie geboren ist. Das ist die wahre Kaste – die Individualität, und Jyotisha (Astrologie) erkennt das an. Und wir können nur aufsteigen, indem wir ihm wieder volles Gewicht geben. Diese Vielfalt bedeutet weder Ungleichheit noch besondere Privilegien.

The Complete Works of Swami Vivekananda, Volume 4, Writings Prosa, A Plan of Work for India (Geschrieben an Richter Sir Subrahmanya Iyer aus Chicago, 3. Januar 1895.)

Was bedeutet Vivekananda?

Die Essenz der Passage ist, dass Vielfalt das Zeichen des Lebens ist . Männern mit unterschiedlichen geistigen Fähigkeiten oder Varna sollte es erlaubt sein, ihre verschiedenen Naturen zum Wohle der Gesellschaft frei auszudrücken. Das ist die wahre Idee von Varna. Das degradierte Varna, das von Hindus praktiziert wird, verhindert dieses Aufblühen verschiedener Geister. Die Idee ist, dass wir es Menschen ermöglichen sollten, auf verschiedene Weise zur Verbesserung der Gesellschaft beizutragen, unabhängig von ihrer Geburt in einer bestimmten Gruppe. Europa hat es Männern frei erlaubt, Dichter, Wissenschaftler, Priester usw. zu werden, unabhängig von ihrer Herkunft, während Indien für einen großen Teil seiner Bevölkerung alle Wege versperrt hat, um zum Fortschritt der Gesellschaft beizutragen.

Um das ursprüngliche Konzept des Kastensystems zu verstehen, muss man zuerst die Grundlehren von Karma und Reinkarnation im Hinduismus verstehen.

Sobald diese Ideen klar sind, bekommt man ein klares Bild davon, wie das Kastensystem tief mit Karma und Wiedergeburt verwoben ist .

Karma besagt, dass man erntet, was man sät. Der Hinduismus unterstützt auch die Idee einer unsterblichen Seele, die wiedergeboren wird. Somit entscheiden die Handlungen in einem vergangenen Leben über das Schicksal und damit über die Kaste, in die man im zukünftigen Leben hineingeboren wird

Das Kastensystem ist die langjährige hinduistische Praxis der Arbeitsverteilung basierend auf der Gruppe, in die man hineingeboren wird. Es gibt 4 Gruppen – die Brahmanen (die Gelehrten), die Kshatriyas (die Krieger), die Vaisyas (die Kaufleute) und die Sudras (die Arbeiter).

Wie es begann?? Zweck?

• Das Kastensystem war einer der ersten Versuche der Arbeitsteilung, als die Gesellschaft noch primitiv war. Es gab ein paar wichtige Jobrollen, die ausgefüllt werden mussten.
• Die verschiedenen Rollen wurden basierend auf der angeborenen Natur zugewiesen. Brahmanen besaßen die intellektuellen Fähigkeiten, Kshatriyas zeigten Mut, Vaisyas hatten einen guten Geschäftssinn und die Sudras konnten gut dienen.
• Es half auch beim einfachen Erfassen der beruflichen Fähigkeiten durch das Kind von den Eltern. Die Hierarchiestruktur half bei der reibungslosen Erteilung von Befehlen, um Dinge in der Gesellschaft zu erledigen. Schließlich wurde das Kastensystem zu einer tief etablierten Praxis in der hinduistischen Gesellschaft.

Was schief gelaufen ist ??

• Da das Kastensystem auf Rangordnungen basierte, wurde es von den höheren Kasten missbraucht, um die niedrigeren zu unterwerfen. Es ging so weit, dass die Vorstellung von „Unberührbaren“ entstand – Menschen, die als minderwertige Menschen galten.

• Dieses starre Kastensystem war jedoch eine degradierte Form von Varnashrama-dharma, wie es von Lord Krishna vorgeschrieben wurde.

Was wurde eigentlich von Lord Krishna vorgeschrieben??

Bhagavad-gita (4.13):

catur-varnyam maya srishtam
guna-karma-vibhagashah

Gemäß den drei Erscheinungsweisen der materiellen Natur und der damit verbundenen Arbeit werden die vier Bereiche der menschlichen Gesellschaft von mir geschaffen.

Lord Krishna sagt, dass das Varna einer Person von ihrer Guna, „Natur“ oder „Qualität“, und Karma, der Art der Aktivität, die sie ausübt, herrührt. Krishna verwendet das Wort janma, „Geburt“, nicht. Das Varnashrama-System ist nicht starr oder bedrückend. Wenn eine Person, die in eine Familie eines niedrigeren Varna hineingeboren wurde, die Qualitäten und Neigungen eines brahmana zeigt, kann sie entsprechend erzogen werden und ein brahmana werden. Andererseits verleiht die Geburt in einer Ober-Varna-Familie diesen Status nicht automatisch ohne die entsprechenden Qualitäten und Ausbildung.

Ich habe die Idee von "Gunas" nicht näher erläutert, da sie in einer der Antworten gut erklärt wird.

Es ist sehr schwierig, das Konzept der Kaste zu verteidigen, wenn man bedenkt, dass es so viel schlechtes Licht erhalten hat.

Aber hier ist eine wissenschaftliche Erklärung..

Vor 1000 Jahren gab es begrenzte Berufe - Landwirtschaft, Handel, Kunst, professionelle Dienstleistungen (Zimmerei, Brunnenbau usw.) und Krieger.

Es gab kein Konzept für Rekrutierungsbasare oder Campus-Rekrutierung. Alle Berufe wurden nur durch ein Modell erlernt - Praktikum. Es gab also EINEN Guru und viele SHISYAS. Nach dem Tod des Gurus würden die SHISHYAS Gurus werden und ihr Wissen weitergeben.

Da es keine Druckerei und keine Bücher gab, gab es auch kein Speichermedium für Fähigkeiten. Der Mensch war das Speichermedium. In einer solchen Gesellschaft wäre es schwierig, die Karriere zu wechseln. Wenn du in der Landwirtschaft bist, bleibst du bei der Landwirtschaft, egal was du machen wolltest. Es gab kein Konzept von "TRÄUMEN, ZIELE, MAG, DISLIKES". Es gab nur ein Konzept „DO or DIE“

Manu hielt zufällig diesen Prozess des Wissensübergangs fest, indem er ihm Markennamen wie Kshatriyas, Brahmanen, Vaishyas gab. Dieses Markenzeichen existiert überall, in allen Gesellschaften. Es existiert auch heute noch in Form von „COO, CEO, CTO, CIO, Sales Head, Operations Head und so weiter“.

Aus irgendeinem Grund sind Manus Schriften für die Leser zu giftigem Material geworden. Und der Grund dafür ist einfach.

Über einen Zeitraum von Jahrhunderten, als immer mehr Dienstleistungen hinzukamen und der ROI für Dienstleistungen besser wurde als die Landwirtschaft, verschob sich die Machtgleichheit. So wurden die Landwirte arm und die Dienstleistungsleute reich. Diese sich ändernde soziale Gleichung bedeutete also, dass die Symbole solcher Macht und Einflusses, die von Menschen ausgeübt wurden, die Landwirtschaft und Handel kontrollierten, ins Visier genommen und zerstört werden mussten. Also sind Manus Schriften verdorben und falsch geworden. Und solche Fragen müssen Hindus in jedem Forum ständig beantworten.

Aber ich denke, das ist in Ordnung. Der wichtigste Aspekt ist, dass der Wandel stattgefunden hat und friedlich ohne Bürgerkrieg, Mord und Blut geschieht. Das tun die reiferen Gesellschaften, wenn sie sich auf der falschen Seite der Dinge wiederfinden. Und das ist das Tolle, was man aus dieser Frage mitnehmen kann.

Wie gehst du mit den Unzulänglichkeiten deiner Religion um und führst Veränderungen herbei, nimmst sie an, akzeptierst sie und gehst weiter, anstatt dich in knietiefem Blut, Wut und Rache zu suhlen?

Die Frage war:

„Ich verstehe, dass es ein Kastensystem auf der Grundlage des Berufs gibt. Was ist der Grund für ein solches Klassifizierungssystem?

Ist das ursprüngliche Konzept gleich geblieben oder hat es sich im Laufe der Zeit weiterentwickelt (wenn überhaupt)?"

Was war der Grund? Es ist schwer zu sagen, warum die Gründer des Hinduismus beschlossen haben, dieses hierarchische System zu schaffen. Es gibt keine schriftlichen Aufzeichnungen darüber, was um 1000 v. Chr. geschah. Aber man kann spekulieren, was das Kastensystem in der Praxis leistet. Aber die Grundlagen des Kastensystems sind in den hinduistischen Schriften klar umrissen. Das wäre meine offensichtliche Theorie:

Die in den hinduistischen Schriften vertretenen Ansichten wurden höchstwahrscheinlich ausdrücklich kodifiziert, um die Privilegien einer bereits bestehenden, fest verwurzelten Elite zu wahren. 1. Postuliert, dass bestimmte Gruppen (zu denen die Eliten gehörten) anderen überlegen seien; 2. Behauptung, dass diese Überlegenheit nur durch Geburt erlangt wurde; und 3. Durch die Einschränkung der Ehe zwischen Gruppen (und die Exkommunikation derer, die zwischen Gruppen geheiratet haben), waren diese Gruppen in der Lage, die bestehende Hierarchie für alle Zeiten und für alle zukünftigen Generationen aufrechtzuerhalten.

Zur zweiten Frage: Hat sich das ursprüngliche Konzept im Laufe der Zeit weiterentwickelt? Ich glaube nicht, dass es jemand weiß, und ich glaube nicht, dass es darauf ankommt. Was zählt, ist, was heute in den heiligen Schriften steht, denn die biblische Sanktion für kastenbasierte Diskriminierung ist zersetzend und die Ursache für die große Ungerechtigkeit, die wir vor uns sehen. Wenn die heiligen Schriften eine Ungerechtigkeit sanktionieren, ist es viel schwieriger, diese Ungerechtigkeit aus der Gesellschaft zu entfernen – vielleicht sogar unmöglich.

Ich habe die Frage, ob die Kastenzugehörigkeit von den hinduistischen Schriften sanktioniert wird, sehr detailliert untersucht und bin zu dem Schluss gekommen, dass die Schriften, wie sie heute existieren, tatsächlich Kastendiskriminierung sanktionieren und sogar die Gläubigen dazu auffordern, zu diskriminieren.

Ich habe eine mehrteilige Artikelserie geschrieben, um die Ergebnisse meiner Forschung zu teilen.

Teil I gibt eine Gesamtzusammenfassung dessen, was ich gelernt habe, spricht über die Methodik der Studie und diskutiert, warum so viele Menschen leugnen, was offensichtliche Wahrheiten hätten sein sollen:

http://www.leftbrainwave.com/2017/01/the-scriptural-sanction-for-caste-based.html

Teil II nimmt das Studium der Bhagavad Gita, eines der heiligsten Bücher des Hinduismus, auf und zeigt, wie Kastendiskriminierung nicht nur in der Gita vorhanden ist, sondern die eigentliche Grundlage von Krishnas Argumenten in der Gita ist:

http://www.leftbrainwave.com/2017/03/the-scriptural-sanction-for-caste-based_0.html

Die Teile III bis IX bilden eine 7-teilige Miniserie über die Bhagavad Gita, in der ich jeden Vers der Gita, der für die Kastendiskriminierung relevant ist, genommen und fadenscheinig analysiert habe, beginnend mit dem Sanskrit Shloka, seiner Wort-für-Wort-Übersetzung, kostenlos Übersetzung und die Kommentare von sechs hoch angesehenen Heiligen/Philosophen zur Gita: Adi Shankara, Ramanuja, Madhva, Jnaneshwar, Shridhara Swami und Keshava Kashmiri. Auf der Grundlage all dessen ziehe ich allgemeine Schlussfolgerungen über die genaue Bedeutung jedes Verses. Die Links zu den Teilen III bis IX finden Sie am Ende von Teil I oder Teil II.

Auf der Grundlage all dessen zeige ich, wie kastenbasierte Diskriminierung für die eigentliche Grundlage des Hinduismus, wie er von Krishna in der Gita beschrieben wird, wesentlich ist.

Die Gita ist die erste von vielen Schriften, die ich in dieser sich entwickelnden Serie im Detail analysieren werde. Ich werde auch über Mahabharata, Ramayana, Manu Smriti usw. schreiben.

Ich hoffe, das hilft, Ihre Frage zumindest teilweise zu beantworten.

Jeder hat das Kastensystem gut erklärt, also werde ich nicht darüber schreiben.

Das Kastensystem war nach Qualität und Aktivität gemäß der vedischen Schrift.

Wie hat es sich durch die Geburt verändert??

Tatsächlich meditierte die Person im vedischen Zeitalter tatsächlich, wenn sie sich zur Meditation hinsetzte.

Es gab also keinen Zweifel, dass die Person Brahmina ist und Sato Guna hat.

Aber später begannen Fälschung und Angeberei. Daher war es damals sehr schwierig, eine Person in der Kaste zu identifizieren.

Zum Beispiel:

1. Eine als Brahmane angesehene Person wurde wegen Mordes verhaftet!!
2. Ein Khsatriya oder König geht zum Sanyaas um zu meditieren!!!

Auch Eltern zwangen ihre Kinder, ihre Tätigkeit als eigene Tätigkeit zu akzeptieren.

Und das Kastensystem änderte sich zu nach Kaste statt nach Geburt.

Also begannen diejenigen, die Wissen hatten, nur diejenigen zu unterrichten, die Söhne einer bestimmten Kaste waren.

Zum Beispiel lehrte Parshurama nur Brahmanen und Khashtriyas.

Das Wort „Kastensystem“ wird austauschbar und undifferenziert für „ jati “ und varna verwendet .

Varna ist die Klassifizierung von Menschen auf der Grundlage ihres Berufs und hat vier Klassen.

1. Brahman , Besitzer des Wissens
2. Kshatriya , der Krieger und Herrscher
3. Vaishya , die Kaufleute und Geschäftsleute
4. Sudra , Bauern und Landbesitzer

Dieses Schema war nicht erblich, aber die Menschen finden es im Allgemeinen einfach, das Familienunternehmen einfach aufzunehmen, anstatt etwas Eigenes zu beginnen. Die Geschichte, wie das Varna-System begann, geht so:

Visvamitra und Agastya, zwei große Rishis, schlugen ein Mittel vor, um großen Übeln auf die Menschheit entgegenzuwirken, indem sie zuerst verstehen, was große Mächte sind. Sie bemerkten, dass es vier große Reichtümer gab, die der Menschheit teuer waren. Diese waren,

1. Wissen

2. Stärke

3. Finanzielles Vermögen

4. Land

Beide Rishis dachten darüber nach, dass von diesen vier Reichtümern keine zwei von einem Mann gehalten werden sollten, daher bildeten sie vier Klassen oder Varna und übertrugen jeder von ihnen die Verantwortung für jedes Vermögen und legten spezifische Verhaltensregeln für jedes Varna fest .

Zum Beispiel soll ein Brahmane weder bewaffnete Männer oder Soldaten beschäftigen noch Land kaufen oder Reichtum anhäufen. Ein Brahmane soll ein Leben in finanzieller Not führen und sein Leben als Lehrschüler führen und sich und seine Familie durch Almosen ernähren.

Ebenso soll ein Kshatriya kein Gesetz in seinem Königreich erlassen. Dies muss von Brahmane in seinem Gericht getan werden. Er kann als Brahmane kein Land kaufen und Reichtum anhäufen.

Jati hingegen war erblich und bedeutete wenig, außer in Fällen endogamer Ehen und Clan-Beziehungen. Noch heute praktizieren Menschen in Indien die endogame Ehe innerhalb der eigenen Jati.