Wir sehen hier in 2. Petrus 2:4 einen Hinweis darauf, was in den meisten englischen Übersetzungen „Hölle“ ist, aber im Griechischen „Tartarus“ (wie normalerweise in den Fußnoten angegeben):
Denn wenn Gott die Engel nicht verschonte, wenn sie sündigten, sondern sie in die Hölle schickte und sie in düstere Kerker steckte, um dort vor Gericht gehalten zu werden ...
Εἰ γὰρ ὁ θεὸς ἀγγέλων ἁμαρτησάντων οὐκ ἐφείσατο ἀλλὰ σειραῖς ζόφου ταρτσας παρέ & εick κς κρίσsto ... κς κουρ & iges κρίσsto νν κς ...
Soweit ich weiß, ist Tartarus Teil der griechischen mythologischen Kosmologie, in der Seelen in einer dunklen Grube oder einem Abgrund weit unter dem Hades gequält werden.
Deutet die Verwendung des Begriffs hier durch Peter auf eine Übernahme/Akzeptanz hellenistischer Vorstellungen von der Unterwelt hin? (Das heißt, folgte Petrus in gewisser Weise einer griechischen Vorstellung vom Leben nach dem Tod?) Oder ist es lediglich eine Aneignung der hellenistischen Sprache, um ein bestimmtes Publikum zu erreichen?
ταρταρώσας ist definiert als:
ταρταρόω (Τάρταρος 'die Unterwelt') 1 aor. ἐταρτάρωσα (Acusilaus Hist. [V BC]: 2 Fgm. 8 Jac. I S. 50; Lydus, Men. 4, 158 S. 174, 26 W.; vgl. Sext. Emp., Pyrrh. Hypot. 3, 24 , 210 ὁ Ζεὺς τὸν Κρόνον κατεταρτάρωσεν [diese Verbindung mehrmals in Ps.-Apollod.: 1, 1, 4; 1, 2, 1, 2; 1, 2, 3] Tartarus, von den Griechen als Unterirdischer angesehen Ort unterhalb des Hades, wo die göttliche Strafe verhängt wurde, und so auch in der israelitischen Apokalyptik betrachtet: Hiob 41:24; En 20:2; Philo, Exs. 152; Jos., C. Ap. 2, 240; SibOr 2, 302; 4, 186) in Tartarus gefangen halten 2 Pt 2:4. – DELG sv Τάρταρος. MM. 1
Es wird in Hesiods Theogonie als Gefängnis der antiken griechischen Gottheiten (der Titanen) verwendet; dies ist eine klassische griechische Geschichte mit begrifflichen Parallelen zu Gen 6:1–4. Tartarus ist somit ein Ort der äußersten Qual, im Gegensatz zu Elysium, dem Ort der Seligen. 2 In 2. Petrus wird der Name der höllischen Region verwendet, in die die rebellischen Engel geschickt wurden, und bezeichnet daher hier einen Ort der Bestrafung der Gottlosen. 3 Nach einem anderen Kommentar
Eines der prominentesten Themen der alten jüdischen Tradition, obwohl es normalerweise von den späteren Rabbinern unterdrückt wurde, war die Idee, dass die „Söhne Gottes“ in Genesis 6: 1–3 Engel waren, die nach Frauen gierten und so fielen. Der Begriff für „in die Hölle geworfen“ stammt hier vom griechischen Namen Tartarus, ein Ort, an dem nicht nur die bösen Toten (und insbesondere die Titanen, die vorolympischen übernatürlichen Wesen) festgehalten werden, sondern auch die schwersten denkbaren Folterungen; es kommt an anderer Stelle in der jüdischen Literatur als der Ort vor, an dem die gefallenen Engel eingesperrt waren. Jüdische Schriftsteller bestätigten im Allgemeinen auch eine derzeitige Hölle als Aufenthaltsort für die Bösen bis zum Jüngsten Gericht. 4
Petrus hat möglicherweise absichtlich so geschrieben, dass er sowohl auf die heidnische Mythologie als auch auf die biblische Erzählung anspielt.
2 Petrus ist ein apologetisches und polemisches Stück, das auf eine Krise der Kirche um Gottes Theodizee und die eschatologische Lehre von der Parusie als dem Ende der Welt und ihrem Gericht antwortet. Erstens behauptet 2. Petrus, dass es bereits Ketzer in der Kirche gibt: „falsche Propheten“, die Frieden sagen, wenn das Untergangsgericht kommt (2:1-3) und „Spötter“, die „die Verheißung seines Kommens“ verspotten (3:3-4 ). Sie argumentieren aufgrund der Verzögerung des Gerichtstages, dass Gott nicht richten wird; von der ewigkeit der welt her argumentieren sie gegen ihr prognostiziertes ende.
Zweitens verteidigt Petrus als Antwort auf diese Häresie Gottes kommendes Gericht und beruft sich dabei auf Bilder, die für Heiden und Christen gleichermaßen verständlich sind. Der Autor bestätigt, dass „Gott die bösen Engel (2:4), Noahs Welt (2:5) oder Sodom und Gomorra (2:6-8) nicht verschont hat. Wie Gott einst die Welt durch Wasser zerstörte, so kann er sie durch Feuer beenden (3:5-7). Die biblischen Anspielungen sind klar, aber diese Beispiele könnten auch von Heiden als Verweise auf ihre traditionellen Mythen von den in den Tartarus geworfenen Titanen, der Flut von Deucalion und Phyrra und der feurigen Zerstörung von Phaethon verstanden werden. Aus diesen Beispielen schließt 2. Petrus mit dem Grundsatz, dass Gott sowohl belohnt als auch bestraft: „Gott weiß die Gottesfürchtigen zu retten … und die Ungerechten unter Strafe zu halten bis zum Tag des Gerichts“ (2:9-10). Drittens verteidigt er Gottes angebliche „Langsamkeit“ beim Richten. Gottes Zeit ist geheimnisvoll, wie der Psalmist feststellte (3:8). Gottes „Langsamkeit“ ist wirklich Gottes Langmut, die Sündern Zeit gibt, umzukehren (3:9). Sogar Paulus, der notorisch schwer zu verstehen ist, stimmt mit 2. Petrus darin überein, dass Gottes langsames Urteilen Gottes Geschenk der Langmut ist (3:15-16; siehe Röm. 2:4-6).5
Basierend nicht nur auf der Verwendung von ταρταρόω 6 hier , sondern auch auf der nahezu universellen Akzeptanz der Schreiber des Neuen Testaments, ᾅδης (Hades) als Übersetzung für שְׁאוֹל (Scheol, obwohl ᾅδης nicht von Petrus verwendet wird) zu verwenden, scheint dies sehr plausibel Die frühen Christen verwendeten hellenistische Begriffe und Konzepte in Bezug auf das Leben nach dem Tod, wiesen ihnen jedoch leicht veränderte Bedeutungen aus dem jüdischen Denken zu.
1 William Arndt, Frederick W. Danker und Walter Bauer, A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature, 3. Aufl. (Chicago: University of Chicago Press, 2000), 991.
2 John D. Barry, Michael R. Grigoni, Michael S. Heiser et al., Faithlife Study Bible (Bellingham, WA: Logos Bible Software, 2012), 2 Pe 2:4.
3 Allen C. Myers, The Eerdmans Bible Dictionary (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1987), 479.
4 Craig S. Keener, The IVP Bible Background Commentary: New Testament (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993), 2 Pe 2:4.
5 Paul J. Achtemeier, Harper & Row und Society of Biblical Literature, Harper's Bible Dictionary, 1. Aufl. (San Francisco: Harper & Row, 1985), 780.
6 Es sollte auch beachtet werden, dass Judas auch darauf anspielt (die Bücher sind sehr ähnlich und eines hatte wahrscheinlich das andere als Quelle).