Hier in Muktika Upanishaden beschreibt Rama, dass Kaivalya Moksha ultimativ ist. Was ist es? Verschmelzt es mit der Existenz von Brahman?
II-15-17. Hanuman: Rama, die Weisen sprechen anders: Manche sagen, es gibt nur eine Art der Befreiung. Andere sagen, dass es durch die Anbetung Ihres Namens und durch das Taraka-Mantra in Kashi erreicht werden kann. Andere sprechen von Sankhya-Yoga und Bhakti-Yoga, der Erforschung von Vedanta-Vakyas usw.
II-18-23. Rama: Es gibt vier Arten von Befreiung: Salokya usw. Aber die einzig wirkliche Art ist Kaivalya. Jeder, auch wenn er ein böses Leben führt, erreicht Salokya, nicht andere Welten, indem er meinen Namen anbetet. Wenn er im heiligen Brahmanala in Kashi stirbt, erhält er das Tarakamantra und auch die Befreiung, ohne Wiedergeburt. Wenn er irgendwo (anders) in Kashi stirbt, wird Maheshvara das Taraka-Mantra in sein rechtes Ohr aussprechen. Er bekommt Sarupya mit mir, während seine Sünden weggewaschen sind. Dasselbe wird Salokya und Sarupya genannt. In gutem Verhalten beharrlich bleibend, den Geist auf mich gerichtet, mich als das Selbst von allen liebend, kommt der Zweimalgeborene mir näher – dies werden die drei Formen der Befreiung genannt. Salokya, Sarupya und Samipya.
II-24-25. Wenn man über meine ewige Form meditiert, wie es der Lehrer vorschreibt, wird man sicherlich die Identität mit mir erreichen, wie die Insekten, die sich in die Biene verwandeln. Dies allein ist die Befreiung der Identität (Sayujya), die die Glückseligkeit von Brahman hervorbringt. All diese vier Arten von Mukti werden durch Anbetung von Mir erlangt.
Kaivalya mukti ist ein Zustand der Einsamkeit, Einsamkeit, Isolation und Losgelöstheit. Das Wort Kaivalya hat seine Wurzeln im Sanskrit-Wort "kevala, केवल", was allein isoliert bedeutet. Es ist eine Trennung des Selbst oder der Seele des Yogis von Prakriti oder der Natur oder der Außenwelt. Dies ist die letzte Stufe der Erleuchtung, die ein Yogi erreichen kann, mit anderen Worten auch als Moksha bezeichnet.
Kaivalya mukti ist also eine Loslösung und Unabhängigkeit von unseren Beziehungen, Egoismus, Anziehung, Begierden und Geburts- und Todeszyklen. Ein Yogi muss Sparmaßnahmen oder Tapas, Yoga und Selbstbeherrschung durchführen. Die Yogis, die diesen Zustand erreichen, werden Kevalin genannt.
बाल्येन तिष्ठासेद्बालस्वभावोऽसङ्गो निनि्यो मौनेन पाण्डित्येन निनिातयोपलभ्येत |
कैवल्यमुक्तं निगमनं प्जापतिपतिाच महत्पदं ज्ञात्वा वृक्षमूले वसेत कुचेलोऽसहाय एकाकी |
समाधिस्थ आत्मकाम आप्तकामो निष्कामो जीजी्णकामो हस्तिनि सिंहे दंशे मशके नकुले नकुले |
ससsal
न कुप्येत न कम्पेतोत्पलमिव तिष्ठासेच्छिदानोऽपि न कुप्येत न कम्पेताकाशमिव तिष्ठासेच्छिद्यमानोऽपि |
न कुप्येत न कम्पेत सत्येन तिष्ठासेत्सत्योऽयमा|्सत्योऽयमा|्Der weise Mann sollte sich wie ein Junge verhalten, mit der Natur eines Kindes, ohne Gesellschaft, untadelig, still und weise und ohne jede Autorität auszuüben. Diese Beschreibung von Kaivalya wird von Prajāpati angegeben. Nachdem man mit Gewissheit den höchsten Sitz gefunden hat, sollte man mit zerrissenen Tüchern unter einem Baum verweilen, unbegleitet, alleinstehend und mit Samādhi beschäftigt. Er sollte sich nach dem Erreichen von Ātmā sehnen, und nachdem er dieses Ziel erreicht hat, ist er wunschlos, seine Wünsche sind verflogen. Er fürchtet niemanden, obwohl er die Todesursache bei Elefanten, Löwen, Bremsen, Mücken, Ichneuma, Schlangen, Yakṣas, Rakṣasas und Gandharvas findet. Er wird wie ein Baum stehen. Obwohl er niedergeschlagen ist, wird er weder zornig werden noch zittern. Er wird wie ein Lotus stehen (oder bleiben). Obwohl er durchbohrt ist, wird er weder wütend noch zittern. Er wird wie ākāś stehen; obwohl getroffen, er wird weder zornig werden noch zittern. Er wird zu Satya (Wahrheit) stehen, da Ātmā Satya ist.
In seinen Yoga-Sutras – Teil 4 – Kaivalya Pada – erzählt uns Patanjali, was passiert, wenn sich ein Yogi von Prakriti oder diesem Samsara löst. In diesem Zustand isoliert sich ein Yogi von Prakriti und ihren Gunas, dann haben sie keinen Zweck, dem Atman oder dem Selbst zu dienen, was ein Yogi erkannte, sie verschmelzen mit der Natur. Und nur das Selbst bleibt und leuchtet als reines Bewusstsein, als ultimative Wahrheit als seine wahre Natur.
पुपुार्थशून्यानां गुणानां प्तिप्सवः कैवल्यं स्व्तिष्ठा वा चितिशक्तिति॥॥ 34||
Puruṣārthaśūnyānāṃ guṇānāṃ pratiprasavaḥ kaivalyaṃ svarūpapratiṣṭhā vā citiśaktiriti||34||
Da die Gunas keinen Zweck mehr haben, dem Atman zu dienen, lösen sie sich in Prakriti auf. Das ist Befreiung. Der Atman strahlt seine eigene ursprüngliche Natur als reines Bewusstsein aus.
Und dies ist die zweite Erklärung eines Yogi in seinem Kaivalya-Zustand des obigen Sutra von Patanjali.
Der erleuchtete Yogi: Solch ein erleuchteter Yogi ist rein spontan, ohne jegliche Handlungen, die durch die inneren Antriebe von Samskaras und Karma motiviert sind. 100 Prozent der Handlungen stammen aus der Antwort im Hier und Jetzt auf die Bedürfnisse des Augenblicks in Bezug auf den Dienst an anderen Wesen. Das ist für einen solchen Yogi einfach, da es kein Ich und kein Anderes gibt; es ist alles ein ständiger Fluss reinen, ungeteilten Bewusstseins (Purusha), das nur hier, dort und überall zu spielen scheint.
Laut Definition im Wiki:
Kaivalya (कैवल्य), ist das ultimative Ziel des Raja Yoga und bedeutet „Einsamkeit“, „Loslösung“ oder „Isolierung“, eine vrddhi-Ableitung von kevala „allein, isoliert“. Es ist die Trennung von purusha von prakṛti und die anschließende Befreiung von Wiedergeburt, dh Moksha. Kaivalya-Mukti wird in einigen Upanishaden wie Muktika und Kaivalya als die überlegenste Form von Moksha beschrieben, die sowohl innerhalb dieses Lebens Jivanmukti als auch nach dem Tod Videhamukti und die Essenz aller Upanishaden befreien kann
SB 2.3.12 sagt:
jñānaṁ yad āpratinivṛtta-guṇormi-cakram ātma-prasāda uta yatra guṇeṣv asaṅgaḥ kaivalya -sammata-pathas tv atha bhakti-yogaḥ ko nirvṛto hari-kathāsu ratiṁ na kuryāt
Übersetzung:
Transzendentales Wissen in Verbindung mit dem Höchsten Lord Hari ist Wissen, das zur vollständigen Aufhebung der Wellen und Strudel der materiellen Erscheinungsweisen führt. Solches Wissen ist selbstbefriedigend, da es frei von materieller Anhaftung ist, und da es transzendental ist, wird es von Autoritäten anerkannt. Wer könnte nicht angezogen werden?
Daher wird bhakti-yoga, das einzige Mittel zur Gottesverwirklichung, kaivalya genannt . Śrīla Jīva Gosvāmī zitiert in diesem Zusammenhang die vedische Version (eko nārāyaṇo devaḥ, parāvarāṇāṁ parama āste kaivalya-saṁjñitaḥ ) und stellt fest, dass Nārāyaṇa, die Persönlichkeit Gottes, als kaivalya bekannt ist , und das Mittel, das es einem ermöglicht, sich dem Herrn zu nähern, heißt der kaivalya-panthā oder das einzige Mittel zur Erlangung der Gottheit. Dieses kaivalya-panthā beginnt mit śravaṇa oder dem Hören jener Themen, die sich auf die Persönlichkeit Gottes beziehen, und die natürliche Folge des Hörens solcher hari-kathā ist das Erlangen von transzendentalem Wissen, das eine Loslösung von allen weltlichen Themen bewirkt, für die ein Devotee keine hat überhaupt schmecken.
Agamas Tantras