Lukas 16:19-31 Lazarus und der reiche Mann – wörtlich, allegorisch oder eine Mischung aus beidem?

Ist dies nur ein Gleichnis oder stellt es ein theologisches Konzept des Jenseits dar? Es deutet darauf hin, dass Jesus sagte, dass Menschen nur eine Chance bekommen. Es deutet ferner darauf hin, dass eine Person, sobald sie gestorben ist, auf das Gericht in „Abrahams bosum“ (Himmel) oder Hades (Hölle) wartet. Ist diese Passage eine Widerlegung des „Seelenschlafs“?

Das Gleichnis von Lazarus und den Tauchern.

Antworten (9)

Der Zweck dieses Gleichnisses ist nicht, sachliche Informationen über Himmel, Hölle oder Abrahams Schoß zu vermitteln.

Vielmehr ist der Zweck dieses Gleichnisses vom Gewissen, ein Bewusstsein für die Dichotomie zu wecken, diese Welt der ewigen vorzuziehen, die eine Beziehung zu JHWH darstellt.

In dem Gleichnis ist der „ reiche Mann “ im weltlichen Sinne reich ( Lukas 16:19 ), aber im moralischen Sinne verarmt (da er nicht teilte, was er besaß, Lukas 16:21 ), während „ Lazarus “ im moralischen Sinne reich ist aber im weltlichen Sinne verarmt ( Lukas 16:20 ).

Das Gleichnis zeigt , da diese Welt vergeht und die ewige bleibt, haben unsere Handlungen jetzt ewige Folgen .

Ironischerweise enthält Yehshuas Gleichnis sekundäre Hinweise auf seinen eigenen Tod und seine Auferstehung. Der reiche Mann bittet darum, zurückgeschickt zu werden, um seine lebenden Brüder zu warnen, überzeugt davon, dass sie auf seine Warnung hören werden, da er von den Toten auferstanden ist.

Als Antwort wurde ihm gesagt: „ Wenn sie Moses und die Propheten nicht hören, werden sie auch nicht überzeugt sein, wenn jemand von den Toten auferstehen sollte. “ ( Lukas 16:31 ). Yehshua sagt, dass, wenn sie ihre Ohren gegenüber Moses und den Propheten verhärten, selbst ein Wunder wie die Rückkehr von den Toten sie nicht überzeugen wird.

Positives Argument

(Negative Argumente in einem separaten Beitrag zur besseren Lesbarkeit)


Die Einstellung des Gleichnisses

Diese Frage ist aufschlussreich, weil „Ist das Gleichnis vom reichen Mann und Lazarus eine wahre Geschichte“ vielleicht die falsche Frage ist. Es wäre, als würde man fragen, ob die Geschichte vom barmherzigen Samariter eine wahre Geschichte ist (fürs Protokoll, ich weiß es nicht). Der Punkt ist, dass der barmherzige Samariter eine lehrreiche Geschichte ist, die in der Realität spielt. Die Geschichte wäre für ein jüdisches Publikum viel weniger wirkungsvoll, wenn sie nicht einen Samariter zwischen Jerusalem und Jericho beinhalten würde.

Es ist ein bemerkenswertes Merkmal der Geschichten Jesu (anders als, sagen wir, einige von Jesajas), dass sie in der wirklichen Welt spielen. Jesus sprach über gewöhnliche Ereignisse des Lebens und benutzte sie, um spirituelle und ethische Prinzipien zu lehren. Er verwendete übliche Ereignisse und Gegenstände (Hochzeiten, Felder, Samen), die Seiner Zuhörerschaft vertraut waren.

Es wäre also eine bemerkenswerte Abkehr von Seiner Praxis, wenn Jesus ein Gleichnis an einem mythischen Ort spielen würde, und es wäre ebenso seltsam für Ihn, ein Gleichnis anzubieten, das eine gemeinsame zeitgenössische Ansicht bestätigt (die bewusste Trennung von Rechtschaffenen und Bösen im Scheol ), wenn diese Ansicht tatsächlich falsch wäre. Der Wert der Geschichte nimmt schnell ab, wenn sein Publikum denkt, dass er die abtrünnige Lehre unterstützt.

Die weitaus klarere Erklärung ist, dass Jesus, wie bei Seinen anderen Gleichnissen, die Geschichte in die Realität versetzte, indem er bekannte Merkmale des Scheols verwendete, die Seinen Zuhörern nicht mühsam neu beschrieben werden mussten.

Dies erfordert weder, die Geschichte als Bericht über reale, historische Ereignisse zu akzeptieren, noch zu behaupten, dass das Gleichnis frei von Metaphern ist. Vielmehr ist es ein Eingeständnis, dass Jesu Gleichnisse nicht in fiktiven Universen angesiedelt sind – oder vor langer, langer Zeit in einer weit, weit entfernten Galaxie.

--

Allegorie in anderen Gleichnissen

Lassen Sie uns diese Frage für ein weniger umstrittenes Gleichnis ausführen: der barmherzige Samariter (siehe Lukas 10)

Was ist wirklich in diesem Gleichnis:

  • Jerusalem
  • Jericho
  • Die Route und die Reisenden konnten darauf gefunden werden
  • Juden
  • Samariter
  • Diebe
  • Priester
  • Leviten
  • Gasthöfe & Gastwirte
  • Auch Kleinigkeiten wie Kleidung, Öl, Wein, Lasttiere
  • Bis auf die Münze: δηνάριον ("Denar") ist eine echte Geldangabe

Kandidaten für Allegorien in diesem Gleichnis:

  • Die 7+ (abhängig von der Anzahl der Diebe) einzelnen Personen, auf die in der Geschichte Bezug genommen wird, und ihre einzelnen Worte und Taten
  • ...{ }

--

Versuchen wir es mit einem anderen Gleichnis: dem verlorenen Sohn (siehe Lukas 15)

Was ist wirklich in diesem Gleichnis:

  • Väter
  • Söhne
  • Erbschaften/Geld
  • Ferne Länder
  • Aufrührerisches Leben
  • Hungersnöte
  • Sogar Kleinigkeiten wie Arbeitgeber, Felder, Schweine, Schalen, Knechte, Brot, Ringe, Gewänder, gemästete Kälber
  • Bis hin zum biblischen Todesbegriff: Der Sohn war „tot“ (V. 24, 32), weil er (von seiner Familie, von seinem Glauben) getrennt war; Als er wieder vereint war, war er wieder "lebendig".

Kandidaten für Allegorien in diesem Gleichnis:

  • Die 6+ (abhängig von der Anzahl der Diener) einzelnen Personen, auf die in der Geschichte Bezug genommen wird, und ihre einzelnen Worte und Taten
  • ...{ }

Wir könnten die gleiche Analyse für andere Gleichnisse durchführen, aber es würde wahrscheinlich langweilig werden. Hier haben wir mehrere Gleichnisse von Jesus, geschrieben vom selben Autor, und wir kommen zu einer gemeinsamen Schlussfolgerung.

--

Zurück zu Lazarus & Co

Wenn wir die Analyse aus anderen von Lukas aufgezeichneten Gleichnissen anwenden, finden wir:

  • Die Gleichnisse beschreiben reale Orte und Praktiken
  • Die Gleichnisse spielen in der Realität
  • Die einzelnen Personen im Gleichnis können real sein oder auch nicht

Zu % ... keine Möglichkeit, eine endgültige Zahl zuzuweisen, aber das klingt für mich nach> 90% real.

Dass es so gut mit zeitgenössischen / nahezu zeitgenössischen Überzeugungen über das Leben nach dem Tod übereinstimmt, bestärkt nur die Argumentation, dass dies ein aufrichtiger Kommentar über das Leben nach dem Tod ist.

--

Andere Schriftsteller

(Nicht alle sind Apostolische Väter, aber alle sind Ante-Nicäa-Väter)

Hippolyt :

[D]ie Gerechten werden zur Rechten geführt und werden geführt ... in eine Region des Lichts, in der die Gerechten seit Anbeginn der Welt gewohnt haben. Nicht durch Notwendigkeit eingeschränkt; sondern immer die Aussicht auf die guten Dinge genießen, die sie sehen, und sich über die Erwartung dieser neuen Freuden freuen, die jedem von ihnen eigen sein werden, und diese Dinge über das hinaus schätzen, was wir hier haben. Bei denen es keinen Ort der Mühe gibt; keine brennende Hitze; keine durchdringende Kälte, auch kein Gestrüpp, sondern das Antlitz der Väter und der Gerechten, das sie sehen, lächelt ihnen immer zu, während sie auf jene Ruhe und das ewige neue Leben im Himmel warten, das dieser Gegend folgen soll . Diesen Ort nennen wir den Schoß Abrahams.

Aber was die Ungerechten betrifft, so werden sie gewaltsam zur linken Hand gezerrt ... wie Gefangene, die von Gewalt getrieben werden ... Engel ... ziehen sie in die Nähe der Hölle selbst ... Aber wenn sie einen nahen Blick darauf haben dieses Schauspiel, wie von einer schrecklichen und übergroßen Aussicht auf Feuer, werden sie mit einer ängstlichen Erwartung eines zukünftigen Gerichts getroffen: und tatsächlich dadurch bestraft. Und nicht nur das, sondern wo sie den Platz [oder Chor] der Väter und der Gerechten sehen, werden sie sogar hiermit bestraft. Denn ein tiefes und großes Chaos ist zwischen ihnen fixiert . So sehr, dass ein gerechter Mann, der Mitleid mit ihnen hat, nicht zugelassen werden kann; auch kann ein Ungerechter, wenn er kühn genug wäre, es zu versuchen, nicht darüber hinweggehen.

Dies ist der Diskurs über Hades; worin die Seelen aller Menschen bis zu einer geeigneten Zeit eingeschlossen sind; die Gott bestimmt hat: wann er alle Menschen von den Toten auferwecken wird.

(siehe hier ; beachten Sie, dass dieser Diskurs oft fälschlicherweise Josephus zugeschrieben wird)

Die Ansichten von Hippolytus stimmen eindeutig mit dem Gleichnis überein.

--

Irenäus :

Der Herr hat mit sehr großer Fülle gelehrt, dass Seelen nicht nur weiter existieren, nicht indem sie von Körper zu Körper wechseln, sondern dass sie dieselbe Form [in ihrem getrennten Zustand] bewahren, die der Körper hatte, an den sie angepasst wurden, und so weiter sie erinnern sich an die Taten, die sie in diesem Daseinszustand getan haben und von denen sie jetzt aufgehört haben – in jener Erzählung, die über den reichen Mann und diesen Lazarus berichtet wird, die Ruhe in Abrahams Schoß fanden

Durch diese Dinge wird also deutlich erklärt, dass Seelen weiterhin existieren, dass sie nicht von Körper zu Körper gehen, dass sie die Form eines Menschen besitzen, damit sie erkannt werden können (Gegen Ketzereien 2.34.1 )

Irenäus behandelt das Gleichnis als wörtliche Aussage des Herrn über die Realitäten des Jenseits.

--

Viktorinus :

Hades ... ein Ort der Ruhe für die Heiligen, in dem die Gerechten zwar von den Bösen gesehen und gehört werden, aber sie können nicht zu ihnen hinübergetragen werden (Kommentar zur Apokalypse 6.9)

--

Ursprung von Alexandria :

Alle Heiligen, die dieses Leben verlassen, werden an einem Ort der Erde bleiben, den die Heilige Schrift Paradies nennt, wie an einem Ort der Unterweisung und sozusagen Klassenzimmer oder Schule der Seelen, in dem sie sein werden über all die Dinge, die sie auf der Erde gesehen hatten, unterwiesen werden, und sie sollen auch einige Informationen über Dinge erhalten, die in der Zukunft folgen werden ... die alle klarer und deutlicher den Heiligen zu ihrer richtigen Zeit und an ihrem richtigen Ort offenbart werden. " (De Principiis 2.6)

Diejenigen, die diese Welt aufgrund des allen gemeinsamen Todes verlassen, werden gemäß ihren Taten und Verwüstungen – je nachdem, wie sie als würdig erachtet werden – einige in den Ort gebracht, der „Hölle“ genannt wird, andere in der Schoß Abrahams . (De Principiis 4.23)

--

Tertullian :

Alle Seelen sind daher im Hades eingeschlossen ... dort werden bereits Strafen und Tröstungen erfahren; und da hast du einen armen und einen reichen ...

Warum kannst du dann nicht annehmen, dass die Seele in der Zwischenzeit im Hades bestraft und getröstet wird, während sie in einer gewissen Erwartung entweder der Dunkelheit oder der Herrlichkeit auf ihre Alternative des Gerichts wartet? Du antwortest: Weil nach Gottes Urteil seine Sache sicher und sicher sein soll, und von der Verhängung seines Urteils keine Ahnung sein soll; und auch weil (die Seele) zuerst von ihrem Gewand aus dem wiederhergestellten Fleisch bedeckt werden sollte, das als Partner ihrer Handlungen auch an ihrer Belohnung teilhaben sollte. Was soll dann in diesem Intervall geschehen?

Sollen wir schlafen? Aber die Seelen schlafen nicht, auch wenn die Menschen leben: es ist wohl die Sache der Körper zu schlafen, zu der auch der Tod selbst gehört, nicht weniger als sein Spiegel und sein falscher Schlaf ... Glaubst du, dieser Zustand ist ein Vorgeschmack des Gerichts, oder sein tatsächlicher Beginn? Ein voreiliger Eingriff in sie oder der erste Kurs in ihrer vollen Pflege? Nun wirklich, wäre es nicht das höchstmögliche Unrecht, selbst im Hades, wenn es den Schuldigen auch dort noch gut ginge und den Gerechten noch nicht gut? Hätten Sie Hoffnung, nach dem Tod noch verwirrter zu sein? Willst du, dass es uns noch mehr mit ungewisser Erwartung verspottet? Oder soll es jetzt eine Rückschau auf das vergangene Leben und eine Urteilsfindung werden mit dem unvermeidlichen Gefühl einer zitternden Angst? ...

Gut, weiß die Seele also auch im Hades Freude und Leid auch ohne den Körper ...

Es entspricht daher ganz dieser Ordnung der Dinge, dass dieser Teil unserer Natur aufgrund seiner Priorität als erster den ihm zustehenden Lohn und Lohn erhalten soll. Kurz gesagt, insofern wir das Gefängnis, auf das im Evangelium hingewiesen wird, als Hades verstehen und den äußersten Pfennig auch als das kleinste Vergehen interpretieren, das dort vor der Auferstehung wiedergutgemacht werden muss, wird niemand zögern, dies zu glauben Die Seele wird im Hades einer kompensatorischen Disziplin unterzogen, unbeschadet des vollständigen Prozesses der Auferstehung, wenn die Belohnung außerdem durch das Fleisch verabreicht wird (A Treatise on the Soul, Kap. 58).

--

Justin Märtyrer :

Die Seelen der Frommen bleiben an einem besseren Ort, während die der Ungerechten und Bösen an einem schlechteren Ort sind und auf die Zeit des Gerichts warten. (Dialog mit Trypho Kap. 5)

Selbst nach dem Tod sind Seelen in einem Zustand der Empfindung (Erste Entschuldigung, Kap. 18)

--

Der Hirte des Hermas :

die Apostel und die Lehrer, die den Namen des Sohnes Gottes predigten, nachdem sie in der Kraft und im Glauben des Sohnes Gottes eingeschlafen waren, predigten auch denen, die vor ihnen eingeschlafen waren (Hermas 92:5)

Diese Passage enthält klare, bewusste Anklänge an 1. Petrus 3:18-20, erweitert sie jedoch, um zu lehren, dass nicht nur Jesus, sondern auch seine Nachfolger die Toten im Zwischenstadium belehrt haben. Dies unterstützt die wörtlichen Realitäten des Gleichnisses, indem es zeigt, dass die Toten bei Bewusstsein sind und es einen Unterschied zwischen rechtschaffen/vorbereitet und böse/unvorbereitet gibt.

--

Siehe auch Clemens von Alexandria :

Der Herr hat denen im Hades das Evangelium gepredigt (Ante-Nicäische Väter 2:490)

(Ich bin Tad R. Callister für seinen ausführlichen Überblick über die Ante-Nicene-Väter in The Inevitable Apostasy zu Dank verpflichtet .)

--

Abschluss

Lazarus & der stereotype reiche Mann waren vielleicht keine echten Menschen, aber:

  • Durch Induktion aus anderen Gleichnissen
  • Zum Verständnis der frühesten christlichen Gelehrten

Wir können vernünftigerweise schlussfolgern, dass der Schauplatz der Geschichte real ist.

Diese Antwort ist ein starkes Argument dafür, dass das Gleichnis vom reichen Mann und Lazarus NICHT in einer fiktiven Umgebung stattfindet. Perfekt um einen Stahlmann zu bauen. Gut gemacht. +1
@Rajesh danke für die freundlichen Worte; Ich freue mich auf Ihren Widerspruch
Diese reichliche Anzahl von Zitaten der Ante-Nicene-Väter bekräftigt die Prämisse meiner CSE-Frage: Laut den Anhängern des Seelenschlafs, warum würde Gott zulassen, dass Menschen durch das Gleichnis vom reichen Mann und Lazarus (Lk 16:19-31) massiv in die Irre geführt werden? )? (+1, solide Antwort)
Eine Kleinigkeit an diesem Gleichnis, die ich nie ganz verstanden habe, ist, dass Genesis wiederholt sagt, dass Abraham selbst ein sehr reicher Mann war und viele gute Dinge hatte. Vieh, Waren, Sklaven, Gold und Silber etc. (Gen 13:2). Es heißt sogar, dass Los und Abraham sich trennen mussten, weil sie so reich an Gütern und Vieh waren. Wir wissen eindeutig, dass Abraham auch ein Diener Gottes war und auf Gottes Willen hingearbeitet hat – aber die Gegenüberstellung von Reichtum und guten Dingen, die zum Hades führen, vs. Leiden und Armut, die zum Himmel führen, scheint im Kontext, dass Abraham selbst ein sehr, sehr ist, keinen Sinn zu ergeben reicher Mann
@Marshall Meine eigene Ansicht dazu ist, dass die Bestrafung des reichen Mannes nicht kommt, weil er reich war, sondern weil er seinen Reichtum nicht zum Guten eingesetzt hat. (siehe Matthäus 25:34-45)
Der Ausgewogenheit halber sollten Sie auch einige Väter aus der Zeit vor Nicäa zitieren, die Sterbliche waren. Sie waren so gespalten wie wir heute.
@Dottard Ich gebe gerne zu, dass ich Tatian nicht als theologisch zuverlässige Quelle betrachte (noch seine Zeitgenossen). Welche anderen frühen Quellen hatten Sie im Sinn? Alle patristischen Schriftsteller, die ich zitiert habe (bis auf einen), wurden innerhalb eines Jahrhunderts nach der apostolischen Ära geboren. Ich sehe die Sterblichkeit als eine spätere Entwicklung ... aber ich bin bereit, eine konkurrierende Ansicht zu lesen.
Siehe die verschiedenen Autoren hier >> en.wikipedia.org/wiki/Christian_mortalism
+1 Ausgezeichnete Antwort. Es beantwortet die Frage, die ich hatte: "Wann hat Jesus jemals ein Gleichnis gegeben, in dem die Umstände der Geschichte nicht dem Leben entsprechen?"

Ich weiß, dass dies fast eine Verschwendung von Elektronen ist, aber ich werde es der Vollständigkeit und Ausgewogenheit halber posten.

Viele glauben immer noch, dass das Gleichnis vom reichen Mann und Lazarus, wie es von Christus in Lukas 16:19-31 erzählt wird, eine wörtliche Darstellung des Himmels und der Hölle nach dem Tod ist. Diese Ansicht hat einige ernsthafte Probleme, zum Beispiel:

  1. Wenn dieses Gleichnis wörtlich verstanden wird, sollen wir dann alle Gleichnisse wörtlich interpretieren? Haben die Bäume in Richter 9:8-15 wirklich eine politische Konferenz abgehalten? Ist der schlaue (und unehrliche) Manager in Lukas 16:1-8 ein echtes Verhaltensmodell? Werden die Engel tatsächlich Sensen benutzen, um die gerechte „Ernte“ in das Königreich einzubringen, wie in Matthäus 13:24-30 erklärt? Werden wir alle „Hochzeitskleider“ im Himmel tragen, und wird es ein paar geben, die versehentlich hineinkommen, die es nicht hätten tun sollen, wie in Matthäus 22:1-14? Vielmehr sind Gleichnisse als Analogielehre zu verstehen (das ist die Bedeutung des griechischen Wortes Gleichnis). Im Gleichnis vom reichen Mann und Lazarus wird die Pointe der Geschichte im Text angegeben,

„Er sagte zu ihm: ‚Wenn sie nicht auf Mose und die Propheten hören, werden sie sich nicht überzeugen lassen, selbst wenn jemand von den Toten aufersteht.'“ Lukas 16:31.

  1. Wenn dieses Gleichnis wörtlich verstanden wird, wird es wirklich möglich sein, dass das Leiden der Toten durch einen einzigen Tropfen Wasser gelindert wird (Lk 16,24)? Leben die Heiligen tatsächlich im „Schoß Abrahams“ (Lukas 16:22)? Sind Himmel und Hades so nah, dass es trotz der Kluft zwischen den Bewohnern möglich ist, ein Gespräch zwischen ihnen zu führen? Wird die Glückseligkeit des Himmels durch das Schauspiel einer zahllosen Masse, die sich in Qualen windet, irgendwie gesteigert?
  2. Wenn das Gleichnis wörtlich gemeint ist, müssen wir uns mit dem physischen Körper befassen. Egal, was man über die Theologie des Todes glaubt, der physische Körper verschwindet nicht aus dem Grab und begleitet den Geist/die Seele in den Hades. Wie kann also einem Geist/einer Seele ohne Körper körperlicher Schmerz zugefügt werden? Warum brauchen solche Wesenheiten Wasser, um den Durst in einem Körper zu stillen, der nicht existiert? An diesem Punkt bricht eine wörtliche Interpretation unter dem Gewicht ihrer eigenen Absurditäten zusammen!
  3. Es gibt noch mehr Probleme mit dem wörtlichen Verständnis dieses Gleichnisses. Das entscheidende Wort hier ist Hades (Lukas 16:23). Alle anderen Verweise auf Hades im Neuen Testament zeigen, dass Hades ein Ort der Bewusstlosigkeit und Dunkelheit ist; niemals mit Feuer. Gehenna ist der Ort feuriger Zerstörung. Dies liefert einen weiteren Hinweis auf die korrekte allegorische Interpretation.
  4. Eine wörtliche Interpretation dieses Gleichnisses würde bedeuten, dass die Menschen ihre Belohnung sofort nach dem Tod erhalten. Dies widerspricht der klaren Lehre der Heiligen Schrift, dass der Mensch seinen Lohn bei der Auferstehung erhält, siehe Offb 22,12: „Siehe, ich komme bald! Mein Lohn ist bei mir, und ich werde jedem geben, was er getan hat.“ Lukas 14:14 sagt: „Obwohl sie es dir nicht zurückzahlen können, wirst du bei der Auferstehung der Gerechten zurückgezahlt werden.“ 2 Tim 4:8 sagt: „Nun ist für mich die Krone der Gerechtigkeit bereit, die der Herr, der gerechte Richter, mir an jenem Tag verleihen wird – und nicht nur mir, sondern auch allen, die sich danach sehnen für sein Erscheinen.“ Siehe auch 1 Kor 15:51-54.

Kurz gesagt, wie Dr. William Smith (Dictionary of the Bible, Bd. 2, S. 1038) betont: „Es ist unmöglich, den Beweis einer wichtigen Lehre auf eine Passage zu stützen, die zugegebenermaßen reich an jüdischer Metapher ist.“

Ich werde der Vollständigkeit und Ausgewogenheit halber posten - Vielen Dank, dass Sie die Macht ins Gleichgewicht gebracht haben, +1

Diese 11 Gleichnisse von Lukas enthalten das griechische Wort „τις“, das mit „sicher“ übersetzt wird.

  1. Ein gewisser Geldverleiher hatte zwei Schuldner... (7:41-43)
  2. Ein gewisser Rechtsanwalt... (10:25-37) rhetorische Diskussion
  3. Das Land eines gewissen reichen Mannes brachte gute Ernten hervor... (12:16-21)
  4. Ein gewisser Mann hatte einen Feigenbaum... (13:6-9)
  5. Ein gewisser Mann bereitete ein großes Bankett vor... (14:16-24)
  6. Ein gewisser Mann hatte zwei Söhne... (15:11-32)
  7. Es war ein gewisser Landbesitzer, der pflanzte... (20:9-18)
  8. Es war ein gewisser reicher Mann, der einen Manager hatte... (16:1-13)
  9. Es war ein gewisser reicher Mann... (16:19-31)
  10. Ein gewisser Adliger ging in ein fernes Land ... (19:12-27)
  11. In einer bestimmten Stadt war ein Richter ... (18:2-8)

Das alles sind plausible Beobachtungen von Menschen in (wenn auch) prekären Situationen. Ein Gleichnis (10:25) wird als tatsächlicher Austausch zwischen Jesus und einem anderen Mann dargestellt.

Die Erzählung dieser Gleichnisse stammt von Jesus. Und Jesus werden folgende Eigenschaften zugeschrieben:

  • das genaue Bild, die Form und die Darstellung der Natur Gottes (Hebräer 1:3, Kol 1:15, Phil 2:6),
  • der Gott, für den es unmöglich ist zu lügen (Hebräer 6:18, Titus 1:2, Numeri 23:19),
  • und bei dem es keine Abweichung oder Schatten der Verschiebung gibt (Jakobus 1:17)

Also, hermeneutisch gesprochen, wenn der Erzähler (der weder lügen noch täuschen kann) ein Gleichnis beginnt, das mit doppelter Sicherheit sagt, einen Eigennamen verwendet und solch lebendige, zufällige Details enthält:

... da war ein gewisser reicher Mann, und er war in Purpur und feines Leinen gekleidet und machte jeden Tag in Pracht gute Laune. Und ein gewisser armer Mann namens Lazarus, der voller Wunden war, wurde an sein Tor gelegt und wünschte, von dem zu speisen, der vom Tisch des reichen Mannes fiel; aber selbst die Hunde, die kamen, leckten seine Wunden ...

Es ist wahrscheinlich davon auszugehen, dass er für das gesamte Gleichnis Augenzeugenberichte liefert und nicht nur guten moralischen Rat gibt.

Zu Ihrem Punkt : Wenn man bereit ist, dieses Gleichnis in diesem Zusammenhang zu akzeptieren, ja, es widerspricht direkt dem Konzept des "Seelenschlafs".

Sie projizieren moderne Erwartungen an „Wahrhaftigkeit“ auf einen Zeugen, der aus einer Kultur mit einem ganz anderen Verständnis dessen kommt, was etwas „wahr“ oder „eine Lüge“ ausmacht. Jesus arbeitete nicht für die Washington Post, die NY Times oder sogar das Wall Street Journal. Er lebte im Palästina des ersten Jahrhunderts.
Die Aussage „… der Erzähler (der weder lügen noch täuschen kann) …“ beschreibt Jesus genau – alles, was projiziert wird, ist das, was die Schrift über ihn sagt –, dass er absolut wahrhaftig ist.
Haben Sie jemals im Entferntesten darüber nachgedacht, dass „Wahrhaftig“ für einen Hebräer des ersten Jahrhunderts nicht dasselbe bedeutete wie für einen Dokumentarfilmer des 21. Jahrhunderts? Sie müssen es den Verfassern der Schrift überlassen, die verwendeten Wörter zu definieren, nicht etwa 2000 Jahre später von jemandem aus einer radikal anderen Kultur. Wenn man ein Gleichnis erzählt, sollte es nicht erforderlich sein, dass der Erzähler sagt: "Dies war kein tatsächlich dokumentiertes historisches Ereignis, es ist eine Geschichte, die dazu bestimmt ist, eine Wahrheit zu veranschaulichen." Die Historizität der Geschichte hat keinen Einfluss auf die Wahrhaftigkeit der Aussage, die sie macht.

Hinweis : Ich behaupte keineswegs, ein Experte oder Gelehrter zu sein, erwarten Sie also nicht die wissenschaftlichsten Referenzen in dieser Antwort. Welche sachlichen Fehler ich auch gemacht habe, teilen Sie mir dies bitte in den Kommentaren unten mit, und ich werde die Antwort gerne entsprechend bearbeiten.


Frage : War Jesus ein christlicher Sterblicher (auch bekannt als "Seelenschläfer") oder ein Gläubiger an die Unsterblichkeit eines bewussten Geistes/einer bewussten Seele?

Ich werde versuchen, einen Fall für die letztere Option zu bauen.

--

Sadduzäer und Pharisäer

Wir wissen aus der Bibel und der säkularen Geschichte, dass die beiden großen jüdischen Sekten zur Zeit des Wirkens Jesu die Pharisäer und die Sadduzäer waren. In Bezug auf ihre Unterschiede zeigt diese Antwort von Judaism Stack Exchange:

Ein Hauptkonfliktpunkt zwischen den Pharisäern und den Sadduzäern war der Glaube der letzteren, dass es nach dem Tod keine Belohnung und Bestrafung gibt, während die ersteren dies als einen integralen Glaubensartikel betonten. Das wird von Josephus (Jüdische Kriege, 2.8.14) erwähnt, der sagt, dass die Pharisäer glauben, „dass alle Seelen unvergänglich sind ; dass aber die Seelen der Guten nur in andere Körper versetzt werden, – die Seelen der Bösen aber der Mensch ewiger Strafe unterworfen ist" und dass die Sadduzäer "den Glauben an die unsterbliche Dauer der Seele und die Strafen und Belohnungen im Hades wegnehmen" (trans. William Whiston).

Der Wikipedia- Artikel über die Sadduzäer listet zusätzliche Merkmale und Unterschiede auf:

Die Sadduzäer lehnten die mündliche Tora ab, wie sie von den Pharisäern vorgeschlagen wurde. Vielmehr sahen sie die geschriebene Thora als die einzige Quelle göttlicher Autorität an.[12] Das geschriebene Gesetz bestätigte in seiner Beschreibung der Priesterschaft die Macht und erzwang die Hegemonie der Sadduzäer in der judäischen Gesellschaft.

Laut Josephus glaubten die Sadduzäer, dass:[13]

  • Es gibt kein Schicksal.
  • Gott tut nichts Böses.[14]
  • Der Mensch hat einen freien Willen; „Der Mensch hat die freie Wahl zwischen Gut und Böse“.
  • Die Seele ist nicht unsterblich; es gibt kein Leben nach dem Tod .[15]
  • Es gibt keine Belohnungen oder Strafen nach dem Tod .

Die Sadduzäer glaubten nicht an die Auferstehung der Toten, sondern glaubten (entgegen der Behauptung von Josephus) an das traditionelle jüdische Konzept des Scheols für die Verstorbenen.[16]

Gemäß der christlichen Apostelgeschichte:

  • Die Sadduzäer glaubten nicht an die Auferstehung, die Pharisäer hingegen schon . In der Apostelgeschichte wählte Paulus diesen Trennungspunkt, um den Schutz der Pharisäer zu erlangen.[17]
  • Die Sadduzäer lehnten auch die Vorstellung von Geistern oder Engeln ab, während die Pharisäer sie anerkannten .[18]

Mit anderen Worten, die Sadduzäer waren eine extreme Version von „christlichen Sterblichen“, die jede Form des Lebens nach dem Tod und sogar die Existenz von Engeln und körperlosen Geistern ablehnten. Im Gegensatz dazu glaubten die Pharisäer an bewusste unsterbliche Seelen, körperlose Geister, Engel und den Scheol als einen realen Ort, an dem die Geister der Toten leben.

--

Die Jenseitstheologie Jesu und seiner Jünger

Wie bereits aus dem vorigen Abschnitt ersichtlich sein sollte, vertraten die Sadduzäer und die Pharisäer völlig unterschiedliche theologische Ansichten über die geistige Welt und das Jenseits, was mitunter zu hitzigen Debatten zwischen den beiden Sekten führte (zB siehe Apg 23,6-10).

Und Jesus war sich dieser theologischen Diskrepanzen wohl bewusst. Und seine Jünger waren sich dessen auch bewusst.

Und Schüler stellen ihren Meistern viele Fragen :-)

Und wir wissen, dass Jesus ein Experte für Theologie nach dem Tod war. Diese Sachkenntnis wurde deutlich, als Jesus die Sadduzäer wegen ihres Missverständnisses der Schrift zurechtwies:

29 Aber Jesus antwortete ihnen: »Ihr irrt, weil ihr weder die Schrift noch die Macht Gottes kennt . 30 Denn in der Auferstehung heiraten sie nicht und werden nicht verheiratet, sondern sind wie Engel im Himmel . 31 Und was die Auferstehung der Toten betrifft, habt ihr nicht gelesen, was euch von Gott gesagt wurde: 32 ‚Ich bin der Gott Abrahams und der Gott Isaaks und der Gott Jakobs‘? Er ist nicht der Gott der Toten, sondern der Lebenden .“ 33 Und als die Menge es hörte, staunte sie über seine Lehre. [Matthäus 22:29-33 LUT]

Daraus können wir schließen:

  • Die Sadduzäer waren keine verlässliche Quelle in Sachen Jenseits.
  • Welche Jenseitstheologie Jesus auch immer vertrat, sie sah nicht sehr nach der der Sadduzäer aus.

Im Gegensatz dazu finden wir Beweise aus anderen Bibelstellen, die darauf hindeuten, dass Jesu Verständnis der Geisterwelt und des Jenseits eher dem der Pharisäer entsprach:

  • Jesus glaubte an Engel, genau wie die Pharisäer.

  • Jesus glaubte an die Auferstehung der Toten, genau wie die Pharisäer.

  • Jesus glaubte (wahrscheinlich) an körperlose Geister, genau wie die Pharisäer (siehe Glaubte Jesus an Geister / körperlose Geister? )

  • Jesus hat (wahrscheinlich) das Verständnis der Pharisäer von Sheol bestätigt, indem er ein Gleichnis (das Thema dieser Frage) in Sheol gesetzt hat (siehe den ausgezeichneten Fall von @HoldToTheRod hier ).

  • Jesus ließ Petrus, Jakobus und Johannes sogar Moses und Elia (die bereits tot waren) während der Verklärung (Matthäus 17) miterleben, was nur dazu diente, den Glauben an ein bewusstes Leben nach dem Tod zu stärken.

  • Jesus wählte Paulus (alias Saulus), „einen Hebräer der Hebräer, dem Gesetz nach einen Pharisäer“ (Phil 3,5), als einen seiner Apostel aus. Als Pharisäer war Paulus ein Experte für das Gesetz und den Tanach (die hebräische Bibel), einschließlich jener Verse aus den Psalmen und Predigern, die von christlichen Sterblichen häufig zitiert werden. Wie wir im vorigen Abschnitt gesehen haben, glaubten die Pharisäer, dass irgendeine Form bewusster Existenz nach dem Tod fortbesteht. Daher konnte Paulus als Pharisäer kein christlicher Sterblicher gewesen sein, was bedeutet, dass er die Verse „christlicher Sterblicher“ anders interpretierte. Aber dann wurde Paulus ein Apostel, mit nicht weniger außergewöhnlichen Privilegien, als von Jesus persönlich besucht zu werden (Apostelgeschichte 9) oder Privatunterricht im dritten Himmel zu nehmen (2 Kor 12,2-4). Dieser Paulus, mit all seinem Wissen und seinem geistlichen Status,

    6 Als Paulus nun bemerkte, dass ein Teil Sadduzäer und der andere Pharisäer waren , rief er im Rat aus: „ Brüder, ich bin ein Pharisäer, ein Sohn von Pharisäern. Wegen der Hoffnung und der Auferstehung der Toten stehe ich vor Gericht .“ 7 Und als er das gesagt hatte, entstand ein Zwist zwischen den Pharisäern und den Sadduzäern, und die Versammlung war geteilt. 8 Denn die Sadduzäer sagen, es gebe keine Auferstehung, keinen Engel, keinen Geist, aber die Pharisäer erkennen sie alle an. 9 Dann erhob sich ein großer Lärm, und einige der Schriftgelehrten der Gruppe der Pharisäer standen auf und behaupteten scharf: „Wir finden nichts Falsches an diesem Mann. Was wäre, wenn ein Geist oder ein Engel zu ihm spräche?“ 10 Und als der Streit heftig wurde, befahl der Tribun, aus Angst, Paulus würde von ihnen in Stücke gerissen werden, den Soldaten hinabzugehen und ihn mit Gewalt aus ihrer Mitte zu reißen und in die Kaserne zu bringen. [Apostelgeschichte 23:6-10 ESV]

    Hier haben wir einen Apostel Christi, der auch ein Pharisäer war und sich weiterhin als Pharisäer identifizierte, und als solcher gibt es überhaupt keinen Grund zu der Annahme, dass Paulus seine Meinung geändert und sadduzäische Überzeugungen über das Leben nach dem Tod übernommen hat, und allen Grund dazu glauben, dass er in Angelegenheiten nach dem Tod konsequent auf der Seite der Pharisäer blieb, wie Apostelgeschichte 23:6-10 zu bestätigen scheint.

Ich persönlich finde das „Paul“-Argument oben ziemlich überzeugend (siehe eine erweiterte und stärkere Darstellung des Arguments von Hold To The Rod hier ), aber vielleicht ist es für andere nicht so. Vielleicht ist keines der oben genannten Argumente (oder ihre Kombination) genug.

Glaubten Jesus und seine Jünger wirklich an eine bewusste Existenz nach dem Tod? Woher wissen wir, dass sie keine christlichen Sterblichen waren? Gibt es noch andere Beweismittel, die wir überprüfen können?

--

Die Jenseitstheologie der Jünger der Jünger Jesu

Es liegt auf der Hand, dass Jesus seine Jünger ganz sicher über das Leben nach dem Tod belehrt hat. Und was immer er ihnen beibrachte, es waren zuverlässige Informationen. Und diese theologischen Offenbarungen nahmen mit der Zeit nur zu, als die Jünger Apostel wurden und die Fülle und Führung des Heiligen Geistes empfingen, der sie zu aller Wahrheit führen würde (Johannes 16,13).

Daher muss die Jenseitstheologie der Apostel sehr genau gewesen sein. Und wir wissen, dass die Apostel das Evangelium predigten, viele zu Jüngern machten und ihnen gesunde Lehre lehrten.

Daher sind die folgenden Fragen natürlich zu stellen:

  • Was predigten die Apostel über das Leben nach dem Tod?
  • Was glaubten die Jünger der Apostel über das Leben nach dem Tod?
  • Was glaubten die Apostolischen Väter über das Leben nach dem Tod?
  • Was glaubte die frühe Kirche über das Leben nach dem Tod?

Ich bin kein Experte für Patristik, aber zum Glück ist Stack Exchange dafür da – Sie können Fragen stellen und Benutzer, die sich mit den Themen besser auskennen, beantworten. Daher möchte ich die Leser auf zwei Fragen verweisen, die ich auf Christianity Stack Exchange gestellt habe:

Die Antworten sind ziemlich schlüssig. Die patristischen Beweise deuten darauf hin, dass die überwältigende Mehrheit der frühen Kirche an ein postmortales Bewusstsein glaubte.

Die hier akzeptierte Antwort kommt zu dem Schluss:

Jeder Autor, den ich zitiert habe, wurde innerhalb eines Jahrhunderts nach der apostolischen Ära geboren.

Die frühen Kirchenväter sind sich fast einig in ihrer Überzeugung, dass Sheol/Hades ein realer Ort war, an dem die Toten bei Bewusstsein sind. Sie unterstützen reichlich die Ansicht, dass der Hades in (mindestens) zwei Abschnitte unterteilt ist, und bieten eine mehrfache Bestätigung, dass 1. Petrus 3:18-20, 4:6 davon spricht, dass Jesus die Toten im Hades besucht und lehrt.

Haben sie geglaubt, dass es sich um einen wirklich übernatürlichen Ort handelt, der die Geister der Toten beherbergt? Ja, von einer überwältigenden Mehrheit.

Haben sie geglaubt, dass es sich um einen Sammelbegriff / eine Metapher für die Menge aller Totengräber handelt (also nur ein abstraktes Konzept, nichts Übernatürliches)? NEIN.

Glaubten sie, dass es eine Metapher für den Zustand des Nicht-Seins / der Nicht-Existenz der Toten war (siehe christliche Sterblichkeit)? Dies war bis zu späteren Generationen eine sehr kleine Minderheitenansicht.

Glaubten sie, dass Abrahams Schoß ein echtes Abteil innerhalb des Scheols war? Ja, das ist oben mehrfach bezeugt.

Was ist mit dem Himmel? Glaubten sie, dass Christen beim Tod in den Scheol oder in den Himmel kommen? Der direkteste Kommentar (den ich ausfindig machen konnte) ist die Aussage von Irenäus, der nachdrücklich leugnet, dass Christen den Scheol überspringen und direkt in den Himmel gehen können. Dies ist interessant, wenn man es der Aussage von Polykarp gegenüberstellt, dass die Märtyrer in der Gegenwart des Herrn sind.

--

Abschluss

  • Die Beweise aus dem Neuen Testament scheinen darauf hinzudeuten, dass Jesus in der hitzigen Debatte zwischen Pharisäern und Sadduzäern nach dem Tod auf der Seite der Pharisäer stand.
    • Dies wird außerbiblisch durch die Schriften der Apostolischen Väter bestätigt.
    • Auch außerbiblisch bestätigt durch die Schriften der vornizänischen Väter.
  • Wenn Jesus und die Apostel christliche Sterbliche waren, würde dies bedeuten, dass (1) Paulus sadduzäische Überzeugungen über das Leben nach dem Tod angenommen haben musste, trotz seiner fortgesetzten Parteinahme für die Pharisäer und ohne Spuren von Beweisen für diese „Sinnänderung“ zu hinterlassen (wie paradox wie das klingt) und (2) dass Jesus und seine Apostel eine schreckliche Arbeit geleistet haben, indem sie den nachfolgenden Generationen von Jüngern christliche Sterblichkeit beigebracht haben. Im Gegenteil , wenn Jesus und die Apostel an ein bewusstes Leben nach dem Tod glaubten, würden die historischen Daten bestätigen, dass sie ziemlich gute Arbeit geleistet haben, und alles würde Sinn machen :-)

Lassen Sie mich diesen Beitrag mit einem Zitat von Polykarp, einem Schüler von Johannes dem Apostel, schließen:

Ich ermahne euch daher alle, dem Wort der Gerechtigkeit Gehorsam zu leisten und alle Geduld zu üben, wie ihr es vor Augen gesehen [vor Augen] habt, nicht nur bei dem seligen Ignatius und Zosimus und Rufus, sondern auch bei anderen unter euch und bei Paulus selbst und den übrigen Aposteln. [Dies tun] in der Gewissheit, dass all diese nicht umsonst gelaufen sind, sondern im Glauben und in der Gerechtigkeit, und dass sie [jetzt] an ihrem gebührenden Platz in der Gegenwart des Herrn sind (Brief an die Philipper, Kapitel 9)

Tolle Nutzung des historischen Kontextes! Und ein nettes Polycarp-Zitat – er wurde in den letzten 2 Wochen auf dieser Seite jetzt häufiger zitiert als in den gesamten vorangegangenen 10 Jahren zusammen. Zweifellos ist er begeistert (wenn er bei Bewusstsein ist =))
@HoldToTheRod - Ich habe ein neues Argument hinzugefügt und die Schlussfolgerung ein wenig konkretisiert. Bitte teilen Sie mir Ihre Meinung mit :-)

Das Gleichnis weist unter anderem darauf hin, dass (a) die Seele nach dem Tod bei Bewusstsein ist und dass (b) der Mensch sowohl einem besonderen als auch einem allgemeinen Gericht unterworfen wird:

Der Zustand der Seele nach dem Tod ist nach dem klaren Zeugnis des Wortes Gottes nicht unbewusst, sondern bewusst (z. B. nach dem Gleichnis vom reichen Mann und Lazarus, Lukas 16, 19–31). Nach dem Tod wird der Mensch einem Gericht unterworfen, das „besonders“ genannt wird, um es vom allgemeinen Jüngsten Gericht zu unterscheiden. Es ist einfach in den Augen des Herrn, einen Menschen am Tag seines Todes nach seinem Verhalten zu belohnen , sagt der weiseste Sohn Sirachs (11:26). Den gleichen Gedanken äußert der Apostel Paulus: Es ist den Menschen bestimmt, einmal zu sterben, danach aber das Gericht(Hebräer 9:27). Der Apostel stellt das Gericht als etwas dar, das unmittelbar nach dem Tod eines Menschen folgt, und versteht dies offensichtlich nicht als das allgemeine Gericht, sondern als das besondere Gericht, wie die Heiligen Väter der Kirche diese Passage interpretiert haben. Heute wirst du mit mir im Paradies sein (Lukas 23:43), sprach der Herr zu dem reuigen Dieb.

Michael Pomazansky, Orthodox Dogmatic Theology (3. Aufl.), (St. Herman's Press, 2005), p. 331

Sie sagen also, „Gleichnisse“ vermitteln spezifische Wahrheiten? Oder vermitteln sie allgemeine Wahrheiten durch Metaphern? Wenn letzteres - (a) nicht richtig sein kann, da es spezifisch ist*, und (b) ein ***non-sequitur zu sein scheint, da das Gleichnis von der Beziehung zwischen dem reichen Mann und Lazarus während und nach dem Leben handelt, und nicht speziell über das Urteil.

Negatives Argument


In meinem vorherigen Beitrag habe ich ein positives Argument für eine wörtliche Vertonung des Gleichnisses vorgebracht. In diesem Beitrag werde ich ein negatives Argument vorbringen – das heißt, ich werde auf konkurrierende Ansichten antworten.

Meine Komplimente an Rajesh für die Präsentation eines durchdachten Gegenarguments hier .

Erweiterte und weggelassene Argumente

In meiner ursprünglichen Argumentation verteidigte ich zwei Hauptargumente:

  • Ein induktives Argument für eine wörtliche Vertonung, abgeleitet von anderen Parabeln, die von demselben Autor aufgezeichnet wurden
  • Ein Appell an die Verständigung, die von frühchristlichen Führern wiederholt vertreten wurde

Argument 2 wurde in Rajeshs Post fallen gelassen, es wurde kein wesentlicher Gegenargument angeboten. Ich werde eine kurze Antwort auf die Kritik an Argument 2 geben, die in den Kommentaren aufgetaucht ist, und mich dann auf die Hauptbehauptung von Rajeshs Post konzentrieren, die gegen Argument 1 verwendet wird.

Warum wir die Ante-Nicene-Väter nicht ablehnen können

Wie SpiritRealmInvestigator hier bemerkte :

Im Zusammenhang mit verwandten Debatten wie … [eine Vielzahl theologischer Themen aufgeführt] … Ich denke, es wäre sehr hilfreich, die Ansichten der Apostolischen Väter zu kennen, da sie das einzigartige Privileg hatten, direkte oder fast direkte Belehrungen zu erhalten von den Aposteln selbst.

Dass zumindest einige biblische Lehren zu mehr als einer gut begründeten Interpretation führen können, wird durch diese Seite unermesslich gut demonstriert. Ich stimme zu, dass es wertvoll ist, zu verstehen, was frühe christliche Führer verstanden haben – besonders wenn man bedenkt, dass es in ihrer Autorität liegt, dass das Neue Testament zusammengestellt und abgegrenzt wurde .

Das soll nicht für die Unfehlbarkeit der Patristen sprechen – sie waren tatsächlich die ganze Zeit uneins –, sondern um hervorzuheben, wie einzigartig bedeutsam es ist, wenn eine große Mehrheit der Ante-Nicene-Väter sich über etwas einig sind! Ihr Vertrauen in und ihre Nutzung der 27 Bücher des Neuen Testaments, die wir heute haben, ist der Grund, warum diese Bücher – und nur diese Bücher – im 4. Jahrhundert und später wiederholt ratifiziert wurden (z. B. Athanasius, Synode von Hippo usw.).

Ihre Autorität (wenn fast einstimmig) in Bezug auf den Inhalt des Neuen Testaments zu akzeptieren, aber ihre Autorität (wenn fast einstimmig) in Bezug auf das Leben nach dem Tod abzulehnen, ist widersprüchlich. Es gibt 2 Ansätze, die eine logische Konsistenz ermöglichen:

  • Weisen Sie sowohl das Neue Testament als auch die frühen patristischen Aussagen über das Leben nach dem Tod zurück
  • Akzeptieren Sie sowohl das Neue Testament als auch die oben erwähnten frühen patristischen Aussagen als gut bezeugt und eher als nicht zutreffend

Beachten Sie, dass ich dieses Argument nur in Angelegenheiten vorbringe, in denen es eine breite Übereinstimmung unter den Ante-Nicene-Vätern gibt – es gibt viele Themen, bei denen sie offensichtlich nicht einer Meinung waren und dieses Argument nicht zutreffen würde.

Sogar die ursprünglichen Apostel stimmten nicht immer überein (siehe Galater 2), aber wo sie eindeutig eine konsistente Position vertreten (wie die Realität der Auferstehung Jesu), gibt es wenig Grund, sich darauf zu stützen, um zu versuchen, ihnen zu widersprechen. Wenn sich Peter & Paul auf etwas einigen, ist das ziemlich solide Basis. Was ist mit ihren Jüngern?

Irenäus von Lyon und Clemens von Alexandria waren Zeitgenossen, die im späten 2. Jahrhundert an gegenüberliegenden Ecken des Mittelmeers lebten. Irenäus stammte aus einer Region, in der das Christentum von Paulus gepflanzt (und zweifellos von Johannes beeinflusst) wurde; Clemens stammte aus einer Region, in der das Christentum von einem Jünger des Petrus gepflanzt wurde (siehe hier ). Irenäus und Clemens repräsentieren sehr unterschiedliche Stränge des christlichen Denkens und ihre Theologien stimmen nicht immer überein (insbesondere Clemens ist interessant wegen seiner Bereitschaft, über Dinge zu sprechen, die Irenäus nicht zu berühren wagt).

Eine nützliche Faustregel: Wenn sich Irenäus von Lyon und Clemens von Alexandria auf etwas einigen, haben wir eine besonders solide Bestätigung. In meinem ursprünglichen Beitrag habe ich sowohl Irenäus als auch Clemens zugunsten des postmortalen Bewusstseins zitiert.

Satire

Ich bin bereit, aus Gründen der Argumentation die Plausibilität zuzugeben, dass Jesus Satire in seiner Lehre verwendet hat (obwohl ich nicht zugeben würde, dass dies eine seiner Hauptmethoden war).

Ich werde jedoch anmerken, dass Satire am effektivsten ist, wenn sie an die Realität gebunden ist (z. B. wenn die Zwiebel oder die Babylon-Biene eine Nachricht über etwas bringt, von dem Sie noch nie gehört haben, ist es nicht lustig. Wohingegen, wenn Sie es wissen Die wahre Geschichte, die parodiert wird, kann lustig sein … oder beleidigend … aber so oder so, es ist bedeutungsvoll)

Dies wird durch einen der modernen Meister der Satire, Mark Twain, veranschaulicht. Sein Klassiker Huckleberry Finn ist eine Satire auf den Süden der USA nach dem Krieg. Seine Kritik ist so scharf und durchdringend, weil er nicht beschreibt, wie die Leute die Dinge denken oder wünschen, sondern wie sie wirklich sind.

Das Gleichnis vom ungerechten Verwalter

Rajesh schlägt vor, dass dieses Gleichnis als Satire gedacht ist, und bereitet die Voraussetzungen dafür, vorzuschlagen, dass ein nachfolgendes Gleichnis in diesem Kapitel ebenfalls Satire ist. Ich schlage hier 3 Schwierigkeiten vor:

  1. Wenn eine Perikope („Geschichte“) neben einer Satire auch eine Satire ist, macht das den verlorenen Sohn dann zur Satire? Als das Lukasevangelium geschrieben wurde, gab es keine Kapitelbrüche.

  2. Dieses Gleichnis und das Gleichnis vom reichen Mann und Lazarus sind keine benachbarten Perikopen. Ich schlage vor, dass Jesu Kommentare zur Scheidung, die zwischen den Geschichten zu finden sind, keine Satire sind, besonders im Vergleich zu parallelen Evangelienberichten über Scheidung.

  3. Ich bin nicht davon überzeugt, dass dieses Gleichnis eindeutig als Satire gedacht ist. Es ist ein erfinderischer Vorschlag, aber für konkurrierende Interpretationen dieses Gleichnisses siehe hier und hier . Jesus, jemandem zu sagen, er solle etwas Schlechtes tun, um Lacher zu bekommen, wäre … ziemlich ungewöhnlich (und der Vorschlag ist eher ad-hoc).

Lukas Publikum

Was den Vorschlag des reichen Mannes und Lazarus als Satire noch komplizierter macht, ist, dass er im Lukasevangelium steht, nicht im Matthäusevangelium.

Das Matthäusevangelium wurde für Juden geschrieben, die mit den Pharisäern und ihren Bräuchen vertraut waren. Das Lukasevangelium ist für Nichtjuden geschrieben (siehe meine Arbeit zu diesem Thema hier ). Auch wenn die Geschichte ursprünglich als Satire erzählt worden wäre, würde sie als solche nicht ins Lukasevangelium passen.

Wie oben erwähnt, funktioniert Satire, wenn das Publikum mit dem, was satirisiert wird, vertraut ist – das griechisch-römische Publikum, an das Lukas schreibt, wäre durch eine jüdische Scheol-Satire noch mehr verwirrt als das ursprüngliche Publikum! Wenn, wie mein Disputant andeutet, der griechische Einfluss der damaligen Zeit dazu führte, dass die Menschen eine Ansicht über den Hades annahmen, die den jüdischen Überzeugungen über den Scheol widersprach, war die Aufnahme dieses Gleichnisses durch Lukas offensichtlich irreführend.

Von ihnen kann nicht erwartet werden, dass sie die subtilen Nuancen der pharisäischen Irrlehre verstehen, geschweige denn den Punkt, auf den die Geschichte hinausläuft (wenn es sich um eine Satire handelt). Wenn die Geschichte dagegen – wie ich oben behauptet habe – eine fiktive Darstellung in einer realen Umgebung ist, wird diese Schwierigkeit weitgehend gemildert.

Luke wurde als evangelisierender (und/oder entschuldigender) Text geschrieben, nicht als Live-Stream-Video – wenn eine Geschichte für sein Publikum verwirrend oder irrelevant wäre, musste Luke sie nicht einfügen (wie die große Menge an Texten beweist). Jüdisches Material in Matthäus gefunden, aber nicht in Lukas).

Obwohl das Satire-Argument funktionieren könnte , wenn das Gleichnis in Matthäus gefunden würde – geschrieben für ein Publikum, das den satirischen Punkt verstehen würde – wäre dies bestenfalls unkonventionell und im schlimmsten Fall geradezu trügerisch für Lukes Publikum. Wie in patristischen Zitaten in meinem vorherigen Beitrag gezeigt wurde, war das Gleichnis, wenn der Schauplatz des Gleichnisses nicht der Realität entspricht, in der Tat für Generationen von Christen, die den Punkt eindeutig verfehlten, grob irreführend.

Abrahams Aussage

Mein induktives Argument erlaubte spezifische Ausschlüsse für die einzelnen Menschen und ihre individuellen Handlungen und Worte – daher ist es zur Verteidigung des induktiven Arguments nicht notwendig, Abrahams Worte zu erklären.

Allerdings ist es nicht schwer zu erraten, was hier beabsichtigt ist – da isst ein reicher Mann wirklich gut, und ein armer, kranker Mann bettelt draußen, und das Beste, was er bekommt, sind Krümel. Der reiche Mann bemüht sich nicht, das Leben des armen Mannes zu verbessern, und bietet ihm nicht einmal Schutz vor Tieren, die seine Infektion zu verschlimmern scheinen. Dieses Versäumnis, Wohltätigkeit auszudehnen, hat Konsequenzen im Jenseits.

Mein Disputant behauptet, dass dieses Konzept nirgendwo in der Schrift gelehrt wird. Die Idee, dass es Segnungen für den Dienst an den Armen und Strafen für das Vorenthalten von Hilfe gibt, findet sich in Matthäus 25:

34 Dann wird der König zu seiner Rechten zu ihnen sagen: Kommt her, ihr Gesegneten meines Vaters, erbt das Reich, das euch bereitet ist von Grundlegung der Welt an!

35 Denn ich war hungrig, und ihr habt mir zu essen gegeben; ich war durstig, und ihr habt mir zu trinken gegeben; ich war ein Fremdling, und ihr habt mich aufgenommen;

36 Nackt, und ihr habt mich bekleidet. Ich war krank, und ihr habt mich besucht. Ich war im Gefängnis, und ihr seid zu mir gekommen.

40 Und der König wird antworten und zu ihnen sprechen: Wahrlich, ich sage euch: Was ihr einem meiner geringsten Brüder getan habt, das habt ihr mir getan.

41 Dann wird er auch zu ihnen auf der linken Seite sagen: Weicht von mir, ihr Verfluchten, in das ewige Feuer, bereitet für den Teufel und seine Engel!

42 Denn ich war hungrig, und ihr habt mir kein Essen gegeben; ich war durstig, und ihr habt mir nichts zu trinken gegeben;

43 Ich war ein Fremdling, und ihr habt mich nicht aufgenommen: nackt, und ihr habt mich nicht bekleidet; krank und im Gefängnis, und ihr habt mich nicht besucht.

--

Widerspruchsfreiheit

Selbst wenn ich zugeben würde, dass das Gleichnis vom reichen Mann und Lazarus als Parodie gedacht war (das tue ich nicht), widerspricht es nicht der grundsätzlichen Behauptung, die ich in Argument 1 aufstelle: alle anderen Gleichnisse Jesu – einschließlich des ungerechten Verwalters – in der Realität angesiedelt sind.

Wenn wir die Prämisse übernehmen:

  • Satire => fiktives Setting (wenn Satire dann fiktives Setting)

Das eigentliche Argument für Satire müsste behaupten, dass das Gleichnis vom ungerechten Verwalter in einer fiktiven Umgebung spielt. Ich behaupte, dass nichts in diesem Gleichnis diese Ansicht stützt. Die in meinem ursprünglichen Post für den barmherzigen Samariter und den verlorenen Sohn durchgeführte Analyse kann in gleicher Weise für das Gleichnis vom ungerechten Verwalter verwendet werden.

Außerdem wurde kein Gegenbeispiel zu meinem induktiven Argument geliefert.

Es ist daher möglich, dass mein induktives Argument für eine reale Umgebung und Rajeshs Argument für witzige Satire beide wahr sind (das bedeutet nicht, dass sie es sind, es bedeutet nur, dass das eine das andere nicht widerlegt).

Weitere Argumente für eine Verortung außerhalb der Realität

Einige würden eine ganze Theologie unter Verwendung dieser einen Passage aufbauen . Ich habe dies nicht getan. Ein Beispiel (von vielen) hier .

Eine Passage, die nur 12 Verse lang ist . Können alle Lehren, die durch 12 oder weniger Verse belegt sind, verworfen werden? (Nebenbei: das betrachtete Gleichnis ist 13 Verse lang)

Begriffe … und Konzepte … völlig unerhört im Rest der Bibel! Alle Hapax-Legomenon, abgesehen von ihrem einmaligen Vorkommen, sind im Rest der Bibel unbekannt.

Wenn dieses Gleichnis wörtlich verstanden wird, sollen wir dann alle Gleichnisse wörtlich interpretieren? Ich habe nicht dafür plädiert, dieses Gleichnis wörtlich zu interpretieren; Ich habe argumentiert, dass es in der Realität angesiedelt ist – meine induktiven Argumente heben die Merkmale der Gleichnisse Jesu hervor, die in der Realität zu finden sind, und diejenigen, die Kandidaten für Allegorien sind. Gleichnisse, die von anderen Personen erzählt wurden, müssten nach ihrem eigenen Wert analysiert werden.

Wird es wirklich möglich sein, das Leiden der Höllenbewohner durch einen einzigen Wassertropfen zu lindern? Beachten Sie, dass dies ein verzweifelter Glaube des reichen Mannes ist, aber niemals versucht oder als wahr anerkannt wird.

Sind Himmel und Hölle so nah, dass es möglich ist, trotz der Kluft zwischen den Bewohnern ein Gespräch zu führen? Wird die Glückseligkeit des Himmels durch das Schauspiel einer zahllosen Masse, die sich in Qualen windet, irgendwie gesteigert? Ich behaupte nicht, dass die Gespräche historisch oder wörtlich sind, sondern dass der Schauplatz der Geschichte die Realität ist.

Wie kann einem Geist/einer Seele ohne Körper körperlicher Schmerz zugefügt werden? Dies wurde von Tertullian vor 1800 Jahren angesprochen (siehe vorheriger Beitrag)

Gehenna ist der Ort feuriger Zerstörung . In der Tat ist es das (obwohl wir uns in der Bedeutung von „Zerstörung“ möglicherweise unterscheiden). Das Vorhandensein feuriger Qual an einem Ort schließt nicht die Möglichkeit feuriger Qual an einem anderen aus. Viele der Prüfungen, die Menschen in diesem Leben ertragen müssen, sind für sie „feurige Qualen“. Zeitgenössische jüdische Überzeugungen über den Scheol besagten, dass der „böse“ Teil des Scheols kein angenehmer Ort war (siehe auch patristische Zitate in meinem vorherigen Beitrag).

Eine wörtliche Interpretation dieses Gleichnisses würde bedeuten, dass die Menschen ihre Belohnung sofort nach dem Tod erhalten . Eine Trennung im Scheol zwischen Gerechten und Bösen bedeutet nicht, dass ein endgültiges Urteil gefällt wurde oder dass endgültige Belohnungen gegeben wurden. Sheol war ein Zwischenschritt. Gott gibt viele dazwischenliegende Segnungen/Bestrafungen – tatsächlich sind alle Segnungen und Bestrafungen in diesem Leben vermittelnd, wenn es ein Leben nach dem Tod gibt.

Es ist unmöglich, den Beweis einer wichtigen Lehre auf eine Passage zu gründen, die zugegebenermaßen reich an jüdischer Metapher ist . Alle biblischen Lehren basieren auf einer Reihe von Texten, die reich an jüdischen Metaphern sind: der Bibel

Ockhams Rasiermesser

Mein Kompliment an Rajesh für eine genaue Beschreibung von Occams Rasiermesser! (ein Konzept, das oft falsch dargestellt wird)

Rajesh räumt hier ein , dass die Passagen für die christliche Sterblichkeit in den Psalmen zumindest etwas mehrdeutig sind:

David (und andere, die von Gott dazu inspiriert wurden, Psalmen zu schreiben) hatten ein viel klareres Bild vom Zustand der Toten; Ich kann nicht mit Sicherheit sagen, ob er wusste, dass sie völlig bewusstlos waren. Vielleicht, vielleicht nicht.

Aber folge ihm mit Gewissheit, die durch Prediger 9 erlangt wurde. In einem anderen Beitrag argumentiere ich, dass Prediger 9 nicht die christliche Sterblichkeit unterstützt, sondern sich eher auf Ereignisse „unter der Sonne“ konzentriert, was sich auf die Dinge dieses Lebens bezieht. Darin biete ich auch eine ad absurdum geführte Reduktion an, dass, wenn Prediger 9 verwendet wird, um für christliche Sterblichkeit zu argumentieren, es genauso gut verwendet werden könnte, um die Auferstehung zu leugnen.

Wenn, wie in den oben verlinkten Beiträgen gezeigt, Bibelstellen, die verwendet werden, um für christliche Sterblichkeit zu argumentieren, einer einfachen, alternativen Interpretation unterliegen, wird Occams Rasiermesser in dieser Debatte nicht die eine oder andere Position bevorzugen – beide müssen Entitäten/Interpretationen aus einer Vielzahl postulieren von biblischen Texten.

Ich schlage ferner vor, dass Jesu absichtliche Lehre falscher Lehren und die sorgfältige Entscheidung von Lukas, sie in ein Evangelium aufzunehmen, das für ein Publikum geschrieben wurde, das dadurch entschieden irregeführt werden würde, wesentliche Annahmen sind, die von Ockhams Rasiermesser abgelehnt werden.

Wenn man schließlich davon ausgeht, dass frühe, gut informierte patristische Schriftsteller in Rom, Gallien, Slowenien , Alexandria, Karthago und Palästina, die sich in Zeit, Raum und Denken unterscheiden, allesamt völlig falsch liegen, multipliziert dies die Annahmen erheblich.

Abschluss

Ich schätze respektvolle Debatte und Dialog und bin dankbar für den nachdenklichen Meinungsaustausch hier.

Ich behaupte, dass die 2 grundlegenden Behauptungen, die in meinem vorherigen Beitrag dargelegt wurden – zugunsten einer wörtlichen Vertonung des Gleichnisses vom reichen Mann und Lazarus – die textlichen und historischen Beweise besser erklären können als konkurrierende Hypothesen.

Eine einfach geniale Widerlegung! Du lässt mich in meinen Stiefeln zittern. ;) Ich werde anfangen, an einer Widerlegung Ihrer Widerlegung meiner Widerlegung zu arbeiten. Aber es wird nicht vor Ende dieser Woche fertig sein (ich bin in letzter Zeit mit Schulaufgaben beladen [ich bin ein College-Student]). Toller Job! +1
@Rajesh danke! Viel Glück bei den Schulaufgaben.

Ich glaube, dass ein Gleichnis keine Namen nennt, also ist es in diesem Fall kein Gleichnis und zeigt uns, wo die alttestamentlichen Heiligen warteten, bis der Herr in den Scheol (die Seite des Paradieses) herabkam, um sie zu sammeln und ihnen das Evangelium mitzuteilen, was er für sie (und uns) getan hatte, dann nahm er das Paradies in den Himmel, um die Geister der Gläubigen zu erwarten, die gestorben sind, und dann die Entrückung, wo alle Gläubigen verherrlichte Körper haben werden ... meine Forschung ist mein Lehrer Arnold Fruchtenbaum

Ist das eine wahre Geschichte? Ja!

Denken Sie daran, dass Jesus in Gleichnissen durchweg namenlose Charaktere verwendete, wie Lukas 19:12

Er sagte daher: Ein gewisser Edelmann ging in ein fernes Land, um sich ein Königreich zu holen und zurückzukehren.

Oder Markus 4:26

Das Reich Gottes ist wie ein Mann , der Samen auf die Erde streut

Ein weiteres Gleichnis aus Markus 12

Ein gewisser Mann pflanzte einen Weinberg und zog eine Hecke darum...

Nun, BAM! Er erwähnt 2 Personen Abraham und Lazarus mit Namen. Er erwähnt den Namen des Herrschers nicht, weil er Ehre hat. Dies ist ein historischer Bericht über zwei verstorbene Personen und ihre Interaktionen mit Abraham, die alle noch existieren, während ich dies schreibe.

Erinnern Sie sich auch an Markus 12:26-27

Und wie man die Toten berührt, dass sie auferstehen: Habt ihr nicht im Buch Mose gelesen, wie Gott im Dornbusch zu ihm sprach: Ich bin der Gott Abrahams und der Gott Isaaks und der Gott Jakobs?

Gott der Toten, aber der Gott der Lebenden: ihr irrt also sehr.

Es ist nicht so kompliziert, wenn Sie jeden Tag die kranke und gebrechliche Person an Ihrem Tor ignorieren, während Sie im Luxus leben, sind Sie böse. Du hättest etwas tun sollen , um der Person zu helfen. Er hatte seine guten Dinge (die er hätte teilen sollen) und Lazarus hatte seine schlechten Dinge (wobei ihm geholfen werden sollte).

Beachten Sie, wie Abraham nie wirklich sagt, dass der Grund, warum der reiche Mann gequält wurde, darin bestand, dass er nie (aus seinem Überfluss) mit Lazarus geteilt wurde; Stattdessen gab Abraham als einzige Rechtfertigung an, dass der reiche Mann gute Dinge im Leben erhalten habe. Und die einzige Rechtfertigung dafür, dass Lazarus getröstet wurde, war, dass er schlechte Dinge im Leben erhalten hatte. Abraham sagt nicht, dass Lazarus ein rechtschaffener Mann war, der an Gott glaubte oder so etwas; einfach, dass er schlechte Dinge im Leben hatte. Ist das alles, was man tun muss, um gerettet zu werden (dh ein Leben voller Leiden zu führen)? Das widerspricht der Schrift.
Wie ist es möglich, dass der reiche Mann ohne physischen Körper Qualen erlitten hat – körperliche Qualen und das Bedürfnis nach Wasser ohne physischen Körper sind ein Widerspruch. Waren alle Gleichnisse Jesu wörtlich?
@Dottard die Bibel zeigt an, dass die Hölle mindestens Körper und Seele betrifft. Matthäus 10:28And fear not them which kill the body, but are not able to kill the soul: but rather fear him which is able to destroy both soul and body in hell.
Wenn die Seele getrennt vom Körper existieren und alle Freuden und Schmerzen erfahren kann, welchen Sinn hat dann ein Körper?
@Rajesh Predigt keine Errettung durch Werke, aber die Bibel sagt, dass Sie einen Baum an seinen Früchten erkennen werden (Matthäus 7:16).
@Dottard Die Bibel sagt, dass Gott den Körper gemacht hat (1. Mose 2:7), weil er beabsichtigt, darin zu leben (1. Korinther 6:19).
Eigentlich sagt Gen 2:7 etwas anderes – der Körper + der Atem des Lebens schaffen eine lebendige Seele. Trenne die beiden und die Seele existiert nicht.